庙上老义工谈楞严经中“心在哪里”的问题

某次的农历初一，深山里那个***时有幸没被破坏历尽沧桑的千年古庙又在牵动着我拜佛之心，于是又和一些学佛爱好者约好了去爬山，上庙为家人点平安灯、烧香，当然还要吃斋饭了。

我们一早坐车到了山下，正要上山，好巧，遇到了庙上的老义工正背着给庙上采购的日用品往山上走，我赶快跑过去叫到:“刘爷爷你这么大年龄了还下山背东西，为什么不叫和尚背呀?”，老人家说道：“和尚自有和尚事，各人也有各人事，我闲人一个，做闲事，多活动活动对身体也是好事。”我急忙说道：“让我来帮你背嘛”，说完我抢了过来，背在了自己身上。

在崎岖陡曲的山路上我们一边走一边欣赏着这城里看不到的山间美景，这时温柔的阳光打在脸上，好爽呀，我们尽情地呼吸着大自然清馨的空气，突然我想到楞严经上有个问题趁这个机会难得可以请教老人家。楞严经不知看了多少回，南师讲的楞严MP3也在听，但对阿难提出的心在哪里还是很茫然，经上也没下结论，当然我也先就在网上看了一些法师、大德的讲解，各种说法都有，越看是越糊涂，觉得论据的说服力不足且有的说的很是牵强，于是我放慢脚步，对老人家说道：“刘爷爷，请教你个问题嘛，楞严经我没看懂，到底我们的这个心在哪里呀”。老人家回话道：“小伙子呀，我看不但是你对这个问题茫然，很多学佛的人都没有解决好这个问题，当然我也没处理好，也是晕头晕脑的。”说到这里老人家笑了笑，继续说道：“我们也算是有缘，就跟你们乱吹一通吧，通与不通，自己参通，若能参通，全身轻松，提供给你们参考参考嘛，也不要迷信我说的就对头，要懂得用中医辩证的思维来对待问题。其实呀，当你一张开嘴问这个问题的时候已经有心了呀!阿难在经上的七错认识，也就是我们这些学佛的人都会有的七错认识，我们都走入同样一个误区，脑子里面的唯物思想受日常生活习惯的影响不太抛的开，不知不觉中都在有意无意的用唯物主义的思想来考虑这个“心”，认为是在这里在那里，认为它是在某一个地方，而且有的人还真的认为是有一个“心”存在着，它是存在着但又不存在着，它是在这里那里，也不在这里那里，听起来有点矛盾吧，一点都不矛盾，它就是这样的一种状态，其实在《金刚经》上就已经有答案了，在第二品中，须菩提问本师，“云何应住云何降伏其心，”本师最后说：“应如是住如是降伏其心”这里就是答案呀!你们全都被唯物主义思想障碍了，你们为什么不用唯识的思想来考虑这个心，“依它起性”不就出来了吗!佛学上的这个心它是“唯识形态”上建立起来的一种是有非有的东西，本来我想说成是意识形态上建立起来的，但意识形态这个范畴实在太小，不足以表达它。如果非要把它表述出来，那么可以说它就相当于是主体与客体的一相应而形成的临时性产物，也就是唯识学上的“见分”与“相分”临时性相互作用的结果，缺一不可，就这么简单。所以呀，有时间你们要好好研究唯识，它对你们修任何法门都会有帮助。平时在庙上我一般很少谈这些，今天高兴多跟你们聊几句，记住，学法也好，工作也好，生活也罢，都须一切唯心，有很多人觉得这是个歪理，难以让人接受，你仔细一想，就会发现一切唯心有它的道理，在我们这个物质世界中，哪一样不是用心来造的，汽车不用心来造，用心来开，工厂会生产出Y车子，开到街上不知要撞死多少人，飞机不用心来造，不用心来开，怕死的人更多吧!所以呀，修行要先修心，心修好了，行就正了，先把心的问题解决了，修法就容易多了，记住，万法不离识，一切不离心，心外求法，菩萨拿你也没办法。你们也不要去把唯识与唯心拿来作高低好坏的比较，没有好与不好这回事，只有用与不用的道理，有用才是硬道理，要懂的方便，哪样对自己有用，就把哪样拿出来用，有时候唯物主义思想也挺好的，我现在就要唯物主义了，要抽支烟了。懂没懂，自己多思考嘛。”听到这里，我赶快拿出火机给老人家点上，走在后面的朋友听了说道：“老人家说的很是精要，我懂了，太感谢你给我们讲这些了，以后庙上你忙不过来的时候千万不要客气，尽管叫我们来帮忙，就当我们也是义工嘛。”

走了一个多小时的山路小径，一路上遇到的三三两两都是上庙的，周围农户家的几条土狗又跑来凑热闹从我们身边汪汪叫着朝庙上跑，天上一群又一群的小鸟欢快地唱着歌儿也往庙的方向飞，仿佛它们也要赶着去拜佛菩萨去听法师讲经并且还比我们这些凡夫都还积极。古庙已在眼前了，周围的山花已经灿漫的开在那里了，为这千年古庙增添了新的活力，欢迎着远到而来的佛友香客们，天上的佛菩萨们早就下凡来坐在大殿里等着我们虔诚的礼拜了，为我们消除世俗的习气，净化我们被尘世污染了的心灵。我深信这青青群山中的一切生命都被佛菩萨的神力加持着，并保护着这一片大自然的勃勃生机，南无一切佛菩萨!

对老人家说的理论，我觉得道理深刻很多，也容易理解与接受，当然我也是第一次听到。南怀瑾老师说过，佛法一说就错，不说更错。任何观点都要理性看待，不要盲目，但我也不要做井底之蛙，天下之大，藏龙卧虎的不知有多少，听听民间人士的观点，我们在实修实证上也可以作为一种参考。