艾雅·凯玛：世尊的法

世尊的法

世尊圆满宣说法，此时此处得见闻，

下论古与今，引领众生见，

以法住心中，智者自得证。

这个偈颂的第一句是要让我们对法能有实信，不是不假思索的相信，而是内在的信任关系。当对某人有信心时，我们会信任那个人，我们会把自己托付给他或她，我们之间会有深层的联系和内在的沟通。当我们对佛陀的教法有信心时，情形也是差不多的。对于不了解的部分，我们会予以保留，但这不会影响到我们对佛法的信心和信任。

法就是真理，是由世尊所宣说的，是我们周遭也是我们内在的自然法则。假如我们觉得法是“圆满的宣说”的话，那真是幸运，因为我们至少在宇宙中找到一个圆满而完美的东西。除此之外，我们找不到任何没有瑕疵的、趋近于完美的东西。假如我们信任和相信佛法，且存有爱意，同时我们也相信佛法的圆满开示，那么我们就已发现了无与伦比的东西。我们心中充满幸福的资粮。

“此时此处得见闻”这句话的意思是，法的理解必须取决于个人。虽然佛陀出于悲心，很明白地宣说佛法，但我们还是要亲自去体验它。

“此时此处”是让我们不要忘记佛法，要时时察觉到它的存在。这样的觉知能帮助我们观察自己的反应，避免不当的言词或行为。当我们的心中生起善念时，就应该使它持续，若心中生起不善的念头时，就应以善念来代替。假如我们执著己见，用种种理由来搪塞，就看不到佛法。这里头没有任何借口，只有单纯现象的生起和息灭。

“不论古与今”是说，不是只有佛陀住世，我们才能够修习佛法。有些人认为修行一定要有个圆满的老师或是完美的禅修。然而这都不是真的，因为不论是心法还是色法(dhammas)都是变动不居、不停地改变的。当我们执著于自己的想法，而且认为这是“我”的想法时，我们就会全盘接受想法对自己说的所有故事。事实上，我们是由色、受、想、行、识五蕴所组成的，根据这五蕴，我们安立了“我”或是“我所”。我们必须退一步，从旁观者的角度来观察整个过程。

“引领众生见，以法住心中”，了解佛法能带领我们到心灵的更深处。佛教不是要引领我们来看禅堂，或者是佛像、佛塔、佛龛，它是要让我们看到心中生起的诸法。烦恼、清净，这都是在我们的心中生起的。我们的老师就是诸法永不停歇的生起和息灭。法不停地在教导我们，只要我们醒着，随时随地都可以学习。

我们的意识是非常忙碌的，忙着记忆、计划、希望或是判断。我们可以花一整天的时间，捡起小石头，然后再把它丢到河里，让我们的身体变得非常忙碌。可是我们会觉得这是很愚蠢的浪费力气，所以会把力气花在更有用的事情上面。对于心灵也应如此。与其想东想西，让烦恼生起，不如把注意力放在比较有用的地方上，例如观察我们的喜好、厌恶，我们的希求、抗拒，我们的看法和观点。

当我们的心开始观察时，它就不会掉进思考的内容里。因为心灵不可能在同一时间里做两件事。心灵自我观察的时间愈久，能保持客观的时间就愈长。这也就是为什么佛陀说念住是净化心灵的唯一道路。仔仔细细地观察诸法的生起，最后会发现只有身心现象不断地舒放和卷藏，就像宇宙的运动一样。除非成为非常敏锐的观察者，否则我们不会注意到身心的这个层面，也不会注意到“此时此处”的法，虽然我们曾被“引领”来认识佛法。

“智者自得证”是说，没有任何人能够替他人了解佛法。我们可以诵经、读经、讨论和听法，但是除非观察诸法的生起，我们永远不会了解法的真义。我们只能在一个地方了解佛法，那就是我们的心。这一定是个人的经验。禅修当然会有帮助。除非我们观察我们的反应，知道为什么喜欢这个，讨厌那个，否则我们都还没有见到法。这样的修习能让我们体验无常(annica)，因为自己的欲望和厌恶不断地在改变。我们也会看到在思考中的意识，在呼吸中的身体，都是有漏的(dukkha)。

当意识无法在提升的、超越的觉知下进行时，它就会产生苦(dukkha)。只有无量、清明的心才能远离苦。身体有各种苦，主要是因为它的变易无常。清楚地见到这些现象，是认识佛法的关键。

智慧来自心中，而且是来自理解的经验，这不是经由知识或者是听闻就能够产生的。智慧也代表着成熟，这和年纪没有关系。有时候生命经验会有所帮助，但并不是绝对的。智慧是一种内在的了知，它能产生自信。我们不需要一味希望别人的肯定和善意，我们要自我肯定。

走在佛道上就像是在走钢索。前面只有一条直线，每当走滑了一步，就会受伤。刚开始走的时候，会有不平衡的现象，我们会左右摇晃，只要是能继续走就好。我们会感觉受到拘束、限制，没有办法按照自己想要的方式来做。就像走在钢索上，我们必须以念住限制自己，这些限制最初可能让人觉得很讨厌，像是枷锁或是脚铐，但是最后都会解脱。

要有这完美的法宝在我们的心中，我们就需要觉醒和专注。然后我们就可以证明“世尊圆满宣说法”。没有任何世间的珠宝能够媲美佛法的价值。我们每个人都可以成为这无价珍宝的主人。我们真是有幸能有这样的机会，在早上起床时让我们用这样的想法作为一天的开始：能够修习佛法对我来说是多么幸运的事啊！

2024-02-05 02:40