如何看待「好人无好报，恶人活逍遥」

社会上很多人看到一些不公平的现象常常抱怨说：好人无好报，恶人活逍遥。现在根本没有正义可言，对善有善报，恶有恶报的因果理论嗤之以鼻，觉得都是迷信之说。甚至有些比较偏激的人说：佛教都是迷信，如果真的有因果报应，为什么佛祖不能让坏人做了坏事立马就得到恶报，好人做了好事立即得到善报呢？这样善恶分明多好啊！这种说法是对佛教因果业力理论的一种不了解。其实佛教从来没有善有善报，恶有恶报的说法。

可能很多人看到这种说法会一下子接受不了，难道这些年来信奉的善恶终有报的理论不对吗？

在解释这个问题之前，首先让我们了解一下什么是业。所谓业者，身口意善、恶、无记之所作也。简单的说，业就是一种看得见或者看不见的造作，分为三种：善、恶和无记。普光述《俱舍记》卷十三曰：造作，名业。业为造作之义。身之取舍屈伸等造作，名为身业；音声之屈曲造作，名为语业；与第六意识相应而起，心所中思之心所造作，名为意业。即动作身之思为身业，动起语之思为语业，作动意之思为意业。

《分别善恶报应经》云：若修善业感可爱果，若造恶业感非爱果；若远离此善不善业，爱非爱果终不可得。善业，可得可爱果，能拔济众生苦，故名为善；恶业，能招非可爱果，损有情，故名为恶；无记业，不可记为善，亦不可记为恶者，非善非恶故名无记。

看到这里大家应该明白了，其实佛教的因果报应说是善有乐报，恶有苦报。那么这个乐报和苦报到底如何区分呢？乐报就是感得身心于顺情之境，而受安逸之乐的感受；苦报就是感得相违境相，逼迫身心之苦受。换句通俗点的话说，乐报就是身心安乐，没有烦恼；苦报就是烦恼重重，身心痛苦，备受煎熬。

善报乐报；恶报苦报，不要小瞧这一字之差，其中的内涵却有本质的区别。善和恶是没有清晰的界限的，每个人都有自己的善恶观，这种所谓的善恶观都带有强烈的我的烙印。同样一件事情对某些人来说是善的，对某些人来说却可能是恶的，比如公司出台一条新规定：以后取消基本工资，薪酬完全按照业绩发放。这个结果对于那些能力很强的员工来说，是善的，多劳多得，可以多赚钱，而对待那些平时混日子的员工来说老板这样规定简直就是十恶不赦。

再或者说，某个实权部门的副职，后来升到另外一个清水衙门当了正职，看似是升官了，其实手中权力小了。对于权力欲望重的人来说，这是一种打击，但是对于那些想要清闲的人来说，加薪升职少操心，何乐而不为呢？凡夫都有我执，同样的一件事情，不同的人有不同的感受，所以不能绝对的以善恶来论果报，但是也正因为凡夫有我执，所以善恶的果报从我的角度出发去感乐受和苦受才更能体现因果的公平性。行善就会得可爱果，乐受；作恶就会得非可爱果，苦受，这才是佛教的因果理论。

至于为什么不是做了善恶事立即感得乐苦果也非常好解释，佛在《优婆塞戒经》中阐述地很明白：是业四种：一者现报，二者生报，三者后报，四者无报。什么意思呢？就是说，业有四种：一是现世造业现世受报；二是造业后次生受报；三是次生以后受报；四是无报，如无记等业即无报。业力成熟是需要时间的，就好像种子长成植物需要时间一样，草本植物一年就能开花结果，而木本植物需要几年甚至几十年才能长成参天大树，凡事都需要一个过程。

只有正确的理解和看待佛教的因果理论才能更好的学佛修行，所以对于不明白的事情一定不要妄下结论，要弄清楚想明白再说，否则犯了口业，日后定会感受苦报。