智者不放逸，如富人护宝

奋勉不放逸，克己自调御，智者自作洲，不为洪水没。

暗钝愚痴人，耽溺于放逸，智者不放逸，如富人护宝。

（法句经）

佛在《法句经》里这样教导我们：一个有智慧的人，能每天念于死的人他不会放逸。一个能常念死的人，他的心胸可以变得开朗豁达。就像用动物皮做的皮包，它淋雨以后会变得更加柔软。我们总是想，在我的生活之外，还有一个我所要修的。实际佛法的觉性，是时时刻刻在我们的生活当中，能够点点滴滴修起来；所以佛法说了那么多，反过头来都是要解决我们生死的问题，不管长说短说、大说小说都是要让我们放下对五欲的贪著。

曾经有一个故事，有一个出家人，他希望能得到一顶袈裟，正好有信士供养了他一顶，质地比较粗糙，不太好的袈裟。他路过家时，就让他的姐姐把这顶袈裟又重新捣制，成了一顶比较好的袈裟。他本来是个很用功的人，但是看到姐姐重新改制的这顶袈裟，就生了贪著心了，对这顶袈裟特别的喜欢。在他得到这顶袈裟的当天，因为所吃的东西没有消化就死去了。死了以后，当下就转成一个跳蚤，爬在了他的袈裟上。大众僧要分亡人物的时候，佛就制止大家说你们不要分，你们大家有没有听见有人在喊叫说：不要动我的袈裟！当然大家听不到了。佛就讲某某人因为贪著袈裟的缘故，现在变为一个跳蚤已经爬在这个袈裟上了。大家不要动了，各自回去，到七天以后再来分这顶袈裟。我们知道跳蚤的生命也只有七天。本来，按他平常的修行，完全可以走向解脱，但是因为贪著袈裟的缘故，他只获得了升天的果报。佛就告诉大家，如果那天大家去动了那顶袈裟，修行者去护他的袈裟，一念的嗔心起来，必定要堕落地狱的。由于他平常所积聚的善业，他得以升天。

通过这个故事告诉我们应该念无常。一顶非常喜爱的袈裟，上午得到，晚上他就往生了。所以佛才说：一个有智慧的人，他如果能天天都念着无常，他还能贪著那件东西吗？一切有形的，我们都带不去的。

以前上课时问小朋友们：世间上什么寿命最长？说乌龟等等。只要有形的，他的生命都是有限的。只有真正智慧的寿命，他才是无限的。我们在生死里轮回，这一期业报，是生命体上的一个现象。我们不能对它产生任何的贪著，也不能贪著它身外的一切东西。既然是身外的，那就一定带不走的。所以能陪伴我们的只有很好地修道，智慧可以陪伴我们、解脱可以陪伴我们。

我们大家借助现在给老师父助念往生，应该生感恩心，去为别人助念，实际正是要提醒自己。面临着一个将要死亡的人，我们的心情又做如何？若见他人死，我心急如火。不是急他人，眼看轮到我。虽然我们常常说这首偈，但是有没有生起来迫切感？实际谁也没办法说，我明天将会怎样。所以佛就说：一个能每天念于死的人，并不是让他放弃现前，而是告诫自己正因为会死，才更应该珍惜现前，要尽到现前应该尽的责任。

念死，是让我们学会理智的去面对；念死，是更应该知道珍惜自己的当下。所以去助念，我们大家的心不要急、不要燥。在临终的时候，如果对方真的能放下，他的心无牵挂的时候，他会什么都清楚的。我们也会看到，一个生命真正结束的时候，有的时候它容易，有的时候它也不容易。在这个过程当中，我们会看到一个人，他要经历四大分离的痛苦。所以老师父就说：以前说四大分离只是在书上看到的，现在我体验到了。而且，你看老师父的信心，这也是常人难以来做比的。在老法师往生的时候，我们也是助念，也就是人家活着时，念临终的一会儿了，而往生以后，我们念了前后九天。那时侯，北京黄念祖老居士还活着，他说：给别人助念往生，正是给自己积聚往生的资粮。所以也是难得的机会。

我们把每件发生在我们生活当中的事都能够生起觉照，让我们事事都在修行。所以，通过我们的助念，让我们更加对生命生起来珍惜心，好好的来利用我们这一生，让我们解脱就在今生！