我们为什么要念佛？

我们学佛一定要记住佛陀的教训：若能转境，则同如来。换句话说，学佛的人要能转境界，不要被境界所转。

为什么要转境?因为境界是唯心所现、唯识所变的，境界不是真实的。《金刚经》说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，露跟电都是无常的，存在的时间非常的短暂。我们想想我们这个人、这个生命生活在这个世间，就算你寿长，活到一百岁，一百岁的人不多，一百岁的光景在整个宇宙里面是一刹那，太短太短了。如果要在忉利天的眼睛里面看，忉利天的一天是我们人间一百年，忉利天看我们世间人，可怜!早晨生的，晚上死了，朝生暮死。我们如果能常常想到这一点，想到这个事实，你就会觉悟了，你自自然然能把这一切无常虚妄的舍掉，取真常。

真常是什么?真常就是真如自性。《楞严经》里面告诉我们「六根根性」，本师释迦牟尼佛大慈大悲，就六根的眼根，特别详细为我们发明「十番显见」，这个意思说明我们六根的根性是真常的，是不生不灭的，这个是真的，我们要取这个东西，这个在念佛法门里面就是理一心不乱。我们也可以这样说，佛菩萨与凡夫之不相同，就是用心不一样。佛菩萨用真心，六根的根性是真心，他见色不用眼识见、不用意识见，他用见性见;耳闻音声，他不用耳识闻，不用第六意识闻，他用闻性闻。所以会用六根根性的人，这就叫做佛菩萨;不会用六根根性，用六识，那就叫凡夫。除此之外，佛菩萨与凡夫还有什么差别?没差别。

「念到极处，和念脱落。」我们现在开始念佛是用意识心，我们不会用六根根性;念到极处，能念所念两边都舍掉了，这就是禅家所谓离心意识。离心意识之后，这个境界是此地讲的『念空』，这个「空」不当作「无」讲，这个空就是《心经》所讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这个空是这个意思，就是实相般若。

「顿离念相」，念相是什么?言说相、文字相、心缘相、能念相、所念相，全都没有了，与交光大师《楞严经正脉》所讲的「舍识用根」没有两样。《正脉》所讲的境界是圆教初住以上的境界。圆教初住以上，正是念佛法门里面的理一心不乱，这个时候心离开了分别执著妄想，你的真心显露出来了。真心是什么样子?第一是广大相，就是「心包太虚，量周沙界」，心量广大!清净相、平等相、慈悲相(所谓无缘大慈、同体大悲)现前了，这个时候清净法身、圆满报身、千百亿化身统统现前了，这叫真念。

你要是问念佛有什么好处?这好处怎么说得尽?说不尽的好处。说到这个地方，我们再归纳起来，真念就是用真心念佛，这是最简单的讲法，不可以用妄心念佛，要用真心念佛。我们念佛用真心，我们待人接物呢?念佛这个时候觉了，待人接物又迷了，那不行，那个没用处的。念佛的时候把真心念出来，念出来干什么?念出来要生活，使我们整个日常生活统统用真心，那才是处处都见佛了，时时都见佛了，情与无情，同圆种智。所以念这句阿弥陀佛是一个方法，这个方法最要紧的就是把你唤醒，要把你的觉心唤醒，把你觉心念出来。觉心是真心，把妄心念掉，把真心念起来，就是这么回事情。真心用事，真心当家，真心作主，就叫做成佛，就叫做正等正觉。

由此可知，念佛不是没有用处，念佛并没有与我们生活脱节，念佛就是我们实际的生活。念佛才是唯一真正提高了生活的品质，使你真正得到幸福美满的人生。可是诸位要记住，如果你用假心、杂心、妄心，你怎么念，这种好处利益你得不到，充其量只是阿赖耶识里面种一点念佛的种子，这一生得不到受用。如果这一句佛号把真心念出来，那个受用真正是不可思议，真正是大自在!世间人常讲快乐无比，那是喊口号，实际上他很苦，嘴皮上说说而已。只有真心念佛的人才真正快乐，真正自在。