《阿弥陀经》与《金刚经》是否矛盾

弟子业障深重，赋质愚蒙，幸闻净土法门，而得皈依座下。惟有恪遵吾师老实念佛之训，以期速了生死，不负婆心。夫既为佛子，应发自度度人之心，今弟子等未能自度，焉云度人？然遇亲友方便劝信，亦分内事耳。乃每有二种人所见所说，其自误误人，实非浅鲜。

一曰：佛无欲，《阿弥陀经》所说种种金宝似仍为欲，不若《金刚经》一切皆空，为高超玄妙。因兹藐视净土法门，而不生信。此盖不知《金刚》、《弥陀》二经之义，而随己意乱道者。

一曰：佛既令人看破一切，何自己反生此种种贪欲（指《阿弥陀经》所谓金宝）？吾人又何苦捨目前之实有，而希冀身后之渺茫乎？此则执著邪见，任意谤佛谤法者，然此二者，虽品有高下，其为邪见则一也。其自误误人则一也。弟子等力告以西方种种境界，皆系阿弥陀佛功德现化之庄严实相，自在享用福德之报与五浊恶世业力所成就者不同。况娑婆所有，悉皆苦空无常，故应弃之而求得实际也。然愚夫之言，纵不乖正理，终不克启其正信。伏念吾师所有言论，如杲日丽天，无暗不照，敢乞聊书数语，以破此种邪见。

来书所说二种邪见，乃以凡夫知见，测度如来境界。孔子所谓好行小惠。孟子所谓自暴自弃。此种人本无有可与谈之资格价值。然佛慈广大，不弃一物，不妨设一方便，以醒彼迷梦。佛由其了无贪欲，故感此众宝庄严，诸凡化现，不须人力经营之殊胜境界，岂可与娑婆世界之凡夫境界相比乎？譬如慈善有德之人，心地行为悉皆正大光明，故其相貌亦现慈善光华之相。彼固无心求相貌容颜之好，而自然会好。造业之人，其心地龌龊污秽凶恶，其面亦随之黯晦凶恶。彼固唯欲面色之好，令人以己为正大光明之善人，而心地不善，纵求亦了不可得。此约凡夫眼见者。若鬼神，则见善人身有光明，光明之大小，随其德之大小。见恶人则身有黑暗凶煞等相，其相之大小亦随恶之大小而现。彼谓《金刚经》为空，不知《金刚经》乃发明理性，未言及证理性而所得之果报。实报无障碍土之庄严，即《金刚经》究竟所得之果报。凡夫闻之，固当疑为无有此事。

《金刚经》令发菩提心之善男女心不住相，而欲度尽众生。虽度，亦不见我为能度，生为所度，及与所得之究竟涅槃之法。所谓无所住而生心，以迄无所得而作佛。将谓《金刚经》所成之佛，其所住之国土，亦如此五浊恶世之境界乎？为是空空洞洞，一无所有乎？净佛国土，人一闻名，身心清净。彼谓之为贪欲，是蛆虫日居粪坑，自命香洁，以栴檀为臭秽，不愿离此粪坑，闻彼香气也。盗跖聚徒数千，横行天下而为盗，反自命有道，而痛斥尧不仁，舜不孝，禹淫佚，汤武暴乱，孔子虚伪，为无道，正与此二种人之知见相同。

又如近来废经、废孝、废伦、裸体游行，以为禀天地自然之德，不假造作。然夏则竞裸，冬何不裸？谓禀自然，不假造作，掘井、耕田、纺织，方有饮食衣服，非造作乎？恶人阻破人之为善，每每如是。谓善须无心为，有心即非真善，然古之圣贤无不朝乾夕惕，戒慎恐惧，如临深渊，如履薄冰，是有心乎？是无心乎？总之此种人，意欲以不修持为高上，故作此种极下劣之瞽论，以自炫其明理，冀人以己为高明，为大通家，为真名士，而不知其全身在粪坑里。除彼同知见者，其谁肯相许乎？

《印光大师文钞复俞慧郁、陈慧昶二居士书》