上师嘎玛仁波切：这个世界，说穿了，就是这样

导语：让心真正沉淀，再好好思考时，会发觉没有一件真实的东西是属于我们的。世间上没有任何一件事情是永恒不变的。在学习佛法的过程中，会知道这种缘生缘灭，本来就是一个很正常的过程。这样的学习对我们最大的帮助是，使我们不至于因过度执著而产生痛苦。

一个人执著的发展过程，对于不属于我们的执著范围内，感受就比较轻松淡然，但是当一些东西跟自己有一些联系，从「我执」慢慢发展到物质、人或动物的时候，我们就会把别的人或事物当作是自己，一切的烦恼、痛苦皆由此产生。

如果能从另一方面思考，能够把所有的众生当作和自己是一体的，与他们有同甘共苦的感受，这样当然很好。别人受到伤害，感觉好像自己受到伤害，外在的大自然受到破坏，就好像家中的花园受到破坏一样。

若能在这么强烈的感受当下产生强烈的慈悲心的话，可能很快就解脱了;因为你已经产生了这种大公无私、广阔的慈悲心。

要破除执著万物为我所有，是比较快速的。可是，如果这种执著都是依主观的「我执」去发展的话，所有事物的主人都变成了「我」，那当执著越来越增长时，要破除掉它的确非常困难。

其实我们让心真正沉淀，再好好思考时，会发觉没有一件真实的东西是属于我们的。如果主导一切的「我的心灵、思维、思想」，也不属于我们的话，那么外在的哪一些东西会属于我们呢?

你的肉体根本就不属于你，只要里面的游戏众生产生病变，随时可能发烂;就好比一个世界，哪里要发生战争，谁也控制不了。同样的，房子也绝对不属于我们，物体不属于我们，家里面的器具也不属于我们。肉体，我们也是无法控制的。

到最后，一旦连自己所认为能主导一切的思维都抓不准的时候，人就会变得愈来愈虚幻。

我们认为自己有内在的自我「人我执」，而将虚幻的外界认为是自己所拥有，但是事实上我们从没真正拥有任何事物。

我们以欺骗自己的方式，强迫自己认为一切都在自己的掌控之中，一切都是属于我个人。相对的，这也让自己变成不断学习如何努力维持这种执著，使它愈来愈坚固。

但是，世间上没有任何一件事情是永恒不变的。当我们的财物流失，身体受到疾病的影响，内在的心灵不能随着所愿所想而满足时，我们的幻觉就开始破灭。

它好像一个气球被穿了一个洞一样，每穿一个洞，它里面的气就少得越快;到最后你会发觉所有的一切，都是以一种梦幻式的执著存在。

学习佛法的人，会知道这种缘生缘灭，本来就是一个很正常的过程。如果没有学佛的话，当面临各种无常时，就会失望、绝望。

学佛者，一定要先寻找自己的心，当找到自己的心，才能够认识自己，并加以解析;进而理解外在的一切财物如梦如幻，并了知这是在短暂当中虚幻式的拥有它们。

能够如此看待事物，对我们有非常大的帮助;这使得我们不至于因过度执著而产生痛苦。