佛陀教我们如何放下对子女的贪著

中国的父母从好的方面来说对子女非常负责任。从不好的方面来说呢，对子女有太强的贪着，太强的控制欲，最起码是有过度的爱、溺爱。大家知道任何东西过度都不行，尤其是爱，过度了更可怕。比如大人带小孩，我在日本亲眼看到，大人在前面健步走，他的小孩才五六岁，在后面跌跌撞撞地跟着跑，摔倒了自己爬起来，前面大人头也不回。日本是这样的。

中国的大人呢，恨不得把他抱在怀里。所以现在有个很大的问题，中国的下一代，特别独生子女之后的下一代，在整个世界范围内，他们是比较缺乏竞争力的，就是因为他们成长的环境，父母对他的这种过度的爱、过度的贪着，在他们身上造成一系列的畸形、扭曲。有的就是温室里的花朵，一见光、见风，就会死掉。还有一些是自己没有独立意志、没有独立主张，简直是个废人。所以父母不懂教育，这个很可怕。

我们再看看经文是怎么教我们放下对子女的贪著。复次长者，在家菩萨于自子所，不应极爱。在释迦牟尼佛的境界中，视所有众生如罗睺罗，罗睺罗是释迦牟尼佛在家时候的独子，在佛陀的眼里，所有众生都是自己的独子。长者，若于子所生于极爱，非他人所则为自毁。如果你对子女的爱过度的话，对别的人一定就没有平等心。应以三法而自呵责，何等三，菩提道是平等之心非不平等心，菩提道是正行所得非是邪行，菩提道是无异行得非杂行得。复应呵己心，于自子所，生怨家想，恶知识想，非善知识想。

实际上这里讲到了另外一个问题：缘。大家要注意，经文的语言并不是要丑化、恶化或者在咒骂这个子女，而是描述了我们娑婆世界众生，父母跟子女的缘这种关系的复杂性。这种关系都是单一的吗？大家想一想。有的子女一生下来，就是一个残疾，一辈子都要父母伺候；有的子女，长大以后，把家财败掉；有的子女让父母在社会上丢人现眼。这都是怎么回事啊？所以子女跟父母的关系非常复杂。

不是有这样一个故事嘛，过去有一个做买卖的人，后来不做了，开始学佛、修行，修行了没多久，他家的孙子死了。后来他到寺院去请教师父，他说这佛讲的因果报应不对呀，你看我做这么多好事，印经修庙造桥补路，天天念佛念经，我孙子却死了。师父就反问他：你忘记了长江的水有多冷吗？这么一说，这个人吓了一跳。为什么呢？因为他当年在做布匹买卖的时候，有一次在长江上跟一个人合伙以很低廉的价格买到一船好的布匹，后来船在一个地方靠岸休息的时候，他生起了贪念、恶念，把那个同伙推到长江里淹死了。他以为这个事儿谁也不知道呢。

然后师父告诉他：你那个孙子就是被你害的那个人的转世啊，他到你们家就是来找你报仇的，现在由于你学佛修行，这个冤业化解了，所以你的孙子就死啦。所以你们看看，我们在生活里面可能会经历的生离死别，这种业果后面的真相究竟是什么，凡夫是不知道的。

【佛陀和罗睺罗】

违逆佛智平等之慈害我善根，彼应随处自调于心，如爱其子一切亦然，如爱自身一切亦然，应修是观。

我异处来，子异处来，何以故？一切众生曾为我子。如果我们爱我们子女的话，应该把这个爱扩充开来，扩充到对所有的众生。所以我们在家人修行，应该把众生视为亲戚朋友，视为亲眷，视为子女；应该把子女和亲眷视为众生。因为在无量劫的轮回中，我们和所有其他众生之间的关系，就像演戏一样，不断地变换角色，这一辈子他是你儿子，可能以前你是他儿子等等。我亦是彼诸众生子，终不生念，我子彼非，何以故？去至六趣而复为怨，或复为子，我其当作等亲非亲。我以何故，于其所亲倍生爱与，于非亲所一切不与，我若生于爱不爱心，不于非亲所一切不与。我若生于爱不爱心，不能趣法。何以故？不等之行至不等处，行平等行至于等处。

趣是到的意思。意思是如果我们坚持不平等心，那我们只能到达不平等的境界，我们要到达平等的境界，必须要行平等行，佛的境界就是平等境界。这是对治我们对子女的贪着。所以希望各位在家的父母一定要好好地去用佛法的智慧，来对治自己在教育子女、对待子女中的无明和贪着，以及由贪着和无明延伸的一系列的不正确的想法和做法。