不原谅对方，是和自己过不去

佛教不讲灵修的，外道才讲灵修;佛教讲本性。释迦牟尼佛告诉你要得到最大的神通很简单，什么事情都不要执着放下。

我们的本性，菩提自性。讲灵修是外道的，大部分都是一贯道所讲的灵修到后来回理天回理天，灵修是方便讲是外道讲的。我今天讲灵修是一种方便，佛教不讲灵修的。佛教也不讲灵魂，它讲第八意识，我们为了方便起见，就讲灵魂就讲灵修，让大家更方便的去了解，灵修这种东西，大家以为是很困难的，其实这并不是很困难，只要你的心能够定得下来，能够如如不动，你就自然发出无量的神通。

很多人他不明了这个道理，他就一直想要追求这个神通的东西。我去拜什么师来学咒语，然后显现出我们这个神通，当然这样也可以得到一点点讯息，但是这样子不究竟。释迦牟尼佛告诉你要得到最大的神通很简单，什么事情就放下，什么事情都不要执着放下，在你的本份岗位上做好，你演什么角色，你今天是学生你就演好你的学生，你现在是一个家庭主妇，你就做好你的岗位，把一切不应该烦恼的、不应该执着的全部都放下，神通就自然出来了，不要修就自然出来了。

如果说我今天发一个心，我要求得神通，产生一种神秘的力量，就是这一念，还是执着，想要炫耀别人，这一念还是执着，你还是得不到解脱的境界，所以执为禅之大病。譬如说我们要灵修。我们一般人都是心外求法，所以这个叫外道，他以为说这个灵修，去拜什么师父，然后教你几个咒语或是教你一些打坐，就以为可以得到一点神通力量，然后用来治病、炫耀，这个当然也可以达到;但是释迦牟尼佛告诉我们：这个不究竟。

我们要灵修以前，第一个心一定要绝对的清净，心要绝对的清净，是怎么做?第一个要不能有恨，恨是世界上最大的症结所在，你有恨的话或者是有嫉妒心的存在，那没有办法修行，因为你本身，已经跟自己过意不去了。仁者无敌，不是说我去外面竖立敌人，而是你已经跟自己过意不去了，我不原谅你，就是不原谅自己。

佛教讲的慈悲、忍辱，对什么众生慈悲?对一切众生慈悲，就是对自己慈悲、原谅众生，就是原谅自己，这才会快乐的：你不原谅他，就是痛苦自己，一定的道理，所以我们佛教讲要升华自己。你要达到神通要灵修第一个最重要的工作，就是要反观自性，随时要注意自己的起心动念、不要去仇视、不要报复、不要拘泥于区区儿女的私情、不要拘束在我们这个世间的一切的欲望里面，就要观察这个无常，世间是无常的不是究竟的。

虽然说我们没有办法一下子放下来，可是我们总有一天慢慢的放下。世间是无常的那么观了以后，我们对一些世间的得失、世间的贪念、世间的执着就会慢慢的放下，我们没有办法一下子放下，还是会慢慢、慢慢的进步。我们了解世间是空性的、世间是无常的、它是因缘和合的、只是暂时的短暂的而已，

我们内心里面充满着理性，就会冷静的去透视每一个时空所产生的动点上的东西是什么?

我们就会慢慢的去觉悟这个世间的无常、苦空无我、痛苦的世间、不实在的世间，迷茫的世间。心如果清净的时候，我们就有定力，我们的灵性就会自然放出光明，就有不可思议的力量，不假外求，观心就是。如果你要产生不可思议的力量，只要观照你的内心里面，让他起心动念当中，合乎中道，去掉贪、瞋、痴，符合大慈大悲的心，二十四个小时里面，就是这样观照，这样子的话，将来所产生出来的神通，不可思议的。

神通不是求的，只要放下。譬如说我们用一盆水，这个水如果不动的时候，它就自然照出我们的本来面目;如果说这一盆水一动的时候，就照不出本来的面目，为什么?因为我们心如果动的话，动到这个念头，所有的贪念、瞋念、愚痴的念头就产生了，做什么事情就没有办法理性化，就没有办法客观，就产生一种偏颇的标准性，就产生一种对别人的攻击性、占有、攻击，为什么?

因为我们内在里面的标准不一样，他只要动到这个念头。所以禅宗里面讲的动念即乖：乖就是违背的意思，只要你动到一个念头，去分别或者去执着，这个东西就不对了。