惟海法师：认知与分别

我们的经验、知识、经历等都通过概念或者情景记忆而储存下来，形成经验记忆与知识系统。在重新遇见事物的时候，我们就把这些旧的经验与新的感官影像进行对照，从而产生识别。这是一般的认知作用的特征，我们把这种特征叫做分别。

分别的意思，有两重：第一是识别，就是一个事物区别于他者，而做出鉴别性的识别，说此事物是此，而非彼；另一重意思是分别，就是带入经验、知识之后去判别感官前呈现的事物。因为不可避免地有主观认知介入，所以就可能有虚妄性或者说不可靠性。

具体到一个识别的过程，会有几种情况：

第一种情况是见过的熟悉事物，被重新地呈现出来，你得出的结论是认识。

第二种情况是见过但不知名的事物，被重新呈现出来，你会得出个什么结论呢？你只会说见过，不能说是认识或不认识。因为要说不认识，你见过那个影像；要说认识，又不知道他是谁。

第三种情况是听过这个名字，但从来没见过，当事物第一次呈现在面前时，如果没人介绍，你会说不认识，若有人介绍，你就会说认识。我们的认识，本来是说感官影像跟过去的记忆形象想接触，但这第三种情况是跟过去的经验无关，只是有熟悉的名字，如果形成一个名字和感官影像的连接，也可以得出认识的结论。

还有一种情况，呈现的不是一个真的事物，而是纯粹的影像，例如一张菩提达摩的画像，如果你已经有这个知识，你会觉得那是菩提达摩；如果没有这个知识，你还是觉得不认识；人家如果告诉你这就是菩提达摩，你又觉得认识。

总结一下：当你脑子里一个影像与当前呈现的具体的事物相联系的时候，你产生认识的判断；你脑子里有这个名称但是没有见过祂的本身（本尊），如果突然告诉了你名称，名称与他联系起来，你也会说认识；你眼前见到一个虚幻的影子，比如说电影上光合成的影子、空中的影子甚至是出现幻觉，然后与你脑子里的概念相联系，你也认识；或者只有光影与一个名称相连接，你也认识。

那么，你的认识到底是什么呢？

一方面，你认识的是事物的本身，即当前呈现的事物与你脑子里旧有的概念或者名称相连接。包括对当前事物命名，你也会说是认识。另一方面，一个严重的问题就是出现了一个幻影与我们的经验和名称相联系，我们同样也产生认知、认识！也就是说，我们的认识不一定是对事物本身的认识，它只不过是一个新经验与过去经验之间的同一化，而得出对当前经验的一个判断。当前正在呈现的事物不一定是事物本身可能是事物本身，也可能不是事物本身。那么我们认知之后是怎么把事物理解为客观性的存在呢？这就是佛教中分别的本质。

分别是什么呢？

实际上，是你把你脑子里的影像和祂对应上了以后，投射为一个客体性的存在。认为祂外在存在着这样一个具体的东西。所以，祂是一种主观的投射，这个投射首先祂会有这样一个过程试认知。

比如，夜晚在路上的看到了一条绳子。你首先警觉是什么？你会先怀疑它是蛇；当你走近一看是条绳子。你最初的判断，是对你最有价值或者最有负面价值的（如危险），首先投射出去，让我们回避第一反应是回避危险。这个认知是一个投射过程，还没有确认，但必须有一个投射、试认知的过程。然后再去看，也就是再一次和我们感官经验对照。

如果验证过程不充分，就叫做分别有主观投射。如果没有经过验证、再证并且最终证实的这个过程，那么这种认知就是主观性的投射，也就是说，把自己主观性的判断当成真的了。我们在对世界进行认识时，之所以看一眼，就直接把外面的事物看成是外面的，其实是我们的习惯。我们并没有把一个一个认知拿去验证，所以这个过程是简单的主观判断，习以为常的判断这个过程就是分别纯粹是主观判断，主观臆断就是分别。

上面说的是对一般事物的认知，我们如果要对超感官、非具体、高复杂度等超过感官范围的事物进行认知，是怎么实现的呢？需要通过知识建构来实现。有建构就会有构造，所以在一个家庭里，不同的人眼里的家庭是不一样的，甚至同床异梦；在一个社会里，一个人和另一个人对社会的认识也不一样。祂们的建构基础是来源于具体的事物，通过对具体的事物进行逻辑组织，这样就会有抽象的结构，而这种抽象的结构也会形成心理的影像比较典型的就是图式。也就是说你心中的复杂事物家庭、社会、单位、组织、宇宙等等，实际上是你的图式。

因此，我们的认知实际上是有建构性的，这样我们对认知的可靠性就会发起探索。再加上我们知道知识可以脱离对象而自为的存在，自为的生成、存在和演化。结果就是这个知识，完全可以在中间领域、在信息领域不落地的自我繁殖。所以，如果被这种知识所左右，完全生活在信息中介的领域里，那么人就会在信息的红尘里不落地。就是说，许多人可以成天在信息里做学问，在信息的世界玩游戏他一天到晚就老是打游戏，而在现实中找不到存在；然后他就继续打游戏，在游戏里面去找存在感

理解了这一点，就会发现其实很多人的心理过程，都经不住这样分析。

文章转自微信公众号：禅心学修讲坛