香隆立嘉措仁波切：如何分辨清淨心和世俗心

《大乘起信论》中有一段说到：「一切境界，唯心妄起故有，若心离于妄动，则一切境界灭，唯一真心无所不遍...是故三界虚伪，唯心所作，离心即无六尘境界。」裡面的意思很清楚的说明，我们的眼睛、鼻子、耳朵等等五官所面对的外面的境界之所以会产生种种的妄想和烦恼，真正的罪魁祸首来源之处，就是我们的心。所以心如果不生起任何的妄想，怎麽会产生种种各式各样的境界?我们的心如果在一天的二十四小时之中都能够真正的做到不产生任何的妄念，哪裡需要担心生起不了清淨心呢?

向各位说一点比较深入的，修行上无论任何的法门都离不开从「定」下手。这个「定」无论你是在静中或者是动中，都要好好的去观待它，因为唯一真正的正定才有办法做到远离妄想分别，心中不生起任何的念头才有可能在真心上看得到消息。其实无论是清淨或烦恼，所用的都是心。不管是欢喜或者痛苦，可以看到另外心内还有一位不欢喜和不痛苦的，那个便是所谓的清淨心。真正的清淨心不是空空洞洞、了无内在与外境，而是要用的时候知道该用，应该放下的时候二话不说，否则便是世俗所说的麻木不仁、是非不分。渐渐地长时间练习便可以做到所谓的「寂而常照，照而常寂」，「如来如见见如来，自在自观观自在」，这个时候也便可以体会到什麽是「寂照不二，寂照同时」的境界。

如果修行在现实生活中无法深入到世俗的真实面，而不受任何世间种种烦恼所干扰到，这便不能说是有真正的定力功夫。而虽然有了初浅的定力还不够，进一步要提升到菩萨境界的六根互用才是真正的定、慧相等。过去民国时期的太虚大师便是菩萨再来，很多人误解他是政治和尚，因为他管的事情太多了，一次到南京受邀主法，一下火车上万名信众列队欢迎，太虚大师一下车厢，可能尿急了，撩起袍子当众小解了起来，完全如入无人之境。这绝对不是装得出来的，而是因为他在白天与黑夜之中已经没有了分别心，一直都在禅定的状态，这个才是真正的定力，这个才是真正的六根互用。所以太虚大师圆寂的时候，烧出了一万多颗的舍利子，且为汉传的佛教培育出众多的僧材，功不可没。

如果已经可以到达六根互用，进一步就要进入绝对的境界去练习：听到外界一切的声音，八万四千个来音全部变成一种声音;看到外面一切的物质世界五光十色，已经超越了见与不见的境界;吃一切的人间美食已没有任何分别;对一切人我是非也已经到了慧能大师所说的「不思善、不思恶」的境界。要晓得意识分别和定是修行的重点，意识心并非我们用妄想的念头所能掌握跟控制，重点在于凡夫是用意识心在修行，真正的行者是用自性、清淨心在修行，这是截然不同的二种境界，因此，如果你做一切事都远离了意识分别，那才是清淨心现前的时机，这点千万要分清楚。

此是我香隆立嘉措有几位禅修僧侣来访已是方外二三十年道侣，聊到心地法门时，我不揣浅陋用恭敬心给予几位出家众小小的心得分享，这是其中的一小片段。