当天功课没做完，明天再补可以吗？

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当天功课没做完明天再补可以吗？

念佛做功课为什么要定时定量

《大乘起信论》

梦参老和尚 讲解

念阿弥陀佛，你必须得定量定时。如果你不定量、不定时，你自己进取心渐渐就没有。好比你一天定一万声，不论多忙、不论做什么事情，在客堂也好、在大寮做饭也好，不论你做哪一门供养大众僧的功德，你自己本修、就是你念一千声佛，你一定要念完，那是你今天定的课程。

如果你这样做了，一天如是，一个月如是，一年如是，你念个三五年，你就明白了。明白了你自己的心、能念的心跟所念的佛号——就是所观想阿弥陀佛——渐渐能够融为一体了。这样才能说进修，到你临命终时，你才有把握。

我经常给我们道友说，我说：你念佛也好，你修行也好，你下定决心，给自己定出功课来；定了，一定要做到底。

念佛不要泛泛地念，你一天或者念一个小时；完了这一个小时我念好多声阿弥陀佛，定时定量。如果不定时、不定量，你渐渐就退堕了。

同时自己得督导自己，不论什么灾难现前，不让它打破你定时定量这个愿。这是你愿心，那你才能得到实际利益。如果你不这样子，泛泛地，就我一天念佛、念佛，究竟念好多？

如果你自己定的功课——不是早晚殿，到你临要休息的时候，你突然间想起了我课还没做完，怎么办？

我听着很多道友向我讲：唉呀，明天再补吧，反正现在也晚了。这个绝对不行。明天哪，明天补了；明天又拖到后天再补吧；补、补，没有了！

我遇着很多很多，我自己也如是。事情太多了，接触人干啥的，你功课没做完，自己定的功课没做完，怎么办？人家都脱了衣服要睡觉了。起来呀！起来重新洗脸漱口，念经，念完了再睡。

你治你自己，这么治一两回，不忘了。如果你今天没做，我明天再补吧；明天想想没什么事，我明天再补；明天呀！明天补不上了；后天，后天没有了，渐渐就断了。

好多道友修行，自己定的功课就这么断了。能够坚持三年、五年，能够坚持十年、二十年，到最后才跟你算总帐，你才知道它有力量了。有什么力量？你心开意解。

这个不是学来的，这个我是深有体会的。我都不如你们，我小学都没毕业，我在家什么知识都没有，我出家才学到的。到你真正地理解到了——咱们不说悟了，就是理解到了，他不会再退堕的。

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在家中自己作早晚课

该诵何经咒？

在家弟子有个家庭事业，确实经理诸事，忙碌交煎；但善根深厚，还有心作早晚课，实为难能可贵，亦是末法中稀有难得之善男女。读诵经典作功课确实需要，因为白天经理事业，毫无空暇可参究佛法大意，理应早晚定时定量作功课，以净三业。

如何为自己立早晚课？又为何应诵经修行呢？众生易散漫、易懈怠、易原谅自己，自我找借口不精进修行，修行者在凡夫地本应勉强自我精进修道，理由有十二：一、易生懈怠；二、心性不定；三、人身难得；四、佛法难闻；五、人生苦短；六、生命无常；七、人生苦海；八、人道易觉悟；九、一暴百千劫；十、延续累世善根；十一、轮回路险；十二、终极佛道。

该诵何经咒呢？只要是了义经、圆满法、出世法、涅槃法、菩提法、净土法，一一皆可诵持；不了义、不圆满之典籍可省略，因为诵持不了义法，依旧不能出世解脱，无法证无生，那么佛道又如何能圆成？却反遭致虚度光阴，浪费青春，修行反浪得虚名，是故，选择经典受持读诵，乃至取择当早晚课诵，经典就不得不审慎取择。

约净土法门而言，当取净土三经为依归。约参禅悟道者而言，当取《金刚经》、《六祖坛经》、《楞严经》、《楞伽经》……等诸经为依归，选择经典订早晚课，应与自己所修之法门有相关，方易相应契机，终究同证菩提为上。

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佛教中僧人的晚餐

为何称为“药石”

饮食，是生物维系色身的要件之一。一般人每日尘劳奔忙，最低限度的目标便是求得衣食温饱，如果能吃饱穿暖后，最好还能吃得好，穿出地位；对出家僧人而言，要能专心办道，首先也是必须安顿色身，但佛陀教导比丘将食物视为“药”，只是以食物治疗饥病，滋养色身，长养慧命，不可恣意贪食。

佛制僧人日中一食、过午不食，中唐以前中国僧人皆严格持午，渐渐地，也如同乞食一般，经过时空的演变、适应而被放弃了。因为中国地理的南北幅员广阔，加上僧人的自耕自食，劳动量大，僧人终于放弃传统的佛制，寺院正式提供晚餐，称“药石”，药石皆吃粥，也称“晚粥”。

而禅堂禅七期间，整日皆有活动，打坐、跑香交替用功，体力耗损甚钜，所以一日用餐达四、五次，除早粥、午饭外，下午吃午粥（点心粥），晚上八点还吃一餐，也是吃粥或馒头，称为“放参”。

另外，还有出外求法的行脚僧，在前不著村，后不著店的因缘下，吃饭时间和食物没有保障，不受过午不食的限制，可以说什么时候得到食物，就什么时候吃，不过，当他们到禅堂挂单时，就必须随众，百丈清规附旦过堂规中，就针对云水僧这么规定：“一近午到，午饭随众；近晚到，晚粥随众；时过始到，补吃；晚到一宿，次日午饭即行。”

中国僧人既不能严持过午不食戒，须用何种心态用药石呢？明朝莲池大师所著的《沙弥律仪要略》提到“必也知违佛制，生大惭愧，念饿鬼苦，常行悲济，不多食、不美食、不安意食”，说明了僧人用药石时须心存警惕，具足惭愧和慈悲.

五观堂之食存五观

在佛门中，学道者吃饭时，要观想：

计功多少，量彼来处：面对供养，要算算自己做了多少功德，并思量粒米维艰，来处不易。

忖己德行，全缺应供：藉着受食来反省自己，想想自己的德行受得起如此供养吗？

防心离过，贪等为宗：谨防心念，远离过失，对所受的食物，美味的不起贪念，中味的不起痴心，下等的不起瞋心。

正事良药，为疗形枯：将所受的食物，当作疗养身心饥渴的良药。

为成道业，故受此食：要藉假修真，不食容易饥饿，体衰多病，难成道业；但是如果贪多，也容易产生各种疾病。所以必须饮食适量才能资身修道。

吃一顿饭要把它与佛法结合在一起，能如此，即使硬如钢铁的食物也能消化；反之，就是滴水也难以消化。因此，佛门中过堂有一语：“五观若明金易化，三心未了水难消”。

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法会中为何有

红黄两种牌位

佛教法会中经常会见红色、黄色两种牌位，它们是做什么用的呢？它们的对象和功能是什么？这两种有何区别呢？

这两种牌位分别是消灾、超荐两种牌位。佛教法会上消灾的对象是在世的人，牌位为红色；超荐的对象是过世的人，所写牌位为黄色。

人究竟解决心灵的痛苦，需要依靠佛法。通过法会，可以让众生有因缘接触到佛法。大众以礼敬诸佛、忏悔业障、供养三宝，而达到吉祥如意，超荐亡灵目的。有为生者祈求福寿康宁、离诸灾厄、吉祥平安而举行的共修法会，也有为亡者祈求冥福，帮助他们消除业障，超生净土，早日解脱生死的法会。

寺院的法会一般都会张贴牌位，为大众作特别的回向之用。法会时设立牌位，有许多功德，明确的指出要回向给谁，希望他如何。其核心内涵是通过我们心地至诚的发心、发愿、皈依、祈求、忏悔，凭借佛菩萨的本愿力来达到冥阳两利的祈愿，令现生者吉祥如意，亡灵得到超荐。

人生在世往往会面临许多未知的灾难，藉由法会中的消灾牌位，表示一种关怀与祝福，祈求佛菩萨的加持，消灾解厄。对于已经往生的亲人，则以诵经做功德为他超荐，能往生善趣。

一般来说，参加超度法会时，往往会为亲人或亡者写牌位，并同时布施金钱作为供养，供养是为护持三宝、弘扬佛法，以帮助更多人有机会参与法会，利益更多在世及往生的有情众生，因此布施有其功德。至于消灾和超荐的力量，最主要在于功德主的心念。

因此，只要心存诚意，以心念表达祝福亲人平安、顺利，及对于所有灵界众生的关怀，也能够达到效果。

愿众生都能如佛菩萨般为了解除众生的苦难而发大愿，行菩萨道，不仅生时身心安泰、成己所愿，临终往生极乐，利益更为广阔之众生。阿弥陀佛！

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什么是超度？

一般人却把超度两字，仅拿来当做超度亡灵之说，这种言说不很正确，超度的实际意义是超越生死，共度涅槃彼岸，是名超度也。

超度的对象有三点立场：

一、现生中能令迷妄者，邪见者，导归正见（梵语samyag－drsti），由思想上的矫正，破迷启悟，是名超度，是思想上的超度。

二、现生中能依正见而起修，因修而证悟，得入涅盘，因而解脱生死，远离六道轮回，是名现生超度。

三、死亡后，眷属以虔诚之心，邀请出家师父为亡者开示、念佛、诵经，做佛事等等，普令亡灵得以往生净土，是名善后超度。

佛虽有不可思议广大神通，但众生造业亦不可思议，所谓：神通不能敌过业力，业力能障圣道，业力如枭雄，具足千奇百态，难调难伏。

自作自受的果报，欲超度上升乃至减轻其业报，确实不易，超度成就必须有超度成就的条件，譬如：超度者必须具足高超圆满的德性，以虔诚之心而为亡者超度，那么亡者亦须具足背尘合觉之念，肯忏悔发露罪愆，一心一意禀持著断恶向善的意志，有浪子回头之悲切，若能如此相应，才有超度上升与减轻罪业的机缘。

若超度者具足圆满的德行，同时很悲切的为亡者超度，但是亡者不肯忏悔发露罪业，亦然背觉合尘，毫无浪子回头的意念，若如此的超度，唯恐甚难，因为超度必须有超度的条件，因缘具足，方能构成超度的事实。

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居士应如何正确

学佛与用功呢

首先，应听闻僧宝所说之正法（而不是网络上讨论版、部落格之类的道听途说）、慎思明辨所闻之法义、实际亲近三宝（非只书信或网络上的问答之类）、结交具足正见正行之道友。

心态上，要培养厌离心及大悲心、不贪急功、不迷神异或外表法相、不盲从个人的名望及信众的多寡，对三宝要具足虔敬之心、应注重戒律的分际，同时亦不应神化或偶像化所亲近的长老或法师，此外更不可稍有所学即愚傲自是。

行动方面，当先受三皈，后受八关斋戒乃至五戒，有缘可进一步受菩萨戒、茹素。

如果尚无缘出家的话，则当利用闲暇多亲近道场，为道场做些服劳的事，或受持八关斋戒，有余力亦应随缘随力供养三宝。

此外，平日在家也要订下固定功课（念佛、拜佛、拜忏或诵大乘经为主），对于世俗人事则应敦伦尽份，尤其是孝顺父母及男女、夫妇等关系的正常与贞洁更是重要！

随时把所学的佛法实际运用在生活中的人、事应对之中。

茍能如此，必不致于空费光阴，走错路矣！