佛教中的超度，真相是什么？

问：清明节那一天有很多习俗，当然仍以祭奠已故亲人为主。说起祭奠亡故亲人，往往又与佛教超度亡魂紧密相连。佛教宣讲三世因果、六道轮回，生前造什么业，往往决定死后投生去处。如此看来，一个人投生于何处主要由自己决定。但为何有诵经超度之说?对于已故之人，诵经超度对他们有多大帮助?又如亡故千百年的祖先，若后世儿孙诵经回向给他们，对他们有什么意义?超度最好是在什么时间进行?超度最好的方法是什么?超度工作的主体又是谁?

答：佛教是相信超度作用的，不过，超度的功用也有一定的限度，超度只是一种次要的力量，而不是主要的力量。

所以修善的主要时间是在各人的生前，若在死后由活人超度死人，虽以修善的功德回向给死人，《地藏经》中说死人也仅得到七分之一的利益，其余的六分乃属活人所得。

同时，正信的佛教对于超度的方式，跟民间习俗的信仰也颇有出入。

所谓超度，乃是超生乐土而度脱苦趣的意思，是仗着家属亲友们为其所修善业力量的感应，并不是僧尼诵经的本身有着超度的功能，乃是借着超度者的善业及诵经者的修持而起的感应。

因此，正信的佛教超度工作的主体不是僧尼，而是亡者的家属。

亡者的家属，若能在亡者临终之际将亡者心爱的东西供奉三宝、施舍贫穷，并且使得亡者明白代他作了如此的功德，那对亡者的死后有着很大的帮助。那是由于一念的善业感应以及临终之际的心境安慰，所以他的业识也将感生善处。这是物以类聚的原理，不能说是迷信。

若于亡者死后，儿女家属以恳切虔敬之心斋僧布施、作大善业，以其殷勤的孝心也可感应亡者的超生，但此已经不如在亡者未死之前所作的受用大了。

唯其孝心至诚，如地藏救母那样的发大悲愿，愿为救母而生生世世救度苦海众生，凭这伟大的愿力尚可感通亡者，减少乃至灭除亡者的罪业，这不是无理的迷信，而是由于大孝心及大愿心的感通，使得超度者的心力愿力化入感通了被超度者的业力，乃至彼此连通一气，所以能够超度。

所以，在正信的佛教，死人的家属若要荐拔亡者，乃是供养三宝及布施贫穷，并不一定要求僧尼诵经。

僧尼接受布施供养，仅为斋供者祝愿而已;因僧尼诵经是日常的恒课，诵经是一种修持，也是为求明白修持的方法，目的不是超度亡者。

施主供僧的功德，是由于成就了僧尼的修持生活而来，不是由于计工折价的诵经而来。

佛教中虽有指示以诵经来超度亡者，那是希望各人亲自诵经，万一自己不会诵经或以为自己诵得太少，才请出家人代诵。

其实僧尼是为佛法的住世及化世而设，不是专为超度亡灵而设。

诵经的功德是由于信仰佛法并修持佛法而来，所以并不限于僧尼才可诵经，更不是一定要在人死之后才来诵经。

再说，超度的期限最好是在死了七七四十九日之前。

因为佛教相信，就凡夫而言，除了福业特别大的人死后立即上生六欲天，定业深的人死后立即上生禅定天，罪业特别重的人死后立即堕地狱，至于一般的人死了之后尚有四十九日的缓冲期间，等待业缘的成熟再决定轮回的去向。

在这期间，如有男女家属以供养三宝及斋僧布施的功德为之回向超度，亡者便会由于善业功德的感应而得到超生的帮助，促成生于善道如人间天上之因缘的成熟。

过了四十九日之后，已经随着亡者自己的业力而去投生，那时再作超度的功德，只能增加他的福力或减少他的苦难，但已不能改变他已经投生的处所了。

不过也有例外，如果是枉死或者死得凄惨，由于怨结不解，他们纵然已经化生鬼道，还会在人间作祟，这就是通常传闻的“闹鬼”。这样的情形，需要诵经超度(向其说法使其知所去处)，佛力引荐往生善道。

佛教通常称鬼道众生为“饿生”或“饿鬼”，所以往往用密法的咒力加持，变食施食的焰口及蒙山，对于平安鬼类的作祟有特别显著的效验，这种功能的佛事，对于其他的宗教──神教而言，他们简直没有办法。

当然以上是就佛教本身的立场而说，事实上，向来请僧尼做佛事的中国人未必就是佛教徒，甚至是不折不扣的儒者。

如近人唐君毅先生，他是著名的新儒学者，但他母亲去世之后，仍到香港的寺院中做佛事，并把灵位供在佛寺中，他因自叹他的哲学在这一方面用不上力，所以仍抱着“祀如在”的儒家观念，寻求“慎终追远”的安慰。像这样的例子可谓极多，如要他们完全照着佛教的观念来做恐怕不易，所以这是中国佛教必须求一解决途径的一大课题。