人间天：我们如何做才是真正的皈依呢?

皈依是一种什么样的状态呢?我们知道皈依是皈依内在的觉正净，因为内在的三宝无法觉察和时刻观照，于是佛陀慈悲为我们树立外在三宝的形象：佛陀、经书和僧人，分别领代觉、正、净三项。

外在的皈依我们叫形式上的皈依，内在的皈依是本质性的皈依。当然内在的皈依自然不需要皈依证去做证明，真正的皈依应该是内外皈依的集合，外在的皈依三宝是以佛为师，以法为师，以僧为师;而内在的皈依三宝却没有这种非常刚性和直观的表象可被观察。

内在的皈依是一个很严肃的话题。皈依什么?皈依于本性的三种性德，分别是本性中的觉而不迷、正而不邪、净而不染，这其实代表了本性的基本状态。我们知道本性外一点点的地方就是无明，无明是什么?无明就是迷惑颠倒，就是认假为真，就是染污。

一切圣贤皆以无为法而有差别，这无为法就是至高心法。你以什么样的心在驱驰行走?以什么样的状态出现并面对大众?这里就分出对内在自己的真实和对外在大众的方便两个方向。

一，对内在的真实。比如我们说“心里有佛”，是否真的时时刻刻都有佛，都在想着佛，都在以佛的教诲在用心?这个事情外人不能评判，所以你必须真实地面对自己，答案是于否不重要，重要的是你能不能真诚面对自己。如果你能真诚，不去矫揉造作，这是内在的性德。所以当佛问弥勒菩萨是否除去了对世间享乐的贪爱，弥勒菩萨说：很抱歉，佛陀，我还没有做好。这个时候的弥勒就是真诚的，是真正的皈依自性的。如果这样的对话是和阿难说，答案肯定是另外的样子，因为在《楞严经》中我们看到阿难的习气，说话就算自己没道理也会把一大堆人拉来当垫背，越这样越说明内在的皈依没有做好。

所以问“真正的皈依应该是什么状态?”这确实是非常非常严肃的话题，如果内在的皈依做得到了，此人虽然行于恶世，却心如莲花，出淤泥而不染，处污秽却不损其香;此人虽行于邪见稠林，却能清晰了然，不被假象迷惑，能行于百花片叶不沾;此人虽然有不净肉身，以不净食疗养色身躯命，却能心志高远，不为世间染污蒙蔽，不恋世事，一切世间缠缚无法羁绊，成就洒脱自在。这种内在的皈依是我们学佛人当追求的，是我们学佛当思维的。作为佛弟子应该是真正的心的皈依，而非是形式上去拿一个证明。

二，对外在大众的方便。若人行持戒律越高，他人越无法看到他戒行的痕迹，这就是一种隐忍了。为什么要这样?古语云“物以群分，人以类聚”，佛教中说共业招感，若人能持心戒，确实在世间可获大自在，于生死大自在。但是一切圣贤，皆以救度众生为本怀，若要救度众生，就要和众生有一个交集圈子，不能曲高和寡，所以行持越高，境界越高，也就越要放下身段，与众生的接触是以方便为根本指导，以救度为根本目标。如果阻碍救度，保持行持的高，保持境界的高，这都是和大乘精神背离的。所以戒行走到高处后，经过严格的持守后，为了方便救度，就要涉及到开和遮。

所以皈依的方便性，也是为救度大众，为和大众结缘而做的。当面对一些众生了，他们很苦，或者我们没有办法救度他们，为他们做一个形式上的皈依，这个行为，虽严格说不妥，可却是在和众生接一个法缘，乃至很可能凭借看上去不起眼的皈依，在某个时间，就能促成他缘分成熟。

就算你知道他可能对皈依是什么都不理解，但是只要他能获得皈依的点滴利益，也可以做。如佛陀在临涅槃前，接受了一个人的不净食供养，为什么佛陀欣然接受?虽然那食物里有肉，可佛陀还是慈悲他，受用了。这是以慈悲为根基的方便，佛陀知道能至心供养三宝是有巨大的福德利益的，而能供养佛陀的机会随涅槃就消失了，这种世间大福田的事情，佛陀就算忍着临终的4大败坏，也要欣然接受，为的就是给他人种福田的利益。

所以这种方便性，若脱离了慈悲的大框，丢失了智慧的约束，方便会行成很混乱的局面。皈依这种形式也如此，所以我们当以内在的皈依为主要，当行持够好了，才能探讨开遮;若行持不够好，就做开遮，这无异于给自己找放纵的理由和借口。一如很多人说我心有佛，是不修行借口的成分更多。