智能上师：《坛经心要直解》般若品1

般若品第二

《般若品》是六祖大师对佛法圆满的甚深的见解。我们看经文：

次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：“总净心念摩诃般若波罗蜜多。”复云：“善知识!菩提般若之智，世人本自有之;只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听!吾为汝说。善知识!世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识!摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如电;口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。何名摩诃?摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。善知识!莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。善知识!世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识!自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。善知识!迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。善知识!心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切。去来自由，心体无滞，即是般若。善知识!一切般若智，皆从自性而生，不从外入。莫错用意，名为真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。

这一段六祖反反复复地在讲摩诃般若波罗蜜多。从文字上讲，“摩诃”就是大，“般若”是智慧，“波罗蜜多”是到彼岸，“摩诃般若波罗蜜多”就是大智慧到彼岸的意思。究竟圆满的智慧是什么样儿的呢?六祖告诉我们，光懂得智慧还不够，还必须把它运用到生活中才行。这也是《心经》中讲的“照见五蕴皆空”，也就是知道了色、受、想、行、识的起和落，知道它们都是幻化不实的，这就是慧力的作用。我们懂了这个道理，就要会运用它。无论在生活中还是在禅修中，都要知道一切事情都是虚假的，都是幻化不实的。

六祖讲“一真一切真”就是为了告诉我们，一切都是自性的运用，包括五蕴。“五蕴”虽然是假的，但都是我们自性的显现，包括山河大地，善人、恶人也不例外。

六祖反复强调的就是不仅要懂般若智慧，还要在生活中会运用般若智慧，这就是真正的行持般若。经文讲：“心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。”意思是懂了又不运用，就等于说你在讲别人的般若，就像穷人自称国王一样，终究不是真的，这种人不是佛的弟子。

六祖说这些的目的就是让我们在生活中运用般若智慧，把每一件事情都看成是般若的光芒。比如咱们现在在禅堂里打坐禅修是般若自性的光芒，走路也是自性的光芒在走路，做饭也是自性的光芒在做饭，我说法也是我自性光芒在说法，你们听法也是你们自性光芒在听法……行住坐卧都没离开过般若自性。

“般若”的另一种叫法是金刚心。佛在《金刚心总持论》中讲，我们的起心动念从来都没有离开过金刚心，一切都是金刚心的妙用。金刚心放在嘴上的时候叫“说”，放在眼睛里的时候叫“看”，放在耳朵里的时候叫“闻”，放在鼻子里面叫“嗅”，放在手里面叫“握”，放在腿上叫“走”。当我们真正了达它的时候，行走坐卧二六时中都没离开过佛性，一切都是佛性的显现，都是金刚心的妙用。金刚心在任何时候都没有离开过，当我们时时刻刻都能够了达运用它的时候，就不存在“忍”和“不忍”了，就解脱了。

功夫最厉害的人就是这么修出来的，也就是“理”和“事”并进了。如果这么修持的话，所有的其它法都是小法了，唯有这个是最殊胜的大法，因为这个最究竟，也最难做到。

现在听法的是佛性在听，讲法是佛性在讲，走路是佛性在走，做饭也是佛性在做。在任何时候都是智慧的作用。“一真一切真”，“万境自如如”，只是形容的词不一样。

这一段六祖主要讲我们认识智慧之后，要把它融入到生活中的每一个角落，每一个地方，这样就是禅法最高的修证。禅宗就是这么修出来的。不用观想，不用资粮，一切都不用，直接这么修，一切的资粮就都有了。但是我们能做到的人太少了，这需要有一个过程。

大家通过这么多天的禅修，通过积资消障，逐渐对般若智慧清晰之后，就要开始学会在生活中运用它。讲《坛经》目的就是要让我们了解智慧的运用，也就是金刚心的运用。要知道在任何时、任何处都是自性光芒的显现，没有不是的，包括睡觉的时候，也是佛性在作用，只是有一个认识和不认识的差别。

也许我们现在还不认为一切都是金刚心在作用，一旦承认都是金刚心的作用，都是佛性的妙用，时时刻刻都了达这点的时候，心就解脱了，就成就了。就怕不认识，不敢承担。