明如居士：静则一念不生，动则万善相随

“动”和“静”是心的两个基本状态，所以古德提出了“静则一念不生，动则万善相随”的修心原则。

观察我们的心，一个念头接着一个念头，犹如水面的涟漪，一波接着一波，永无停息的时候。心的状态亦如天空中的浮云一样瞬息万变，一会像苍狗，一会像仕女，一会又变成千军万马。事实上，即便在睡梦中，心也没有停止过活动。

分析心中生起的各种念头，绝大多数都是没有任何实质性意义的妄想。这些念头对外境某个事物进行着百般地思考、比较和判断，在经历甚至九百九十九个念头的思维之后，第一千个念头好像得到了一个所谓的“结论”，可是第一千零一个念头可以立即毫无理由地否定它。这就好比孩童的积木游戏，在花费了一千个动作用积木搭起了一个看似辉煌的“房屋”之后，第一千零一个动作却是轻而易举地将其推倒，使得前功尽弃。

当我们从妄念之流中睁开眼睛观察外境时就会发现，外境并没有因为内心成千上万的念头而有丝毫的改变。这和从睡梦中醒来，发现梦中的所思所想没有任何意义一样。所以，很多时候，我们活在众多的“垃圾念头”中，却丝毫没有察觉。在生起的念头中，真正有用的其实只是其中极少的一部分。例如，如果要喝茶，事实上只需很少的支配身体喝茶的念头，就足够可以让我们完成喝茶的动作。然而，大多数人在生起对喝茶有用的念头之外，还让许多对喝茶根本无用的念头生起，结果使自己淹没在念头的“海洋”中。

事实上，那些泛滥成灾的“垃圾念头”大大削弱了有用念头的力量。在生起的念头中，有不少甚至是相互矛盾冲突的，如果不能舍弃其中的一个，就会导致混乱和痛苦。所以，“散乱”是凡夫的心所具备的一个本质性的特征。许多时候，心犹如一个醉汉，东倒西歪，虽然迈了很多步，却没有明确的目标和方向;心又犹如一个疯子，东荡西游，看似忙碌，却一事无成。

因此，我们要学会驾驭和控制自己的心，要让心这匹野马听从使唤和调度，叫它停就停，叫它向既定的方向前进就向既定的方向前进。如果我们不具备这种能力，任凭心之野马放肆地奔腾，则我们随时都有被它摧毁的可能。

对于绝大多数凡夫来说，如果能让念头减少一半，痛苦和混乱就会减少一半;如果能保持一刻钟的“心如止水”，则在这一刻钟内，痛苦将根本无法产生。许多人的心常常处在痛苦和愤怒的状态，犹如疯狂的野马，无法停息下来。这些痛苦和愤怒的心灵，甚至许多次地生起摧毁自己和他人生命的念头，却从来没有尝试过将念头歇下来，安住于“一念不生”的状态。

歇下疲倦的心!我们要常常这样训练，使心具有歇下来的能力。一个身体疲倦的人如果让自己的身体歇下来，就会渐渐恢复体力;同样，一个妄念纷飞的人，尤其是痛苦、混乱和悲伤连绵不断的人，应当学会歇下自己的念头，让心处于“一念不生”的状态。常常这样训练就会发现，自心其实是独立于外境的，一切痛苦都是心自找的，无需依赖于任何外境，心自己就能安乐自在。

在佛教禅定的修心方法中，有一种很殊胜的方法，就是停止“身口意”三门的一切活动：身体保持一种姿势一动不动，嘴里不说任何语言，心里也停止一切思维活动，好像一个极为疲倦的人躺下来休息一样。当我们这样去练习的时候，就会发现身心都会泯灭在虚空中，保持住这种“身心如虚空”的状态，就是禅修的开始。

当我们从禅定中出来，允许念头生起的时候，要贯彻“动则万善相随”的原则。犹如哨兵审查每一个经过城门的路人、不让一个可疑分子进入城内一样，要仔细审查每一个在心中生起的念头。对那些会导致自他痛苦的一切恶念，诸如伤害众生的、愤怒的、贪婪的、傲慢的、嫉妒的、吝啬的、忧伤的、焦虑的……等等，一概不予放行;而应当鼓励一切可以导致自他安乐的善念生起，如宽容的、安详的、慈悲的、喜悦快乐的……等等。

生命的本质就是永不停息的心灵活动。无论身处何处，心是怎样的，我们就怎样地活着，心活动的方式就是我们活着的方式。如果心的活动是快乐的，我们就快乐地活着;如果心的活动是痛苦的，我们就痛苦地活着;如果心的活动是焦虑的，我们就焦虑地活着;如果心的活动是盼望的，我们就盼望地活着;如果心的活动是愤怒的，我们就愤怒地活着;如果心的活动是嫉妒的，我们就嫉妒地活着……。所以，只有有效地控制各种恶念的产生，并保证生起的念头都是善的，我们才能快乐地活着。

作为大乘佛法的行者，应当重点训练让心念趋于慈悲，视一切众生的快乐如自己的快乐，视一切众生的痛苦如自己的痛苦;常常把一切众生当作自己的慈母看待，无条件地包容和原谅他们的一切过失，并发愿给予他们一切安乐和安乐的因，去除他们一切痛苦和痛苦的因。久久这样训练，心和外境就没有任何距离和隔阂，当对一切众生的大悲心真实生起，我们内在的安详和悟境就会不断得到提升!“静则一念不生，动则万善相随!”如果我们能这样顽强地、坚忍不拔地去训练自己的心，就会给自他带来无量的安乐，并将迅速脱离生死的苦海!

摘自《放生心语》(明如居士 著)