索达吉堪布：四个窍诀能让我们随顺众生、入大众、合群。

善男子。复有四法。善能随顺。入诸大众。何等为四。一者求法不求胜故。二者常生恭敬。心无骄慢。三者唯求法利。不自显现。四者教人善法。不求名利。是名为四。

第十四个问题，佛告诉善男子，还有四个窍诀能让我们随顺众生、入大众、合群。有些人一直不合群，有些人也情有可原，因为得了抑郁症、自闭症，没办法合群。按照大乘佛教的要旨，一定要学会跟人交往，否则确实没办法度众生。所以我们有四种窍诀，以后可以随顺世间、能入于群体，这个很重要。何等为四法呢？

随顺众生的四个窍诀

第一求法不求胜故。自己平平淡淡的，该求的法要求，不要求超过所有人。当然法当中，有世间法和出世间法，有些人做什么事情，“我一定要当第一”，如果当不了第一，就跟大家竞争、吵架、打架……很多人赚钱也是这样，本来合理赚钱是可以的，但他拼命要超过所有人，要竞争，这样往往有很多烦恼，出现不入群的现象。很多人因为自己比较刚强，自己比较强势，“一定要做到这样，谁对我不恭敬、谁对我不好不行，我是很了不起的，我是什么星球来的人”。大家一起来吃饭的时候，连一个位置也要抢，“你出去出去，这里不要坐！这是我的位置。”有些人很恭敬，内心功德很大。但有些人，大家一起来吃工作餐，如果那个人来了，大家肯定要跑，不然……以前学生里面有很多这样的，我也当过这样的学生。现在想起来自己很多不好的习气。

第二常生恭敬。心无骄慢。对谁都要恭敬，不会很傲慢，不会很骄慢。《月灯三昧经》中有一个很好的教证：“若于老少所，语言常含笑，发言先慰问，灭除己慠慢。”对老人也好，对少年人也好，说话非常带有文明的、含笑的，说话跟别人特别相合，常常慰问别人。这个差别很大，待人接物、为人处事真的很重要。

第三唯求法利。不自显现。求法很认真，但是不需要天天宣传自己、夸耀自己。有些人有一点点功德、有一点点特殊，每天都炫耀自己：自己如何被领导重视，自己在团体当中如何了不起——经常凸显自己。大乘佛教中，越来越放下自己时，各方面都很有意义。如果越来越觉得自己很了不起，说明这种人没有自信，没有安全感。如果人心很空虚，自己非要吹捧，非要炫耀，最后没办法入群，很多人都看不惯，也没办法随顺众生。所以我们要合群，一定要求得正法，尽量自己韬光养晦，这样修行容易成功。

第四教人善法。不求名利。教别人求善法，自己不求名利，这是很重要的。自己要么求名、要么求利、要么求恭敬、要么求安乐，这是世间八法当中最不好的事情。现在有些人经常要求捐款，同时自己得一些利益。有些人表面上说“你要好好学法”，同时带有自己的名声和利养，这是真的很不好的。求法和度众生要非常纯洁，这很重要。不然，说起来很好，但像世间人说的“挂羊头卖狗肉”，要么求自己的利益，要么求自己的名声，要么自己希求获得快乐，这些一直包装在里面的话，人们也不是那么傻，就像我刚才说的，最后也会逃出来。一朝被蛇咬，十年怕井绳。这个人以前做过什么，“他当时通过网络进行宣传，结果不是这样的”，大家都能看出来。

作为佛教徒，这些窍诀很重要。我们要随顺众生，心很清净，行为很清净，跟大家合群。

我以前读过《圣大解脱经》，但没有想到其中有那么好的窍诀。那天有人说，你不要天天骂我。不是我骂你，如果骂的话，是释迦牟尼佛骂你，这是经文的内容，我只是按照藏文在字面上给你们做一个比较简单的介绍，除此之外我也没有加很多。但是有些现象，我知道的话，也没必要隐藏，直言不讳给大家讲的话，大家的相续会稍微有点改变。我讲法的目的是这样的，你们听法的目的也是这样的，如果大家有受益，真的非常有意义，行为肯定会潜移默化逐渐改变。不一定听了一节课马上就立竿见影，但是自己慢慢会改变的。

为什么很多人没办法随顺世间人，不合群？为什么呢？可能是这里讲的四个问题存在问题，如果这些能解决，以后跟谁交往都特别好。

学了这部经以后，不但功德非常大，而且对以后的为人处事方面也是一个很好的格言，在做人做事方面很有帮助。

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