嘎玛仁波切：我们为什么需要福和慧？

我们常常无法平衡世间法和出世间法，问题在于无法正视烦恼。我们常陷入的误区，是把烦恼当作造成世间法一片混乱的罪魁祸首，而在出世间法里去无视烦恼，进而寻求庇护。

为什么佛法里一直说福慧双修，这里面的密意可能大家未曾细细体味过。需要福干什么?需要慧又能得到什么?可能对于我们结合自身的理解来说，认为福可以消灾，慧就可以在生存的格局里快乐遍地开花，而苦闷就会飞灰湮灭了。

那么此刻，就需要当头棒喝各位了，这是在自欺欺人。倘若用无明的二分法去理解福和慧，那么一切，都是建立在我们天真假象刻意祛除烦恼的真空世界里。这种带有企图的内心，去把烦恼当瘟神一样的躲避，如此，求来的快乐也是昙花一现的。

真正的得福，是让我们会在一切的问题里发现问题，而不是认为可以有一个外来的力量，能化解我们内在的问题。当然，外力的助推作用不容小觑，当我们寻求加持的时候，其实说透彻一点，也是为了给我们自己增加一点能面对问题，解决问题的信心。

这种外在的加持力更像一种清新剂，为了唤醒内在的洞察力和觉醒。所以，我们对于烦恼的理解，及逆境与顺境的解读，如果始终建立在希求外力的作用来解决时，那么得不忍的告诉大家，世间法的问题永远都是“一山会比一山高”。

慧又是什么?它真正的密意在于，无需二分法的看待一切。就好比烦恼和快乐，本身就是无一无异的存在。倘若你让它们对立，那么就有顺境和逆境的不同。当然就会顺“我”者笑呵呵，逆“我”者苦哈哈了。

慧眼看世界，就是要我们能真正的从内心着手，正视一切烦恼，也正视一切问题。当我们学会和痛苦正面交谈时，其实很多问题就会迎刃而解。为什么生活中，大家都有那么一堆又一堆的苦闷解不开?

这个有点像在面对问题时，你不去解决，然后自己落荒而逃，一直疯跑，见人就说。一遍遍的扩大痛苦的范畴，到最后发现自己画了无数个同心圆。别人抚慰你的永远是边缘问题，结果还是解不开那个死结。

这是因为，你在弃烦恼问题而逃脱时，核心的那个问题点离你已经很远了。你所在外sos的解决方案和求助外力，解决的永远只是核心问题的辐射面，不是问题的关键。所以，真正的智慧是敢于直接面对问题，与其促膝长谈。所谓，解铃还须系铃人。这也像佛法里所讲的“无须心外求法”。

如此看来，“烦恼即菩提”这句话真是殊胜的“意伏藏”了。但又有几人能掘出呢?它在毫无遮掩的告知我们，烦恼也是我们的大恩上师。我们在修行的时候，都知道上师相应法，这个过程无一不是在通过外上师的点化，来开启我们对于内上师——烦恼和痛苦的认知。

倘若，当我们真正理解烦恼和快乐就是一体两面时，那么烦恼即菩提的觉醒，就像我们每个人的洪荒之力一般，无正亦无邪。正确善用它，那么它所本具的慈悲和智慧就会毫无保留的展现。

那时就更无所谓什么烦不烦恼，快不快乐了。就是感觉一切都是最好的相遇，也会笑看云卷云舒了。所以，请不要遗忘了我们的挚友，内上师——烦恼!

　

2024-02-04 13:05