宗喀巴大师为后世弟子们宣说能够生起真实出离心的窍诀

宗喀巴大师再为我们宣说能够生起真实出离心的窍诀，即共同四加行——暇满难得、寿命无常、因果不虚、轮回痛苦，也就是说，想要生起出离心，则必须要断除对今生后世的一切贪执，那应该如何断除呢？……

前两句偈颂：消除现世贪着的方法

首先，思维暇满难得。具足五种自圆满与五种他圆满的暇满人身极其难得，而且寿命无有增长，不断减少，故无有闲暇，数数串习此道理，能除现世贪着。

《掌中解脱》中从由因之门思维（难成办故暇满难得）、由喻之门思维（难出现故难得）、由体性之门思维（难凑全故难得）三个方面讲了暇满难得，对于这些内容，我们应当多多思维，时刻想到此人身极其难得，由此而精进修法。

其次，思维寿命无常。我们是绝对会死的，无论我们有什么样的身体，走到哪里去，用何等方法，都无法让死主退走。

《无常集》中说：“若佛若独觉，若诸佛声闻，尚须舍此身，何况诸凡夫？”而且死亡因缘不定，有情的生命就在呼吸之间，谁也不能确定下一刻自己是否还活在人世间。所以我们应该时时刻刻念死无常，以此鞭策自己精进修法。

若能对暇满难得与寿命无常精进修习，则相续中即可断除对于今生中的一切贪求，从而舍弃世间有漏安乐，生起大出离心。

曾有人请问阿底峡尊者：“只考虑现世的人会有怎样的果报?”尊者答：“果报也只有那样。”又问：“会有什么样的后世呢?”答道：“地狱，饿鬼和畜生!”只求现世的果报是：今生能成就一些小利，后世则堕恶趣。

修法首先要舍弃现世，但这并不意味着我们必须要成门乞丐，因为乞丐不是为了舍弃现世而去流浪，我们要舍弃的是“世间八法”。

凡掺杂世间八法的，就不是正法。瑜伽师洽扯却曾逐一询问阿底峡尊者说：“我去修行好呢?去讲经好呢?还是边修行、边讲经好呢?”尊者回答说这些不无益。他接着问：“那么，做什么才好呢?”回答是：“舍弃现世!舍弃现世!”需要了知，今生的琐事只能将我们束缚于轮回之中，所以，应当精进修习暇满难得、寿命无常，以此断除对现世的贪着，成办究竟解脱的菩提大道。·

后两句偈颂：消除后世贪着的方法

复次，思维业果不虚。不论是善业、恶业，于未受业报之前，乃至多劫亦不会消尽，终有一日因缘成熟而感受果报。但是，奥妙深细的因果不是一般人所能抉择，只有本师释迦牟尼佛能够了知，所以我们的一切所行皆应以上师、佛陀之教言作为标准，并且经常读诵《百业经》等宣说业果之经论，即可对善恶之法详细取舍，从而逐渐断尽黑业过失，增上白业功德。因此重要的是，我们现在必须勤作善恶取舍，以期避免投生到恶趣中。

最后，思维轮回痛苦。一切众生皆被业惑束缚，安住于如同火宅般的三界之中，无有少许安乐，《正法念处经》云：“地狱有情受狱火，饿鬼感受饥饿苦，旁生感受互食苦，人间感受短命苦，非天感受争斗苦，天境感受放逸苦。轮回犹如针之尖，何时亦无有安乐。”因此，我们应时刻思维、观想轮回痛苦，断除对轮回的贪执。如果能够对三有轮回如同胆病之人见油腻食物一样，不生一丝希求之心，则即使不精勤防护恶业，自己的行为也会逐渐趋于善法。

经过思惟后生起出离心，其标准是：无论在轮回中见到什么样的快乐与财势等，都明白这些只是迷惑我们的事物，本质都是苦的，从而对之生起厌离心；如果只对轮回中一些不顺心的事，如被责骂、损失等，感到灰心，那只不过是一时兴起的假出离心罢了。只要生在轮回中，就逃不出纯苦的本性，若今后不想再受苦，就必须斩断生死之流。厌恶轮回而决意出离的意愿，就是出离心、求解脱心。宗喀巴大师说：

修已于轮回盛事，不生刹那之希望，

昼夜唯求解脱心，起时是生出离心。

又说：

“当他人为我铺设妙座、尊敬服侍时，我都会想到这一切是无常、这一切是苦，而生起不可抑制的厌恶感，过去至今向来如此。”

我们应该像这样对任何轮回盛事都生起厌离。同样的，临死之时，因为必须与现世的友伴、财物等分离，会生起愁苦的感受，那也是一时的无常观，这不过是现世虚荣心的显现。因此，设法在心中生起清净的出离心极为重要。

我们所求的主要目标是佛位，成佛的前提是要有菩提心，菩提心的前提是悲心，而悲心的生起则以【知母】等为前提。由于在自己身上修轮回苦即生出离心，将出离心转移到他人身上即生悲心，所以在上士道中一定要修出离心，尤其在中士道中，更要以此出离心为主要之道。

出离心生起之后，所作的一切善事将成为解脱之因。如果连造作的出离心都未能生起，那么，除了少数依福田力所作的善事外（对佛所种之善根，纵乏清净动机，亦成圆满菩提之因。），绝大部分善事都将推动着轮回的流转。如果没有认真修习“三主要道”，纵然勤修脉风、本尊、诵咒等高深法门，也丝毫不会导向解脱与一切智之道。因此，我们不要做平白无谓的努力，应暂时放下那些所谓的甚深之法，努力勤修出离心、菩提心、正见三者，才是最重要的。