《华严经》连载036

药师坛城“早示”《华严经》连载036：《华严经》，全称《大方广佛华严经》，大乘佛教要典之一；是释迦牟尼成道之后，于菩提树下为文殊、普贤等大菩萨所宣说，经中记佛陀之因行果德，并开显重重无尽、事事无碍之妙旨。

近几年“助印《法华经》、连载《楞严经》，很想听一遍《华严经》，今日机缘成熟，开始听《华严经》，听完后和大家谈“感悟”……

佛家有言：“开悟的《楞严》，成佛的《法华》，富贵的《华严》”。《华严经》描述的是重重无尽的“华藏世界海”，诸佛菩萨充满整个世界，我们的地球，在华藏世界海中，仅仅是一粒微尘，然而，就是在这尘埃般细小的地球上，我们能够见到“一花一世界，一叶一如来”。

【尔时，文殊师利菩萨问觉首菩萨言：佛子，心性是一，云何见有种种差别？】

这个时候，文殊师利菩萨问在座的觉首菩萨说：佛子，我们的心性本来是「一」，为什么会看到种种的差别？众生的心性和我们的心性一样，本来是「一」，为什么显示种种的差别呢？

【所谓：往善趣、恶趣；诸根满、缺；受生同、异；端正、丑陋；苦、乐不同；】

比如说，你看有的众生趣向了善道，有的趣往了恶道；有的众生诸根圆满，有的众生诸根有所残缺；众生受生之后的命运有同、有异；众生的相貌有的端正、有的丑陋；众生所遭遇到的苦和乐都是不一样的。

【业不知心，心不知业；受不知报，报不知受；心不知受，受不知心；因不知缘，缘不知因；智不知境，境不知智？】

一切众生「业不知心，心不知业；受不知报，报不知受；心不知受，受不知心；因不知缘，缘不知因；」有的众生虽然有些智慧，却无法了解外境，很多众生在境界中，就丢失了自己的智慧，这一切都是为什么呢？

【时，觉首菩萨以颂答曰：仁今问是义，为晓悟群蒙，我如其性答，惟仁应谛听。】

这个时候，觉首菩萨用一个偈颂来回答文殊师利菩萨说：伟大的文殊菩萨，您是诸佛智慧之母，还有什么问题是您不了解的呢？您今天向我发问，完全是为了让一切那些还在迷闷中的众生，能够晓了实相，能够觉悟的缘故。那么今天我就按照诸法实性，回答您一下，希望仁者能够仔细的聆听。

【诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知。】

这里的「诸法」代表是宇宙中的存在物（存在元素），一切存在物，其实也没有什么真实的作用，也没有什么稳固不变的体性，所以说这一切存在物，各自不相知。这个不了解那个，那个不了解这个。

【譬如河中水，湍流竞奔逝，各各不相知，诸法亦如是。】

就好像河流中的水，非常迅速地流淌着，但是这条河的水只顾着自己流淌，却无法了解那一条河的水；诸法也是这样的，一切存在物都是这样的。

【亦如大火聚，猛焰同时发，各各不相知，诸法亦如是。】

又好像一个大火堆燃烧起来了，有凶猛的火焰同时在很多个大火堆上在燃烧，但是这个火堆的火焰不了解那个火堆的火焰，也顾不上去了解；世间一切物都是这样的。

【又如长风起，遇物咸鼓扇，各各不相知，诸法亦如是。】

又好像大风刮起来了，遇到物体就会去鼓动这个物体，或者去扇起这个物体，但是物体和物体不一样，每个物体对于风的觉受不一样。每个物体只了解自己对于风的觉受，却不了解其它物质对于风的觉受。比如说被风刮起的衣服，不会了解被风刮动的水波（波浪），不会了解。

【又如众地界，展转因依住，各各不相知，诸法亦如是。】

又好像在大地上，很多的事物依着大地而住。高山上的茅草棚不会了解丘陵地带的小木屋，不会了解；丘陵地带的小木屋也不会了解那个窑洞，不会了解。虽然都依着大地而住，但是各各不相知；一切存在物都是这样的，封闭在个我的（小小的）认知当中。

【眼耳鼻舌身，心意诸情根，以此常流转，而无能转者。】

那么众生的眼、耳、鼻、舌、身、意，这一切有情众生的六根，就这样一直流转不停。大多数的众生（绝大多数的众生）都受着六根流转，却无法去改变六根，或者影响六根、主控六根，大多数都是被动的受着六根的支配一样。

【法性本无生，示现而有生，是中无能现，亦无所现物。】

但是，诸法的本性其实是无生的，在「相」上示现有生而已。诸法本性是空，无有能现也无所现。

【眼耳鼻舌身，心意诸情根，一切空无性，妄心分别有。】

众生的眼、耳、鼻、舌、身、意（六根），一切都是空无自性的，是依着众生的妄心分别才有的。

【如理而观察，一切皆无性，法眼不思议，此见非颠倒。】

当我们如着佛理而观察一切的话，发现了一切本「无」——无有各自的那个稳固的体性——「无」。诸佛的法眼是不可思议的，诸佛的法眼真正的能够见到宇宙的实相，见到那个不颠倒的实相。

【若实若不实，若妄若非妄，世间出世间，但有假言说。】

但是，换一个角度讲，不管是实还是不实，是虚妄还是非虚妄，是世间还是出世间，一切一切不过都是假文字、假言说而已，都不是那个真实义，因为真实义无法言说。——「言语则道断」。

【尔时，文殊师利菩萨问财首菩萨言：佛子，一切众生非众生，云何如来随其时、随其命、随其身、随其行、随其解、随其言论、随其心乐、随其方便、随其思惟、随其观察，于如是诸众生中，为现其身，教化调伏？】

接下来，文殊师利菩萨又问在座的财首菩萨说：佛子，一切众生非众生，一切众生本来也无所谓众生，本来是空（我空、人空、一切皆空）。无我、无人、无众生、无寿者，一切众生非众生，既然非众生，那为什么还提到说如来要随其时宜、随其性命、随其命运，或者随其身形、随着众生所行、随着众生的理解、随着众生常用的言论、随着众生心所乐闻的、随其众生的方便、随着众生的思惟、随着众生的观察角度，就这样的在众生中去化现种种的身形，去调伏众生，为什么？若众生非众生，本来无众生，为什么如来还用种种的方便去教化调伏众生呢？

【时，财首菩萨以颂答曰：此是乐寂灭，多闻者境界，我为仁宣说，仁今应谛受。分别观内身，此中谁是我？若能如是解，彼达我有无。】

这个时候，财首菩萨用一个偈颂回答文殊师利菩萨说：伟大的文殊菩萨，您所问的问题，这是安于寂灭的、广学多闻者的境界，我现在给仁者讲说一下吧！其实不讲仁者也了解一切。「分别观内身，此中谁是我？」为什么说众生非众生？这所有有情众生，你们看看自己吧，看看自己的身体内哪个是你？（这是《楞严经》中的七处征心了），哪个是你？心在哪里？找来找去找不到。

【此身假安立，住处无方所，谛了是身者，于中无所著。于身善观察，一切皆明见，知法皆虚妄，不起心分别。】

知道那个「小我」空无所有——空无所有，你认为一直存在的那个小我其实不存在，是一种幻觉。我们的肉身是假安立而成的，无有住处、无有方所。如果你真的了解了我们的身体是个虚妄，那你就无所执著于你的身体了。如果你能够无所执著于你的肉身，能够观了肉身的虚妄，那么一切的实相就会明了地见到了，一切存在物都是虚妄的，你不要再起那个分别心了。

【寿命因谁起？复因谁退灭？犹如旋火轮，初后不可知。】

众生的寿命因着谁而起？又因着谁而退灭？这个很难讲清楚；就好像旋火之轮，它的最开始和最末尾是什么时候啊？是怎么回事啊？很难讲清楚。

【智者能观察，一切有无常，诸法空无我，永离一切相。】

真正的智者要观察一切的有、一切的存在物，都是无常的，诸法的本质是空、无我的，这样就远离了一切相了。

【众报随业生，如梦不真实，念念常灭坏，如前后亦尔。】

众生随着业报受生，有种种的不同，但是这种业报本身也是像梦一样不真实的。在念念之间，经常的就「成住坏空，生住异灭」，就灭坏了，前面是这样，后面也是这样子，生生灭灭的。

【世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。】

世间所见的一切法，心是这一切的主导。「随解取众相，颠倒不如实。」众生依着自己的妄心去取相分别，陷入到颠倒，就无法靠近实相了。

【世间所言论，一切是分别，未曾有一法，得入于法性。】

世间所讲的一切言论，都是众生的分别心造成的，甚至佛法都是依着众生的分别而生的。这一切的分别其中没有「一法」可以入于法性，因为法性是无分别的。

【能缘所缘力，种种法出生，速灭不暂停，念念悉如是。】

当你陷入到一切「能」与「所」当中的时候，陷入到「二元」的时候，种种的一切存在要素就出生了。众生的分别心产生的时候，三界就这样慢慢地产生了，但是三界内的一切幻相，是如此迅速地生了就灭了，生了又灭了……就这样的更替，没有暂时一刻的停止。在念念之间，就有如是无上的、无数的生生灭灭、生生灭灭……念念之间无数的生灭。

【尔时，文殊师利菩萨问宝首菩萨言：佛子，一切众生，等有四大，无我、无我所，】

这个时候，文殊师利菩萨又问在座的宝首菩萨说：佛子，一切众生都一样，都有四大（地、水、火、风），但是一切众生的本质无我、也无我所，没有主体、客体，没有他所执著的我，也没有随我而来的一切。

【云何而有受苦、受乐，端正、丑陋，内好、外好，少受、多受，或受现报，或受后报？】

那么为什么众生还会去受苦、受乐，或者端正、或者丑陋，或者有的内在很吸引人、或者外在很吸引人，或者有的众生表现这个福报少、恶报也少，有的众生表现的福报多、恶报也多，有的众生受现世报、有的受后世报，为什么呢？

【然法界中，无美、无恶。时，宝首菩萨以颂答曰：随其所行业，如是果报生，作者无所有，诸佛之所说。】

但是法界中本来没有美、恶之分，为什么在众生相上还示现种种的差别呢？宝首菩萨这个时候用偈颂，回答文殊师利菩萨说，一切众生随着他所造的业的不同，所以就有了种种的果报了。其实作者是空无所有的（就是造作的主体是空无所有的），诸佛都在讲这个问题。

【譬如净明镜，随其所对质，现像各不同，业性亦如是。】

众生种什么业得什么报，就好像擦得很干净的明镜，站在明镜前的物体是什么，这个明镜就显现什么相，就是这样的。因果业报就是这样，种善得善，种恶得恶，就好像照镜子的是什么，反射出来的就是什么。

【亦如田种子，各各不相知，自然能出生，业性亦如是。】

又好像田地里的种子，这个不了解那个，但是却都能随业而出生。像播下小麦的种子，那就长出小麦，播下大麦的种子，就长出大麦。小麦不了解大麦，大麦也不了解小麦，但是各自都能长出自己，业性就是这样的。

【又如巧幻师，在彼四衢道，示现众色相，业性亦如是。】

又好像神巧的幻术之师，在交通要道，示现种种的色相。这个魔术师可以幻化出众多的色相。业性也是这样的，业（众生的业），本身就是一种幻相。

【如机关木人，能出种种声，彼无我非我，业性亦如是。】

又好像机关木人，像木偶，比如说这个木偶发出种种的声音，其实木偶它是假的，人在背后操控着。木偶是无我、是非我的。业性也是这样的，一切如同梦幻一般。

【亦如众鸟类，从[穀-禾+卵]而得出，音声各不同，业性亦如是。】

又好像众多的鸟儿，从这个卵里面孵出来的时候，开始鸣叫了。各种鸟唱歌的声音都不同，业性导致的结果，这个鸟是这种声音，那个鸟是那种声音，业不同，所以表现形式就不一样。

【譬如胎藏中，诸根悉成就，体相无来处，业性亦如是。诸根悉成就，体相无来处，业性亦如是。】

又好像一些胎生的众生，还没有出胎的时候他的诸根就已经成就了（就已经长好了）。但是诸根成就了，他的体相是无有来处的，我们很难讲众生的这个六根，长得这么好，从哪儿来的？很难讲清楚，业性就是这样的不可思议。

【又如在地狱，种种诸苦事，彼悉无所从，业性亦如是。】

又好像在地狱里面，有各种各样的很苦痛、悲惨的事情，但是这些苦痛、悲惨的事情到底从哪里来的？很难讲清楚，业性就是这样的不可思议。

【譬如转轮王，成就胜七宝，来处不可得，业性亦如是。】

又好像转轮圣王，如果这个人注定是转轮圣王，他就将成就他殊胜的七宝，他必然得到七宝、必然拥有七宝，可以驾驭七宝，这到底是从哪里来的？谁规定的转轮圣王就一定能够拥有和驾驭七宝呢？业性导致的结果。

【又如诸世界，大火所烧燃，此火无来处，业性亦如是。】

又好像所有世界，都能被大火所烧燃，「劫末」可以烧燃一切，那么这个火从哪里来的？业性导致的结果，它没有一个具体的来处，就是业力导致的结果。

【尔时，文殊师利菩萨问德首菩萨言：佛子，如来所悟，唯是一法，云何乃说无量诸法，现无量刹，化无量众，演无量音，示无量身，知无量心，现无量神通，普能震动无量世界，示现无量殊胜庄严，显示无边种种境界？而法性中，此差别相，皆不可得。】

这个时候，文殊师利菩萨又问在座的德首菩萨说：佛子，如来所了悟的其实只有一种法，为什么给众生讲法的时候又讲了无量的法？又显现无量的佛国给众生，又显现佛陀度化了无量的众生，演说了无量的法音，示现了无量的身形，了解无量的心，显现无量的神通，普遍地可以震动无量的世界，可以示现无量殊胜的庄严，显示无边的种种境界，为什么？诸佛所了悟的只是一种法，为什么变成了无量呢？

【而法性中，此差别相，皆不可得。】

但是在法性的本体当中，以上种种差别之相都不可得，都是不存在的。

【时，德首菩萨以颂答曰：佛子所问义，甚深难可了，智者能知此，常乐佛功德。】

这个时候德首菩萨就用偈颂回答文殊菩萨说：伟大的佛子文殊菩萨，您所问的法义是非常深奥，一般众生是难以明了的，真正的智者才能够明了，这些真正的智者只有恒常地爱乐佛的功德，才能够明了您所问的甚深难了的法义。

【譬如地性一，众生各别住，地无一异念，诸佛法如是。】

举例来说，就好像大地，其性本一，坚固的大地可以承载，其性本一。但是众生随着各自的差别，就这样安住在大地上，大地本身没有任何的分别之念，它就是它本身。诸佛之法也是这样的，诸佛无有任何的分别，佛法也无分别，本来就是这样的。但是众生不同，所以显化出来的佛法差别是各式各样的，比八万四千法门还要多。

【亦如火性一，能烧一切物，火焰无分别，诸佛法如是。】

又好像火性是一，但能烧一切万物。火焰本身没有分别，火就是火，能烧就是它的特性，它没有分别任何事物。火焰在这里却能烧各种事物，各种事物被烧的时候的表现又不一样，发出的声音不一样，颜色不一样，形态不一样，持续的时间不一样。火焰本性如一，无有分别；诸佛法也是像火焰一样无有分别，本性是一，依着众生不同,就显化出多姿多彩的样貌。

【亦如大海一，波涛千万异，水无种种殊，诸佛法如是。】

又好像大海之性是一，但是大海中的波涛却呈现千差万别。这个大海水其实就是同一种大海水，没有任何的差别，但为什么波涛都不一样呢？诸佛之法也是这样，像大海水一样，本性是一，无有差别。众生不同，所以显现的这些波涛就不同了。

【亦如风性一，能吹一切物，风无一异念，诸佛法如是。】

又好像风性是一，能吹一切万物。风就是风，它没有分别的差异之念。诸佛法就像风性是一,无有差别之念，但是众生不同，显化就不一样了。

【亦如大云雷，普雨一切地，雨滴无差别，诸佛法如是。】

又好像大云雷，可以降雨滋润一切大地，降下的雨滴（每一滴雨）没有分别，都来自大云雷，没有分别。但是有的地区接到小雨，有的地区接到大雨，有的地区接到很多雨，有的地区依然干涸。诸佛法如雨一样本性是一，众生不同，所以感受到的佛法有各种各样的差异。

【亦如地界一，能生种种芽，非地有殊异，诸佛法如是。】

又好像地界（大地），能够长出种种的芽，这个大地本身没有任何的差异，但是生长出的庄稼之芽却各式各样的。诸佛之法就像大地一样，本性一如，但是现化却是各式各样的。

【如日无云曀，普照于十方，光明无异性，诸佛法如是。】

又好像大太阳照在空中，没有任何的云彩遮挡，大太阳的光芒普遍地照于十方，这种光芒没有任何的差异之性。诸佛之法就像这种光芒，本自没有任何的差别，但是众生的业不同，他感受到的佛法的光芒也不一样，有的甚至完全感受不到佛法的光芒。

【亦如空中月，世间靡不见，非月往其处，诸佛法如是。】

又好像空中的月亮，世间众生都能看到空中的月亮，但是众生这个看到一个月亮，那个看到一个月亮，张三觉得月亮跟着自己走，李四也觉得月亮跟着自己走，王五也觉得月亮跟着自己走，但是月亮没有到张三、李四、王五任何一个人那里去。月亮本是挂在空中，月亮就是那个月亮，但是众生的感觉是不一样的。佛法也是这样的，诸佛的讲法像空中的月亮，一直本自不动，但是每个众生都感受到不同的月亮。

【譬如大梵王，应现满三千，其身无别异，诸佛法如是。】

又好像大梵王，可以有无量的应化身遍满三千大千世界，大梵天王他的身形本身也没有什么差别、差异，但是他却可以有无量的应化身的显现，这无量的应化身却无法影响大梵天王的真身本身；诸佛法也是这样的，虽然现化不同，但是它的本性是一，从来没有变异过。

【尔时，文殊师利菩萨问目首菩萨言：佛子，如来福田等一无异，云何而见众生布施果报不同？所谓：种种色、种种形、种种家、种种根、种种财、种种主、种种眷属、种种官位、种种功德、种种智慧；而佛于彼，其心平等，无异思惟。】

接下来，文殊师利菩萨又问在座的目首菩萨说：佛子啊，如来的福田是平等的、是恒一的、是无有差别的，为什么我们看到众生都在忙着给自己累积福德、累积福报，众生布施之后他们的果报却如此的不同，为什么？众生累积福德、福报，都去做布施，为什么果报不同啊？众生布施之后得到的种种色相是不同的，种种形貌是不同的，种种的家庭、家世是不同的，种种根性、根机是不同的，众生的财富是不同的，众生的领导主是不同的，众生的种种眷属是不同的，官位是不同的，功德是不同的，智慧是不同的，同样都去做布施，为什么众生得到的果报不同呢？

【而佛于彼，其心平等，无异思惟。】

但是诸佛这边对于众生其心是平等，并没有偏袒任何一个人。诸佛这里，他的心是如此的平等如一，没有任何的差别思惟，为什么众生那里得到的果报就不一样呢？（很显然，这里文殊菩萨也是随顺众生而发问的，目的是启发开悟众生。）

【时，目首菩萨以颂答曰：譬如大地一，随种各生芽，于彼无怨亲，佛福田亦然。】

这个时候，目首菩萨用一个偈颂来回答文殊菩萨说：伟大的文殊菩萨，就好像大地一样，本性是一，但是随着种子的不同，长出的这个庄稼的芽都不一样，大地本身对于这些庄稼没有怨亲之分；佛的福田也是这样的，佛也没有说偏袒某个众生，或者歧视某个众生，没有，所以说业种导致的结果，导致果报差别。

【又如水一味，因器有差别，佛福田亦然，众生心故异。】

又好像水，就是同一种味道的水，装在不同的容器里，就显现出不同的形态了；佛的福田就是这样，众生的心有差别，所以众生的果报有差别。

【亦如巧幻师，能令众欢喜，佛福田如是，令众生敬悦。】

又好像巧妙的幻术之师（魔术师），能够让一切众生感觉欢喜，这魔术师是同一个呀，但是在这个众生面前可以化现他所喜欢的，在那个众生面前又可以化现那个众生所喜欢的，就是这样的。

【如有才智王，能令大众喜，佛福田如是，令众悉安乐。】

佛呀，一切都依着众生啊，为了让众生生起爱敬和喜悦，佛就有无量种的示现了。就好像有才智的大王能够让一切大众心生欢喜，让一切民众非常的满意；佛的福田也是这样的，目的都是让众生心生安乐。

【譬如净明镜，随色而现像，佛福田如是，随心获众报。】

又好像擦得非常干净的明镜，随着面对的事物的不同，显现的像就不同；佛的福田也是这样的，随着众生的心，显示众多的因果业报。

【如阿揭陁药，能疗一切毒，佛福田如是，灭诸烦恼患。】

又好像阿揭陁药（不死之药），能够治疗一切的毒害；佛的福田也是这样的，可以灭掉各种各样的烦恼过患。

【亦如日出时，照耀于世间，佛福田如是，灭除诸黑暗。】

又好像太阳出来的时候，它的光芒普遍地照耀世间；佛的福田也是这样的，可以灭除一切的黑暗。

【亦如净满月，普照于大地，佛福田亦然，一切处平等。】

又好像清净的满月，普遍地照在大地上；佛的福田也是这样的，在一切处都是平等的。

【譬如毗蓝风，普震于大地，佛福田如是，动三有众生。】

又好像毗蓝之风（毗蓝风就是一个大劫开始，或者一个大劫末尾的时候，那种迅速、猛烈的大风），这种迅速猛烈的大风，可以普遍地震动大地；佛的福田也是这样的，本性无有差异，却可以撼动三界轮回内的所有众生。

【譬如大火起，能烧一切物，佛福田如是，烧一切有为。】

又好像大火烧起来的时候，能烧灭一切万物；佛的福田就是这样的，普遍的、平等的，可以烧灭一切虚妄的「有为之法」。

诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知。譬如河中水，湍流竞奔逝，各各不相知，诸法亦如是。亦如大火聚，猛焰同时发，各各不相知，诸法亦如是。又如长风起，遇物咸鼓扇，各各不相知，诸法亦如是。又如众地界，展转因依住，各各不相知，诸法亦如是。眼耳鼻舌身，心意诸情根，以此常流转，而无能转者。法性本无生，示现而有生，是中无能现，亦无所现物。眼耳鼻舌身，心意诸情根，一切空无性，妄心分别有。如理而观察，一切皆无性，法眼不思议，此见非颠倒。若实若不实，若妄若非妄，世间出世间，但有假言说。