标题：净土法门法师：《金刚经》第102集 内容： 请掀开经本二百五十面，请看第二行：【佛时外道，每将世间事物层层分析，分析至於不可分，而犹执为实有。 正如今之化学家，分析世界各物，为分子、原子、电子，依然执为实有。 二乘知微尘可析为邻虚，知一切皆空，然不及大乘之能作体空观也。】我们看这一段，这是起这个意思，前面都曾经说过。 由此可知，释迦牟尼佛那个时代，距离我们现在已经相当的遥远，从中国历史上所记载的，佛出世到今天有三千多年，即使是外国人的考据，也超过二千五百年，时代相当的久远。 但是在那个时候，印度这些外道他们就相当的聪明，用分析的方法观察出物质的现象，但是分析到最小的，他还是执著这个物质存在，这就像现代的科学家一样。 但是最近这二、三十年来，科技比从前进步太多了。 以前分析到原子、电子，他们还是执著这个东西是存在的、是实有的。 可是最近由於科技的发达，观察更为微细，发现到物质的现象是波动。 如果能够讲到波动，这是现在科学家已经承认了;换句话说，这基本的物质到底是存在还是不存在? 跟佛经上所讲的逐渐逐渐接近了。 佛对於这些事情，在经典里面讲得很详细，告诉我们物质怎么样变现出来的，怎么样发展，而成为宇宙之间一切的现象。 纵然是发展如此复杂的现象，佛告诉我们，这个相是幻相，不是实在的，这个相是假相，是当体即空，了不可得。 《般若 心经》几乎每一个学佛的人天天在念，「色即是空，空即是色」，色就是物质，就是物质的现象，实实在在，空有是一不是二。 小乘人也像现代科学家一样，用分析的方法，分析到极微之微，知道所有一切物相不可得;但是他比不上大乘菩萨，大乘菩萨用不著这么麻烦去分析，用不著。 他的智慧高，虽然没有佛的五眼，也有与佛相似观察的能力，知道一切法当体即空，这叫做体空观。 我们常念《般若 经》，念得很熟，而没有得般若 的受用，就是我们虽念而不知道作观，没有能够把佛经里面这些重要的经句，应用在我们日常生活当中，与生活里面点点滴滴去做一个比较，这样子我们才能够得受用。 这句经文里面众字，我们看末后这一段：【众字之义，谓凡由集合而成者。】微尘众，集合而成就是我们一般讲的因缘生法。 因缘就是许多条件聚合而成的。 凡是聚合而成的：【便知是空，不可执实。】不能够执著这是实有的。 从哪个地方观察起? 最好从我们自己的身体，我们身体是四大五蕴集合而成的，这个身体是因缘生法，也不违背这个原则。 既然是因缘生法，当然是当体即空，所以不能把这个身体执著是实实在在有的。 从这个地方看，从这个地方下手，拿这个来作观。 这是物质、色法，心法也用《金刚经》上一句经文，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」我们起心动念，要时时能体会《金刚经》讲的这个意思、讲的这个道理，希望把《般若 经》中的道理，於我们事相当中、物相当中去检验一下，这就叫做作观，这就叫做用功。 不检验不知道，经是经，念头是念头，行为是行为，彼此互不相干。 如果一检验，关系就密切了，晓得身心境界俱不可得，我们妄念自然就平息，妄念就没有了。 妄念没有了，心定了，心定那就好了，你的真心本性就现前。 佛法教导一切众生，真正的目的就在此地，这是我们不能不知道的。 目的是教我们作佛，教我们了生死、出三界，教我们作佛作祖。 怎么个作法? 不用这个功夫，你不能契入诸佛菩萨的真实境界。 所以，执著这个东西实在的，错了! 那是凡夫的知见。 知道一切法不可得，那是佛知佛见，他看到真相。 【今之科学家云，物质形成於场。】这是近代的科学家发现的。 什么叫场? 底下有个简单的注解：【场乃具有能量强度之空间，其中并无一物。】这个就接近於佛法所讲的邻虚，这个说法说得好。 【又有谓一切物质都是波之现象。 又有谓，元质点的世界，是一个反复生成和消灭的世界。】这是近代科学家所说的，这种说法，真的与佛经上讲的愈来愈接近。 与《心经》说的「色即是空，空即是色」，意思似乎好像很接近。 为什么不说它跟《般若 经》上讲的是一样的? 我们还用个相似，那是科学家虽然观测出来，虽然说出来，他没放下，他还是执著有。 换句话说，他依旧是凡夫，不是圣人，依旧出不了三界六道。 这个讲法、观察，跟佛经上所说的接近。 如果他真的明白了，彻底明白了，我相信他一定把妄想、分别、执著统统放下了。 这一放下，最低限度他证阿罗汉果，他之所以证不了果，就是放不下。 这一点我们应该要警惕。 我们能不能放下? 这些科学家们是利用现代进步的科学技术，观察到这个现象，我们没有这个机缘，没有亲自见到。 但是这些科学家决定不是妄语，他的论文公布之后，为其他国家地区的科学家所认同、所肯定，这不是虚妄的，我们信得过。 我们学佛，尤其是受过三皈五戒，期许自己做一个佛的弟子，佛弟子对老师的话怎能不相信? 老师在经中为我们说的，我们也要像相信近代科学家所发现、所说的一样，我们更进一步，要看破、要放下，这才是真正的佛弟子。 看破、放下之后的境界就不一样了，所谓是超凡入圣。 这正是诸佛如来对我们殷切的期望，我们应当做到这一点，这才不辜负世尊为我们说法。 再看底下这一段，释其所以，释是解释，解释其所以然的道理：【所以者何? 佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。】佛说法的善巧，我们必须细心去领会，这个句子在《金刚经》里面很多。 【凡是讲到则非】小注里头有。 【约一如之法性，明其本来是空。】从体上说，从性上说，「则非微尘众」。 换句话说，清净心中哪有此物? 这个东西到底是怎么来的? 前面已经说过，这个地方不再重复了。 「是名微尘众」，「是名」是从现相上说的，这个现相是因缘所生。 什么因缘? 是众生无始劫来、无量劫来的妄想分别执著的习气，本来是空寂的。 在空寂里面凝结的现相，这个现相不是真有。 如果我们要说，空中本来没有，为什么会有这个现相? 你说凝结的现相，这个难以相信! 实实在在说，这种现相很平常，你要不相信，你仔细去观察观察，空中有没有相? 没有相。 没有相，你把两个眼睛瞪大，仔细去看，看上十分钟、二十分钟，空中有相了，你会看到现相。 为什么看到现相? 眼睛看疲劳了，你眼睛要是害眼病，你看到这个虚空就会现相，眼睛疲劳的时候，看到这个也有现相。 这个方法不是我发明的，释迦牟尼佛在《楞严经》上讲的。 耳根疲劳了，会听到奇奇怪怪的声音。 确实没有声音，别人没听到，你为什么听到? 疲劳、累了。 由此可知，那个相真的是假的，不能说没有相，他真有相，相不是真的，当体即空，了不可得。 我们现在感觉的这个现相，那是极其粗的现相，但是诸位要晓得，粗相是从细相里头变迁出来，变化出来的。 而且这个现相，我们前面讲了很多次，是众生业因果报生灭的相续相，是这么回事情。 所以科学家讲波动，很有道理，确确实实是波动，这个波动就是佛经里面讲的「一念不觉，而有无明」，无明就是波动。 为什么会有波动? 不觉，迷了。 迷了就动，觉了就不动，迷跟觉的差别现相就在此地。 我们如果问问自己，我现在是觉了，还是迷了，用这个方法来观察，觉迷就清清楚楚。 迷的现象，心里妄动，想东想西，妄想停不住，这是迷。 真正觉悟的人，没有妄想，心是定的，心是清净的，那是觉悟。 所以我们自己好好想想，自己这个心是定的还是乱动? 如果是乱动，你就要记住，迷，没觉悟! 果然心定了，那就知道觉悟了，这个时候不迷了。 要想觉悟，要想不迷，一定要万缘放下，《般若 经》上跟我们讲得这么多，无非是帮助我们看破，让我们了解宇宙人生的真相。 真相明白了，这才肯放下，放下不简单! 才肯。 有这个现相，就不无假名。 有这些现相，佛要为我们说明这些现相的真相，那总要建立名词术语，我们彼此沟通就方便。 所以名词是为了沟通方便而建立的，也不是真的，是因缘生法。 【佛说者，显示觉智洞照，法性本空，法相皆幻。】这个经文里面，「佛说微尘众」，他不是说如来说，《金刚经》这个句子也很多。 佛说跟如来说，意思不一样，佛说是证果之人他说的，如果用如来，那是从自性上说的，所以它的意思不相同。 「佛说」，显示这个人修行证果，证到究竟圆满的果位，也就是烦恼断尽了，见思、尘沙、无明都断干净了。 觉智圆明，洞照，照见什么? 底下这两句，宇宙人生的真相，「法性本空，法相皆幻。」有性决定有相，性相决定起作用;性的作用就是现相，性相一如，性相不二。 性体是空寂的，法相哪里会实有? 法相讲实有是决定讲不通的，那性相怎么能一如? 所以法相是假的，梦幻泡影。 【当其有时，便是空时。】这是如来的知见，我们凡夫颠倒错乱，颠倒在哪里? 错在哪里? 就错在这个地方，我们把法相当作真实的，不知道一切相是幻有，不是真有。 当其有时，便是空时。 【因微尘之本空，便可类推而知世界皆空。】所以佛法讲万法皆空，我们今天讲物质现象，构成现象的基本物质是波动，没有实体。 宇宙这些万象，构成它的是波动的没有实体的东西，这些现相怎么会是真实的? 理上讲不通。 理上讲不通，我们感觉事上好像是这样的，这真是我们看走了眼，看错了。 实在讲，事实上也是当体即空，了不可得。 这个意思很深、很广、很精微，要细心去体会，细心去观察，能得到一点消息，对我们的修学就有很大的帮助。 对於断烦恼、证菩提，知道小而微尘，大而世界，都是因缘生法，了不可得。 我们再看底下这一段：【世尊，如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。】须菩提尊者的确非常聪明，这是须菩提尊者所说的，叫著世尊，「如来所说」，这个意思就是说，就从真如本性上说，「大千世界则非世界」。 我们看注解：【三千大千世界，名为应身教化之境，此境为一切众生所依。】一切众生的生活，依靠什么? 要依靠世界。 譬如我们，我们得人身，虽然时间不长，短短的数十年之间，我们一定要依靠这个世界才能生活，不能离开世界，所以是一切众生依靠生存的。 【如来为利益一切众生，随缘显现，以教化耳，不住著此境也。】诸佛菩萨也示现在我们这个世界，跟我们同住在一起，生活在一起。 我们在这个世间，是业因果报所变现的，所以不得自在。 过去生中造的善因，这一生当中感善果;造作的恶因感恶果，因缘果报，所以不自在。 诸佛菩萨到我们这个世间来示现，跟我们和光同尘，他是感应现身的，众生有感，佛菩萨有应，他现的这个身自在。 自在在哪里? 不著相。 虽示现在这个世间，离一切妄想分别执著，所以他是自在的，这样子教化一切众生。 【如是而说，正所以开示众生，应观世界非实。】古德教给我们读经、听教，平常你读诵经典，听教就是听讲经说法，贵在随文入观。 随著经文，随著说法的音声，你就能契入这个境界，这个高明。 所以佛当年讲经，听众当中一部经还没有听完就开悟、就证果了，他为什么有这个能力? 随文入观。 要怎样才能达到随文入观? 马鸣菩萨告诉我们，《大乘起信论》里头所说的：「离名字相，离言说相，离心缘相」，就能随文入观。 真的读到哪里，这个境界就入到哪里，马上就提升，非常明显的提升。 虽然提升到很高的境界，可是会退转，我们没有证得阿鞞跋致，它会退转;因为会退转，我们天天读、天天听，一退转再把它拉起来。 这是自古以来修行人成功的秘诀，不断的薰习，时时刻刻要拉自己一把。 读这个地方你就晓得，众生非众生，世界非世界，常常读诵，常常思惟，我们把宇宙人生就看淡了，不那么执著，不那么计较，你就得自在，你就能恢复到自性。 【是名而不住著。 世界不著，则一切不著。】跟你讲众生非实、世界非实，是教你把身心世界一切放下。 目的在哪里? 末后这句说：【乃能令本具之法身出障】法身是本有的，本有的为什么不能现前? 有障碍。 什么障碍? 执著众生是实有的，执著世界是实有的，你本具的法身永远不能现前。 所以你一定要晓得，众生、世界、身心、万法全是假的。 知道全是假的，你觉悟了，你的解圆了，知见圆了。 下面是功夫，功夫是放下。 对於这些事情不再放在心里，你的障碍就没有了，本具的法身就能现前，出障就现前了。 再看底下这段经文，也是《金刚经》里面最精彩的一段。 【何以故? 若世界实有，则是一合相。 如来说一合相，则非一合相，是名一合相。】【一合，就是合而为一的意思。】实在讲，所有一切种种法，都是无量因缘合而为一，现的这个相。 乃至小到一微尘，我们今天知道，微尘不单纯，也是许许多多基本粒子组合的。 为什么组合这个相? 因缘非常复杂，不是单纯的，不是偶然的。 世出世间绝对没有偶然之事，有事必有理，有果必有因。 【虽闻界可碎尘，世界可以把它分析成微尘，然其未碎时，其合而为一之相，明明有也。】这个世界我们没有把它碾碎为微尘，那这个世界不是明明有吗? 这是凡夫的情执，我们讲是迷情的执著。 【长老为遮此执，所以彻底破之。】有这种执著的人的确太多了。 这个执著不打破，刚才讲了，纵然你开了圆解，你依旧放不下，依旧不得受用。 所以须菩提尊者再进一步，知道我们病根之所在，就在这个病根的地方下手，帮助我们把这个微细、无始劫来牢不可破的习气把它连根拔除。 所以有这一问，这一问的用意太深了。 【不但因其可碎，知非实有。】现代科学家用科学仪器，把最小的物质分解开来，分解开就是打碎，晓得它不是真实的。 【即其未碎，亦非实有。】那才叫真的聪明! 这个世界没有把它打碎变成微尘，现在这个世界的相在;相虽然在，你一眼就看破，它是微尘，微尘集聚的相，这是一合相。 所有一切的现象都是一合相，种种因缘聚合而现的现象，大到世界，小到微尘，都是一合相。 【则非、是名，言其不过假名，怎么说都是个假名，本来无实也。 意明必须实有，方是一合相。】诸位能不能体会到这个深义? 这个意思深了。 如果基本的物质真有，确实存在，它组合的这个现相这才能称之为一合相。 可是基本的物质，今天讲的基本粒子没有，是波动的现象，根本不存在。 所以是否定，没有物质的存在。 基本的物质既然是虚的，不是实在的，它组合的这个现相怎么是实在的? 没有这个道理。 这个意思很深很深，这真的是进了一步，进了一大步。 这个意思你要是能够参透，你真的明白了，你才会点头，一切万法「当体即空，了不可得」，你真的承认，你真的明了了;换句话说，你也真的放下了。 依旧不能放下，还是堕在一合相里，不知道佛讲的一合相也是假名而已，有名无实。 所以尊者这一段问的意思很深很深。 【意明必须实有，方是一合相。 今一合相既无一定，则世界之为当体即空，彰彰明甚。】「彰」就是非常明显的暴露在外面，一丝毫隐瞒都没有，太清楚、太明白了;事实真相真的是当体即空，了不可得。 从这个地方，我们能够体会到，诸佛菩萨怎么不自在? 真正得大解脱，究竟圆满的解脱，「法身、般若 、解脱」三德圆满的现前了。 他们的受用就是「常乐我净」，我们凡夫这四个字都没有，凡夫叫四颠倒。 他真正得到了。 「常」是永恒，不生不灭，这是常。 「乐」是离一切忧悲苦恼，永远摆脱了，苦乐忧喜永远没有了，那叫真乐。 「我」是主宰的意思，自己真正做得了主宰。 「净」是身心清净，一尘不染。 这是他的受用。 尊者说得好，问也问得好，我们再看世尊的答覆，看释迦牟尼佛怎么说的。 【须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。】这一段文要不细说，真的很难体会。 我们看注解：【一合相者，一不定一，合不定合。 故曰一合相者，则是不可说。】佛这个讲法，比须菩提尊者前面所说的更深、更广、更微细，真的是所谓彻法底源，宇宙人生的根源。 一合相实在讲是方便说，不是真实说。 说一合相，凡夫之人贪著其事，凡夫能够接受，他能够理解，他能够懂。 从粗显的，譬如我们今天科学里面讲，如果从原子、从电子、从中子、质子，以这个为单位来讲起，一合相，这我们大家都会承认，没有问题。 可是中子、质子再分析，问题就来了，再往深一层去观察，问题来了，不往下去没有问题，一合相没有问题，再往底下去追究，它就有问题。 问题在哪里? 物质根本不存在，它根本没有，「一」到哪里去找? 「一」尚且没有，怎么「合」? 所以这是彻法底源的意思，一也没有，合也没有。 「一合相者，则是不可说。」佛这一句话，大智慧的须菩提尊者，他们这样的人，听佛这一说都能明了。 底下说：【若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。】我们今天所讲的原子、中子、质子，真的是一合，大而世界，小而微尘，那真的是一合相。 「而世界非世界，乃微尘也。」这个话我们可以接受，我们可以理解。 世界的确没有，为什么? 微尘聚合的，是一合相。 下面这一句就难懂：【微尘非微尘，乃本空也。】这个事实，现代科学家逐渐逐渐已经接近到证实、证明了，微尘本空。 【微尘本空，由是可知世界之一合相亦复本空。】如果说微尘不空，世界的一合相是讲得通的;微尘本空，世界的一合相就成了问题。 由是可知，世界之一合相亦复本空。 【岂非一即非一，合即非合耶。】这是佛说「则是不可说」，佛这句话这个意思很广。 这里面含摄种种不同的根机，大机的人体会得深、体会得透彻，小根器的人体会得浅，浅也得受用，不是不得受用，这种说法真的是善巧方便。 看底下的注解：【约清净性言，则都无此事。】如果讲清净心，真如本性里面没有这个事情，清净心中跟诸位说，无佛无众生，无微尘无世界，清净心中没有这些东西。 【凡夫之人贪著其事。 其事，泛指一切事相。】我们佛门里面讲的，十法界依正庄严，凡夫贪著其事。 【言凡情非正知也】凡夫对於宇宙人生情见，情见就是迷、不觉，以为是这样的;殊不知他看错了，他不是正知。 【因其向外驰求，故於事相，起贪恋而生执著。】凡夫的病在哪里? 病在向外求，心外求法，向外求;向外求是从相上求，著相不见性。 最近的一个外面现相，身体，执著这个身体，保养这个身体，爱惜这个身体，贪恋这个身体，这都是向外驰求。 再要扩展出去，身外之物无量无边，这就造业了。 六道就这么来的，十法界也是这么来的，因为你贪恋世间五欲六尘，这就变成六道轮回;因为你贪恋佛法，贪恋出世间法，那就变成四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这是十法界。 十法界都是妄想执著变现出来的，离一切妄想分别执著，十法界没有了。 没有之后是什么境界? 不得已取一个假名叫「一真法界」，不得已用一个假的言说，你证得清净法身。 用《金刚经》上的话，这都是「即非是名」，都是假名。 【欲净凡情，须开正知。】要把凡情淘汰尽，不迷了，永远不迷了，一定要开正知。 正知是佛知佛见，《法华经》上所说的开佛知见、入佛知见。 【当知一合相，当离名字言说，当於不可说处领会。】这就是我刚才说的，佛说这句话，种种根性的人体会不一样，大根性、小根性就在佛这一句，则是不可说，「一合相者，则是不可说」，从这里头去体会。 【不可贪著其事】佛说一合相，贪著一合相，错了。 实在讲，佛菩萨唯恐我们听了这个话，没有懂他的意思，贪著言教，贪著名相，贪著言说，这就错了。 决定不能贪著，要离言说、离名字，一合相是名字，名词术语;离心缘相。 【如此，方能解如来所说义。】你才真正懂得佛所说的意思，愿解如来真实义。 得以随顺契入，这就是古德所讲的随文入观，你能够契入。 【尘界如此】尘是微尘，界是世界，一个是最小的，一个是最大的。 我们不得已说，不这个说法不行，无话可说，微尘世界是一合相。 【色身亦然】我们这个身体也是一合相。 【凡夫所以贪著色身为我者，由於不知是五蕴假合耳。 若知除五蕴外无此色身，便不致於贪著矣。】哪一个众生不贪著他的身相? 再丑陋的众生，他也贪著他的身相。 畜生、饿鬼、地狱没有一个不贪，他要不贪著他的身相，他的问题就解决了。 为什么会堕三途? 为什么会堕地狱? 贪著身相。 我们今天念佛为什么不能往生? 贪著身相，念佛不能往生。 佛在经上告诉我们：身是什么? 身也是一合相，四大五蕴众缘和合而现起这么一个现相，这个现相也是当体即空，了不可得。 诸位，如果你能够契入，入这个境界，你生死就自在。 生死自在;换句话说，没有生死了，你得大自在了。 佛这些话，我们读得太多、听得太多，为什么就做不到? 做不到，就是不能将佛这些话、这些道理，时时刻刻在我们身心活动当中去勘验、去体会，我们没做这个功夫。 听经是听经，读经是读经，与我们起心动念、所有一切生活的活动，没有把它连起来。 真正修行人，就是把经典所讲的这些道理，这些原理原则，跟我们日常生活当中结合成一体，用佛理来勘验我们的起心动念、勘验我们的行为，用我们自己起心动念一切行为，来体会经义，体会佛所讲的这些道理，讲的这些原则原理，这叫做真修行，这叫做会用功。 所以修行，诸位要知道，不是每天念几部经，这个大家都搞错了。 还有一些人，「我早晚功课都不缺，我修得不错!」一天到晚贪瞋痴慢，还修得不错? 其实跟佛所说的完全不是那么回事。 所以一定要晓得，我们身体的物质，物质是什么? 四大。 四大是什么? 就是现在科学家讲的原子、电子、基本粒子，四大就是这个东西，这是最小的物质。 最小的物质，为什么称它四大? 它有四大特性，最小的物质它有四大特性。 第一个，它已经形成一个物体，你可以能观察得到，这叫「地大」，它已经形成一个物体。 佛菩萨、阿罗汉有天眼，能看见微尘，阿罗汉的天眼可以看到微尘。 菩萨的法眼，那就看得更仔细、更透彻，看到波动。 这个基本的物质，刚才讲了，它形成物质你可以能观察得到，这是地大。 我们现在人讲它带电，在我们佛法讲，火大，「火大」是带阳电，「水大」是带阴电，它带电，这是水大、火大。 它是动的，它不是静止的，这个现在看得很明显，它是动的，动的就叫做「风大」。 风是动的，不动就不叫风。 它有四大特性，它的性质，它已经形成一个很小的物质;我们用普通话来讲，它有温度，它有湿度，其实温度、湿度，现代人讲带阳电、带阴电，阳电就是温度，阴电就是湿度，它带电;它是动的，组成我们的肉身。 我们这个身体，这是无量无数的这些基本粒子组成的，这个东西散开了，身体就没有了，聚起来现这个相，散掉就没有这个相。 这个相是假相，缘聚缘散。 真正明白了，缘聚，这个相不生;缘散，这个相也没灭，哪有生灭? 找生灭，了不可得，只有缘聚缘散的现象，这里头找不到生灭。 五蕴其余的四个，受想行识是心法。 我们人是动物，除了物质的肉体之外，他有精神的作用，精神这一部分叫心法。 「受」，他有感受，有苦乐忧喜的感受。 「想」，他会打妄想，他有想像，这个想里面包括妄想分别执著，都包括在想里头。 「行」，行的意思比较深，行是不住，它不停。 我们念头不停，一个念头灭了，底下一个念头生，不会一个念头停在那里，不可能! 念头有生灭，生灭就是无常。 所以四念处里头「观心无常」，你那个心、念头，一个念头起，一个念头灭，一天不晓得多少念头生灭。 佛跟我们讲一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，什么生灭? 念头生灭;就是妄想。 最后是「识」，受想行识，识就是妄想心的本体，迷了就叫识，觉悟了就叫性，觉悟了就是真如本性。 觉悟之后，妄想没有了，妄想分别执著统统没有了，那是觉悟;还有妄想分别执著，迷而不觉，不要以为自己觉悟了。 正如同一个人生病，不要以为没病;知道病，好! 为什么? 你还会求医，你还有救;自己一身病以为没有病，那没救了! 为什么? 他不求医，哪一天病发作，只有死路一条，没救了! 所以一定要觉悟。 了解我们身体，除四大五蕴之外，了不可得，我们对这个身跟心都不起贪恋，身心世界统统要放下。 身心当体即空，了不可得。 世界，大的世界，小的微尘，也是一合相，也是不可得。 说这些话，就是教给我们，身心世界统统是虚妄的，统统是假有的。 你实在不能够体会，你就想到一合相，众缘和合生起这么个幻相，你从这个地方去体会。 逐渐逐渐你能看破、你能放下，那就好! 这就不至於贪著，断贪的烦恼。 贪是无量无边烦恼的根源，总根源，这个东西拔掉之后，你的病就好了，都没有了。 瞋恚，贪不到才瞋恚，这一贪就到手，他怎么会瞋恚? 贪不到才瞋恚。 所以总根就是贪，贪就是这么起来的，贪之所以难拔除，你才晓得佛讲《般若 经》，帮助我们把根本烦恼连根拔除。 【说非一非多，即是说不增不减。 他如不生不灭等句，皆同此意。】这是我们常说，闻一知十，知道世尊说法说一个原则、一个原理，我们就能够通达一切法。 佛为什么说许许多多? 因为众生根性不相同，有些人在这一句里头，说不生不灭他明白了，有些人在不增不减这上面明白了。 其实怎么说法都是一个意思，这也显示佛无有定法可说。 佛实在无有法可说，佛说法是应种种不同的根机。 【总之，明得界非界、尘非尘之义。】世界非世界，微尘非微尘，这个经上讲的「则非微尘众，是名微尘众」，「则非世界，是名世界」，你常常想著这个意思。 【便恍然於世间】恍然是大悟，明白、清楚了。 【所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相。】凡是相对的，「大小」，在世界上讲，世界是大，微尘是小，这一对，以我们凡夫的身，色身跟受想行识的心是一对，色心是一对，都是对待的，凡是对待的，【莫非虚幻，当体是空。】对待相生，你想想看，能离开因缘吗? 凡是对待的都是因缘相生，因缘就是对待的。 缘生性空，所以说当体即空，了不可得，你还要执著它干什么? 所以佛教给我们，我们生活在这个世间，要用什么样的态度? 随缘而不攀缘，这就对了。 【若明得诸法本空，便会归於性，而诸法一如矣，是法平等矣。】大乘法里头常说「消归自性」，法相学者常说「转识成智」，这都是行门用功的重要纲领，重要的原理原则。 我们也听得耳熟，讨论起来也会说，为什么做不到? 这里说出来，你没有真正领会到诸法本空，你没有领会到;如果真正领会到诸法皆空，消归自性、转识成智，你自然就做到，自自然然就诸法一如、是法平等。 是法平等，转末那识为平等性智;诸法一如，转阿赖耶为大圆镜智;会归於性，转第六意识为妙观察智。 只要知道诸法本空，三心不可得，如来果地上的境界，讲如来果地上的境界就是圆教初住菩萨这个境界，我们真的可以得到。 不是得不到，确实可以得到。 如果我们凡夫得不到的，佛在我们这个世间决定不讲，讲了有什么意思，讲了我们做不到。 讲了我们做不到，佛怎么对得起我们? 佛说的那些话都是吊胃口，开玩笑的，说得太高了，做不到的，佛就真的是对不起人。 凡是佛说的，我们统统做得到。 做得到，你为什做不到? 自有原因，原因当然很多，很多原因里头最重要的一个原因，你对於事实真相没搞清楚，这是许许多多原因里头最重要的一个原因。 而《般若 经》，就要把这个原因来对治，一定把宇宙人生真正的状况，给你讲得清清楚楚、明明白白，让你了解身心世界都是缘起性空，都是没有自性，了不可得。 如来果地上的境界，你就有办法契入，你念佛决定得生;不但往生净土，高品位往生。 往生的时候预知时至，没有病苦，站著走，坐著走，真是自在! 想什么时候走，就什么时候走。 人家有什么本事? 就是了解诸法本空，了不可得，他统统放下了。 我们今天念佛念了不少年，连个消息都没有。 什么原因? 执著一切法是有，还在这里头搞贪瞋痴慢，把我们无始劫以来向往的大事情给耽误掉了。 所以这个地方说明诸法本空，这是非常要紧的义理、义趣。 【此为诸法空相之要义】最重要的义理。 【解得此义，便可事事作如是观。】我们日常生活当中，工作里面、待人接物，起心动念、言语造作，都用这个来勘验，就自己实际的生活行为体会经义，这是我们真修、真正用功的方法，这真干! 开头做的时候，因为习气这个关系，也就是不习惯，偶尔提一下，过去就忘了。 甚至於一天当中，一分钟的时间都提不起来，习气毛病! 但是一定要警惕，所以为什么教你多读经，读经是提醒你要这么做。 尤其是早晚功课，早课提醒自己，晚课反省。 我教大家念阿弥陀佛，我教你念十声佛号，对於一个工作再繁忙的人，十声佛号一分钟就行了，一天念九次，每念一次提醒你一次。 念这个佛号要能提起观照功夫，时间虽然短，很有效果，有力量，然后自自然然养成习惯。 养成习惯，到功夫不间断的时候，那就是：【观照功醇】你的功夫醇了，醇就是打成一片，起心动念、一切作为都能体会经义，都能够与经典的理论、原则相应。 【便可证无生忍，而泯相入体矣。】泯相入体是明心见性，念佛人念到理一心不乱，你能够证无生忍，无生忍的境界很高! 为什么能证无生忍? 因为你晓得，世界微尘是假的，不是真的，本来不生;我们自己的色心也是假的，也是本来不生。 你能入这个境界，这是证得无生忍基本的条件，你虽然没有证得，但是你具有这个基本条件。 底下一段说：【正报、依报，为众生所不能须臾离者。】正报是身体，依报是我生活依靠的环境，不能离开，衣食住行，一天都不能离开，一时一刻都不能离开。 【尚且虚幻无实】这都是假的，不是真的，不是真有，何况其余! 其他的更是假的，更不是真的。 底下讲：【则一切盛衰】我们一般人讲，这个人走运、发财了，这是盛;这个人运不好，做什么事情不顺利，衰了。 假的不是真的，为什么会有这个现象? 业因果报。 一般人相信命运，相信命运是结果。 妙善法师告诉我们：我们要相信造因，业因，你造善因，一定得善果;你造恶因，一定有恶报。 你要相信造因，果报自然殊胜。 不相信因，要想求一个好的果，那个错了。 苦乐也是假的，也是空的。 【盛衰、苦乐、称讥、毁誉】这八个字就是佛经常讲的八风，一个人最低限度要八风吹不动，这叫八风。 称是称赞你、赞叹你，讥是讽刺你、讥笑你，毁是毁谤你，誉就是我们今天讲的荣誉。 这八个字都是相对的，四对。 一般人在生活当中，这八个字看得很重，分别执著，念念之中不肯放下，不知道这个就更假了，身心世界都是假的，都是空的，这些东西哪里有? 【其更为虚幻非实可知，何足贪恋执著哉。】对於身外之物还是这样的计较，分别、执著、贪恋，那真是迷惑得相当重，迷得太重了。 【其他，一异】佛在经上跟我们说的大原则、大纲领。 【凡圣、生灭、垢净】像《中观论》里面，一部《中观论》只讲八个字，不一不异、不生不灭、不垢不净，都讲这些。 诸位想想，它全是相对的。 【人我、彼此等相，莫不如是。】全是空寂的，全是当体即空，了不可得。 【果能如是一眼觑定本不生之心源上，观照入去，便是所谓直指向上。】宗门里面的功夫，也就是禅宗修学最高的指导原则在《金刚经》。 中国禅宗从五祖忍和尚，传六祖惠能，往后代代相传，都用《金刚经》上讲的原理，做为修行最高的指导原则。 宗门用这个方法，就在一切对待法当中，一眼看破，要看到它的根源，要看到它的真相，根源、真相从哪里来的? 唯心所现，唯识所变。 现相是从心生的，对待是识变的，妄想执著变现出来的，而在真心本性里面没有这个东西，没有这个事相，真的干干净净，一尘不染，教你从这个地方观照入去。 所有一切对待的境界里，你得到清净，你真的是返本归源。 这就是禅宗最高的指导原则，所以禅宗的修行是从根本修。 根本是什么? 根本是真心本性，真心本性里头一法不立。 所以这就是直指向上。 用这个功夫的人：【则胸襟当下开豁】我们一般讲的心量，凡夫心量很小，容不得人，你能这样用功，心量立刻就扩大了。 佛与大菩萨「心包太虚，量周沙界」，我们今天生活在这个世界，跟这个人不能相处，跟那个人过不去，心量太小，迷得太深，才会有这个现象，不知道宇宙人生的真相。 如果你心量拓开了，跟诸佛菩萨是好朋友，跟妖魔鬼怪也是好朋友，跟天人可以一起生活，跟饿鬼、地狱也可以一起生活，得大自在! 哪里会有隔碍? 【烦恼当下消除】你为什么有这么多烦恼? 你烦恼从哪里来的? 真正会用功的人，找，烦恼从哪里来，找，烦恼从哪里来的。 果然会找，这一找烦恼没有了;没有了，你就要觉悟，原来烦恼本空。 烦恼有，你真把烦恼找出来，找不出来。 就像禅宗二祖慧可一样，慧可心不安，找达摩祖师，求他替我安心。 修行多少年，没有成就，心不安。 达摩祖师说：「行! 你把心拿来，我替你安。」他从这一句话就回光返照，找，找他那个不安的心。 这一回光返照找了好久，找不到，回答了一句话：「我觅心了不可得」。 觅心当然了不可得，《金刚经》上说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」你怎么能把心找到? 觅心了不可得。 达摩告诉他一句话：「我替你心安好了，没事了!」他在这一句话当中开悟了。 他悟的什么，你晓不晓得? 悟的是身心世界都不可得，不再打妄想。 不再打妄想，不再生烦恼，他心不就安了吗? 慧可大师的毛病，就是我们现前的毛病，他解决了，我们为什么解决不了? 他之所以能够解决，他真干! 他真的去找心。 我们天天生烦恼，天天不安，不去找那个烦恼的心，你没去找。 你果然回过头去找，你的问题解决了。 所以佛法是心法，佛法不能在心外去求法，心外没有法，你向内求就能解决问题，你向外求是永远不能解决问题。 烦恼当下消除，真的一点都不错。 【颠倒梦想当下远离】这个颠倒梦想是妄想，妄想马上没有了，烦恼马上没有了;妄想、烦恼没有了，你就不是凡夫，你就是圣人。 【如此用功，方是直下承当，可称善用功人。】会用功，你真会用功! 我们听《金刚经》听到这个地方，还会不会用功? 如果你真听懂，你真会了，恭喜你! 你这一生念佛决定往生不退成佛，你超越三界，你永脱轮回了。 只要明白这个道理，只要会用功，净宗法门万修万人去。 念佛不能往生，是不明理，不会用功，盲修瞎练，那个去不了。 明理的人、会用功的人，没有一个不成就。 我们今天就讲到此地。 发布时间：2023-12-03 03:09:06 更新时间：2024-02-04 13:09:00 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/99033.html