标题：净土法门法师：《金刚经》第104集 内容： 请掀开经本第二百五十五面，倒数第二行，请看经文：【何以故? 世尊说我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。】这一段经文是解释不但要离相，这个「见」，就是离的这个念头也不能有，离也要离。 为什么不能有? 这段经文把这道理说出来了。 在这个地方我们又读到「即非、是名」，这里面的意思很深很广。 大家请看注解：【是名，约相，从相上说的，从缘起上说的。 即非，是从性体上说的，约性空义说。 我人等见，皆为缘起之幻相。 此佛说我见之真实义。】这样的句子，前面也曾经读过，但是前面的意思浅，后面的意思就深了。 为什么说前面浅、后面深? 前面教我们离相，所说的重点都是在离相。 后面所说的，我们明白了，原来所有一切相都是虚幻的，都不是真实的;不但外面境界相是虚妄的，我们起心动念能缘的这个相，也是幻而不实，这个意思的确进了一步，又深了一层。 我见，说一个我见，就把所有一切念头都包括，一切念头总不外乎这四大类：我见、人见、众生见、寿者见。 「见」就是你有这个念头，有这个意念。 【我见是无明本】佛法里面常给我们说，凡夫有三种烦恼：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。 无明烦恼最细、最难断;断尘沙烦恼的，无明烦恼还在，何况断见思烦恼的。 无明破一品就证一分法身，所谓是法身大士，也是我们经上讲的诸佛如来，这要破一品无明才行。 由此可知，念头就是无明，就是无明的根本。 法身大士跟平常人有什么不一样? 不一样的就是他没有妄念。 底下一句是佛在《楞严经》上说的，告诉我们什么叫无明，这也是富楼那尊者问的，释迦牟尼佛给我们说明：【知见立知，是无明本。】知见立的是什么知? 就是此地讲的，我见、人见、众生见、寿者见。 《楞严经》上这两句话真的很不好懂，什么叫知见立知? 前面这个知是真知，是般若 真知，人人都具足，每一个人都有真如本性，你怎么没有真知? 佛知佛见，佛知见个个人都有。 你要不相信，我们举个例子，你立刻就明白了。 我现在坐在这讲台上，你们大家都看到，不是看得很清楚、很明白吗? 你并没有起心动念，也没有分别执著，这个时候你的见就是佛知见。 你要起一个念头，这上面坐的是净土法门法师，完了! 你起了无明。 你在这里头立一个知，这就错了。 为什么立一个知就错? 本来没有名，你怎么给他搞个名字? 本来没有相，你怎么著了相? 所以诸位要知道，我们六根接触外面六尘境界，只要不起心、不动念、不分别、不执著，你说你有没有看清楚? 有没有听清楚? 一样看清楚，一样听清楚，那就是第一个知，佛知。 法身大士，也就是圆教初住以上的菩萨，他们能够永远保持这个境界，也就是说六根起作用，他能保持著不分别、不执著、不起心、不动念，那个知见是真知、正知正见、佛知佛见。 没有见到法身以下的菩萨，就像《金刚经》上说的，它底下立一个知，在知见里面又建立一个知。 你看前面摆的，这是花，这是红色的，那是黄色的，那就完了，愈迷愈深。 原本没有这些名与相，没有这些分别执著，我们错就错在这里。 一有分别，一有执著，你就起烦恼了，贪瞋痴慢跟著起来，连著起来，这个麻烦大了，这就叫立知。 所以我们知道，诸佛菩萨跟我们不一样的地方在此地，所谓第一个念头、第一见，我们第一眼看是正知正见，到第二眼就变了，就起心动念，就分别执著，那叫立知，这就是无明，这叫根本无明。 无明在哪里，我们要搞清楚、要搞明白。 无明起来了，那就有三细六粗，就有十法界，就有六道轮回，就这么一桩事情。 底下说：【为成凡之由。 破我见是智慧光，乃成圣之路。 此中所说，正是的示修功。】「的」是的确，确确实实指示我们修行真正的功夫：破我见。 破我见就是於一切境界当中，不起心动念、不分别执著，这个说起来容易，做起来比登天还难，你不相信，试试看，你有没有办法做到? 我不分别，已经分别了，分别不分别;我不执著，已经执著了，我已经执著，太难了! 道理我们明白了，事实也搞清楚了，实在做不到，就老实念佛求生净土，除这一条路之外，给诸位说，没第二条路好走。 你要不信试试看，你在一切境缘当中，试试看能不能真做到不起心、不动念、不分别、不执著? 起心动念就有十法界，就把一真法界变成十法界。 分别执著，那麻烦大了! 在十法界里面又变六道轮回，六道轮回是分别执著变出来的。 【佛说一切法，不外两义。】总而言之，佛为众生说一切法，归纳起来不外乎二义。 【明性、明修是也】这四个字也可以说，把释迦牟尼佛一生四十九年所说一切法包括尽了。 佛指示我们，就是告诉我们：十法界依正庄严是我们自性变现出来的，不是外面真有的，自性变现出来的。 又告诉我们：性体是空寂的，是遍法界的，性体的作用无量无边，那就是我们自己的本能，我们才晓得，自己智慧、德能样样都是无量无边。 佛要不为我们说出，我们怎么会晓得有真如本性? 不知道! 不晓得自己智慧、德能这样的深，这样的广，不知道! 佛说这些经典，为我们显示出这桩事情。 他说，我们也听明白、听懂了，虽然有这样究竟圆满的智慧，我们现在还是迷惑颠倒。 这个智慧怎么失掉的，如何再恢复过来? 那就是修。 教给我们的方法，《金刚经》上讲的是原理原则，方法因人而异，因时而异，因处而异，所以方法就多了。 我们常听到八万四千法门，法就是方法，门是门径，有这么多。 又听说法门无量，那就更多了。 是不是真的无量? 真的! 真正无量。 无量的法门有一个不变的原则，无量的法门可以把它归纳到这个原则，这个原则是觉正净。 无量无边的法门，归到最后讲到修行，不外乎这三个原则。 这三个原则实在讲，一即是三，三即是一。 好像我们到这个讲堂来，诸位居住的地方不一样，四面八方来到这里，最后你进入讲堂。 讲堂只有三个门，最后就从这三个门，你从哪一个门进来? 觉、正、净三个门。 这三个门任何一门进来都行，功德都一样，而且一即是三、三即是一。 没进来是三个门，不一样;进来之后，三个门原来是一样的。 一般说来，性宗、禅宗他们走的是「觉门」，大彻大悟，明心见性，他走这个门。 这个门，古人常说，上上根人他才有这个能力。 就像《金刚经》上所说的，给你讲四相是错误的，四见也是错误的，都是缘生之法，当体即空，了不可得，这一类根性的人，听到这个话，妄想分别执著马上就断，他就成功了。 就像《圆觉经》上所说的「知幻即离，离幻即觉」，他从这个门进来，这个门快! 如果不是上上根人，这个法你给他讲，没用! 像我们这种根性的人就没用。 《金刚经》虽然讲得这么详细，讲了这么多天，一个开悟也没有，一个见性都没有，这就说明我们不是这个根性。 不是这个根性，听听《金刚经》也有好处，听听他们上根、利根的人是怎么修法。 他们能够依照这个方法修到明心见性，我们没有办法依照这个方法来修，听听懂得了有好处，对於世出世间法的情执会淡几分，不会那么坚固的执著，总会少了几分;少了几分，对念佛就帮助很大。 这也是我们这一次讲《金刚经》目的之所在，帮助我们看破，帮助我们放下。 我们没有彻底看破，没有究竟放下，只要看破几分，放下几分，对於念佛往生就有帮助。 这是说觉门。 其次，我们讲「正门」。 「正」是正知正见，正知正见就是佛知佛见。 佛的知见在哪里? 所有一切经上所讲的都是佛知见。 佛对於宇宙人生的看法、佛为我们的说法，佛知佛见，在经典里面。 我们依照经典理论、方法来修行，有次第、有浅深慢慢来学习，这就是所谓「教下」，禅宗以外。 像天台宗，天台宗是根据《法华经》，贤首宗是根据《华严经》，三论宗是根据《中论》、《十二门论》，以后又加上《大智度论》。 法相宗的东西比较多，有六经十一论。 这些宗派都是依据佛的经典，把自己错误的想法、看法修正过来。 经典是标准，我们对於宇宙人生的想法、看法，拿著经比照比照。 我们的想法、看法跟佛不一样，要把自己的想法、看法舍掉，学佛的想法、看法，用这个方法，教下用这个方法。 这样的方法，中下根性的人都行，但是时间很长，像读书一样，有小学、中学、大学、研究所，按部就班来，循序渐进，能得好处，能得利益。 这是走正门的，但是要真正干，真正相信佛，把自己错误的想法、看法、说法、做法舍弃掉，向佛学习。 第三个门是「净门」，我们净土宗走这个门。 除净土宗之外，密宗也走这个门，密也是修清净心的。 我们为什么今天把密舍掉，单单提倡净土? 这里面有道理的。 净土宗讲的净，是离开污染的净，容易得到。 所有一切污染我不沾边，我离开它，我得到清净了，这个容易。 密宗那个净是高级的，不离开污染他也清净，这个事难! 我们把名闻利养舍弃，不贪;他金银财宝一大堆，天天在那里玩，那个不贪，那不是普通人可以做得到的。 所以密是最高级的修学方法，如果你没有这个功夫，你要学它，没有一个不堕地狱的。 你造罪业，那还得了! 一般人不懂得，一窝蜂去学密，为什么? 密又不要吃素，鸡鸭鱼肉照吃，也不要断*YIN*欲，正合现代人口味，大家一窝蜂都去了。 诸位要晓得，他在这里头得清净心，他吃肉决定没有分别执著，没有起心动念，他那个吃行。 你给他一碗大便，他照吃。 为什么? 他也不起心动念，他也没有分别执著，那真清净! 你盛一碗大便他不吃，肉给他，他吃，保险堕地狱，那是假的，不是真的，这个要知道。 我们净土宗的净，我们有选择的;不像他，他那个没有，他是高级的，我们比不上他，他是真清净。 现在密宗传得很广，学的人很多，我没有学过。 我的老师是密宗的大师，他教我三年，我的佛学基础是他老人家一手给我奠定的;但是他没有传给我密法，我对於密里面的内容知道得很多。 黄念祖老居士他是学密的，他本身就是金刚上师。 我们见过几次面，也深谈过这个问题，他直截了当告诉我，在今日之下已经没有密宗的根器了。 我听了这个话，我觉得这个人是一个善知识，不骗人，很难得! 他告诉我，在中国大陆这四十年来，修密成就的只有六个人，真正修成功。 哪六个人? 他没有告诉我，我相信他讲的话不会错。 因此他遇到学密的这些同修，都教他加持三部经。 他的《净土资粮》，《净土资粮》是个很小的小册子，因为太薄了，我把他的《谷响集》，两样东西合印在一起，后面是《谷响集》。 《谷响集》就是老居士应酬学密这些同修们的开导、书信。 他里面所讲的都是劝人的，学密一定要加持《无量寿经》，要读诵《弥陀经要解》，要读诵《普贤菩萨行愿品》，他教他们念这三样东西。 这也是老居士的苦口婆心，知道你密学不成功，念这个经求生净土。 我们常讲净密双修，诸位要知道，净密双修是看到学密不能成就，想在净宗拉你一把，是这个意思。 你们不能听错了，好了! 我也来净密双修，那你就大错特错了。 专一你才有把握，你搞两门，你的精神、时间都分散掉，能不能往生都成问题。 密是靠得住不会成就的，不太可能的。 所以真正善知识他会观察，你不是这个根器，不会传给你的，这个要知道。 所以我们赞叹它，不学它。 跟禅宗一样，我赞叹禅宗，我不学禅宗。 为什么我不学禅宗? 我自己知道我不是那个根性。 禅宗不要说是很高的，最起码的禅出不了三界，初禅天;四禅八定，这是初禅，什么样的功夫? 诸位晓得，到了色界天，欲界就丢掉了。 什么是欲? 财色名食睡这五样东西摆在你面前，你还动心不动心? 不是「我出家了，我都离开了」，那不行! 念头上还有，你还是欲界，色界天没有资格去，这才知道禅难! 禅要把欲丢掉，这还是最起码的、最低级的功夫。 往上面去，愈往上去，功夫愈高。 我想想，做不到。 《金刚经》是禅宗的经，我讲的也不比哪一个学禅的人差，禅宗祖师《语录》我讲过很多，《坛经》也讲过好多遍，口头禅我比他们都行。 你要问我自己呢? 我做不到，我能够讲得很清楚，我做不到。 财色名食睡摆在面前，虽然我不要了，还会动念头，还会动心。 不能欺骗自己，欺骗别人有罪，欺骗自己是罪上又加罪，那怎么能成就? 所以想一想，禅跟密门槛太高，我们确实没有法子，再回过头来老实念佛。 想一想这个法门有把握，行! 我们这一生当中真能成就，这是走净门。 这是说修行，我们举这三大纲领就够了。 每一个法门里面，每一个宗派那些常识要知道，你知道了，你不会被他们迷惑，不会被他们动摇，这个很重要。 自己选定了一门，就一门深入，这才能有成就。 如果不了解状况，世俗人常讲「干一行，怨一行」，看到别人好像都比自己高。 这是世俗的观念，有没有? 确实有，我们自己也有。 如果存这种观念，你这一生的修学没指望。 为什么? 没有信心。 你的心浮动的，总是在动摇，总是在每一个法门去试探试探，你这一生有多少光阴? 那个空过了，浪费掉了，非常可惜。 所以要紧的是选定一门，然后就一门深入。 【且一句法中，说性必兼有修，说修即摄有性。】这是佛说法，即使小乘经里面也不例外。 一切经中，说性，一定有修行方法，如果没有修行方法，佛说的经就不圆满，一定有修行方法。 说修行方法一定讲到理论，有理论的依据，理论的依据就是自性，自性是理论的依据。 最明显的是《弥陀经》，诸位都念过，里面所讲的都是事、都是修，《弥陀经》字字句句里头都有性、都有理。 我们没看到，那是我们看得太浅，没有看到它的深度。 你看看莲池大师的《疏钞》，你就懂得。 莲池大师把这桩事情，清清楚楚、明明白白的为我们交代出来。 每一个小段讲到最后，到最后一段称性。 称性是什么? 说性。 《弥陀经》说的是事，它有理;说的是修，它有性。 同样的，《地藏菩萨本愿经》也是如此，你从头看一看，像看故事、看小说一样，全都是讲事，里面有很深的道理，我们读经要能体会。 研教，研教就是讲经要把它讲得透彻，凡是佛讲事的这些经，你要把理论说透彻，大家对这个事就相信，就不怀疑了。 讲到理论的经，就像《金刚经》讲理论，理讲明白了，要怎么个修法? 你要不把修行的方法交代清楚，「这个道理我不会用，我用不上!」《金刚经》的原理原则能用在日常生活当中，那你就称菩萨，就不是凡夫。 要不要学著会用? 要。 学的多少不拘，学的浅深也不拘，当然你愈多愈好、愈深愈好。 没有这个能力，浅一点也好，少一点也好，都能得利益。 我在讲席当中跟诸位报告过，我们要想把《金刚经》的原理原则应用在日常生活当中，有一个好样子，可以给我们很大的启示，那就是《华严经. 入法界品》，就是「普贤菩萨行愿品」。 但是我们今天讲「普贤菩萨行愿品」，你们的概念当中就是薄薄的一本「十大愿王导归极乐」，不是的，我给你们讲的「行愿品」不是这一份，这是《普贤行愿品》最后的结论。 它的全经有四十卷，现在流通的这个本子是四十卷里面第四十卷，一卷，前面还有三十九卷，这三十九卷就是著名的「五十三参」。 五十三参是有五十三位法身大士，就是《金刚经》上讲的诸佛如来，他们做给我们看，他们表演。 这五十三个人，包括男女老少、各行各业，人家是如何把《金刚经》的道理、方法，应用在他的生活当中，应用在他的工作之中，不管做哪一个行业都用得上。 你会用了，你是菩萨。 菩萨不一定要出家，五十三位法身大士是大菩萨，示现出家相的只有六位，其他的统统是在家的法身大士。 所以《四十华严》实在讲应当要提倡，不提倡我们没有样子。 《四十华严》这五十三参是学佛的样子，人家表演给我们看。 这个经本注解，《华严经》注解是很少，自古至今完整的注解只有两种，都是唐朝的，清凉大师的《疏钞》，李通玄居士的《合论》，现在流通的就这两样。 清朝道霈大师，是福州鼓山涌泉寺的住持，他将疏跟论合起来，重新编了一个本子，叫《华严经疏论纂要》。 这本书我们已经印了三次，最近大概有一千套会送到此地来，而《四十华严疏》将来也会有书送到这边来，至少有一千套要送到这边来。 即使没有人讲，也应该要读读，读不懂没关系，多读。 古人所谓：「读书千遍，其义自见。」要有耐心的去读诵，对我们的修学会有很大的帮助。 说修学有帮助，对我们的生活有帮助，对我们的工作有帮助，这是现前的利益，对我们了生死出三界有帮助，将来的利益、永恒的利益。 这个地方把要紧的经义说出来，是教我们读经、听讲要如何去体会。 所以底下讲：【若不知如是领会，其於佛法终在门外。】这是真的。 多少人学佛，学了一生都在门外没进来。 学佛学一辈子，问他佛是什么? 他不知道，答不出来;问他修什么? 他也不晓得，盲修瞎练，所以一生时间浪费了，精力浪费了，一无所成，这是非常可惜的事情。 【理性当於差别中见平等】你怎么见性? 你怎么能体会到甚深的义理? 这里给我们讲的原则，讲得非常之好，简单扼要。 平等是性，差别是相，从差别相里面，你要是见到平等，你就见性了。 相宗告诉我们：转八识成四智。 转末那为平等性智，末那是什么? 执著。 第六意识是分别，不分别了，那就是妙观察智;不执著了，平等性智。 我们要想明心见性，见色闻声，六根接触外面境界，学不分别，就转第六识为妙观察智;不执著，就转第七识为平等性智，这个在相里就见性了。 禅宗是不说出来，教你悟;你要不悟，那个香板就下去了。 当然老师父要用棒喝来打你，也是看清楚，这一棒下去把你打开悟了，你就觉悟了。 像我们这种人到禅堂里，那个老师父打不打? 不打。 为什么? 打死也不开悟，那就有罪过了。 他打了，你真的开悟，那就要打。 宗门用棒喝，教下讲演，宗门教你悟，不跟你讲。 你悟了之后，给你作证，证明你没错，你的见解没错，所以方法、手段不一样。 有一些人很迷惑，我在台湾就见到了。 师父拿著香板打几下，就把这一身的业障打掉了。 我听了很怀疑，那个香板一打，业障就打掉了，还有不少人拿著红包供养，请师父打，师父当然欢喜，愈打红包愈多。 那个业障有没有消掉? 我看不见得。 消业障是我们学佛的人时时刻刻挂在心上，总是想尽方法去消业障。 可是诸位要明白，什么叫业障? 我业障很重，问你什么叫业障? 不晓得。 业障在哪里? 我在讲席当中讲得很多，业障就是烦恼，就是妄想，妄想分别执著那叫业障。 老师父打你几顿，你是不是妄想分别执著统统没有了? 如果都没有了，那有效，一打业障真的就消掉了。 如果打了之后，还打妄想，还分别执著，那就没用! 愈打业障愈多，业障不是那么轻而易举可以打掉的。 宗门用这个方法他要观机，看你自己功夫将要成熟还没成熟，就差那一点，用这种特殊的手段，这个棒喝下去之后，叫你一下子就惊醒，这个可以，不是随便打人的。 所以宗门的手段不一样，也没有一定的方法，完全是观机，应机施教。 因此那个手段不能学的，我们没有那个本事，对象也不是那一等人，单单学那个样子，那还得了! 那就造罪业了。 理与事都要搞清楚，我们还是在教下用功夫。 净宗的方法，就是用一句佛号老实念，把妄想分别执著念掉。 妄想分别执著起来不要怕，是正常的。 你是凡夫，你要不起妄想分别执著，你是佛菩萨了，那就不是凡人。 凡人当然会打妄想，当然有分别执著，所以起来不要怕。 这是古德教给我们：「不怕念起，只怕觉迟。」觉悟要是迟了，你这个妄想继续不断的打，那个麻烦就大了，那造业了。 妄想一起来，你马上觉悟了，我现在又打妄想，你觉察到了。 觉察到，用什么方法对付它? 阿弥陀佛。 心里头佛号马上提起，把那个妄想执著赶走了;换句话说，用阿弥陀佛这一个念头，代替所有一切的念头，用佛号取而代之。 这个佛号是不是妄想? 佛号不是的。 一切都是妄想，唯独忆佛念佛不是妄想。 为什么? 阿弥陀佛的名号，是我们真如本性的德号，念这一句佛号是念真如本性，这是理。 大家都会念，不明这个理，所以虽念与理不相应。 也曾经听过，「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」我们一念也好，念念也好，都不相应。 为什么不相应? 不明了这个理，明了这个理就会相应了。 只要把烦恼杂念念掉，清净心就现前了。 清净心就是真如本性，清净心一现前就相应，此地讲的从差别里头见平等，平等当然就清净，清净就平等。 【修功当於平等中见差别】平等、差别两边都不著，这是讲修行真实的功夫。 由此可知，这是《金刚经》上所讲的原理原则，两边不著，两边不离，这就是诸法如义，法法皆如，你就见到了。 【佛之开示，往往约一事以明理。】佛菩萨讲经说法，我们在一切经里面都看到，《金刚经》这个例子就很多，举例只举一个，只说一桩事，可是诸位一定要晓得，这一桩事、一个理，通一切事、一切理。 不只是闻一知十，闻一知十不行。 世间人是闻一知十，这个人是绝顶聪明，学佛还不行;学佛是一闻千悟，十跟千差很多，一闻千悟。 一听，听到一桩事，所有一切事情都明白、都通达，这才行。 【而其理实贯通於一切事。】从一桩事情说明这个道理，理贯通一切事。 【若闻法者，不知如是贯通，是只见差别而不见平等，岂能观其理而会於性乎。】学有善学、有不善学;我们今天讲，善就是会学的，有不会学的。 会学的人，快，很快! 会学的人是学它的理，因为理能够贯通一切事。 不会学的人学事，那个很苦，学一样会一样，再学一样会两样，事无量无边，一生一世学不完，学得累死了。 所以，一定要会学。 会学基本的条件，心要清净，不能有成见，不能有怀疑，这是两大障碍。 佛在经上常讲，「疑」为菩萨的大障碍，对菩萨都产生大障碍，何况我们初学的。 决定不怀疑，所以要保持一个清净心，清净的信心、真诚心，这是我们修学基本的条件。 然后再加上细密的观察，你要细心去体会，粗心大意不行。 我过去学佛，进度非常之快，我自己就具备这么个条件。 我对老师有信心，纵然老师教给我的，我不知道它的意思，我也不怀疑，我也相信他，我相信老师不会害我，我会照他的话去做。 我有这么一个好处，所以老师肯教。 我学习很细心、很专心，所以老师教给我的方法，跟别的同学不一样。 最明显不一样之处，是老师不准我写笔记，这是最明显的，其他同学们听经写笔记，老师从来没有说不对，从来没有讲过，老师也看到他们一面听一面写，我就是不可以写。 这就是根性不相同，教学的方法不一样。 老师要求我，听经听教理，他告诉我好处是理通一切佛法，一部经通了，所有经都通，这个方法的确是好。 如果没有这个能力，不得已而求其次，体会教义，义比理次一等，义能够贯通，与这个经相类似的能通。 譬如净宗的义理，净土五经一论没问题，你听一部经，这五、六种东西都贯通了。 不是听一部学一部，那个很糟糕! 那个教的人很辛苦，学的人也很辛苦。 如果是教理，那就广大了，不仅仅限於净土宗，所有一切宗派的经典，乃至於世间法都通了。 所以要懂得体会它里面的理，理能够会於性，这个很要紧! 学佛最终的目标在明心见性，这是正确的目标，这是大方向，一定要把握住。 在这个地方，希望同修们能够细心去体会，确确实实能得大受用。 不过这些事情，如果自己根性稍微差一点，要懂得培养。 所以实实在在说，我学佛如果不跟章嘉大师三年，到台中去也学不到东西，成就也不简单。 章嘉大师教我什么? 教我看破、放下，这对以后的修学帮助太大了。 能看得破，你的知见圆了，你不执著，你没有成见;能放得下，你自在，你没有分别执著，这个对於修学帮助太大太大了。 所以不能看破、不能放下，是严重的障碍。 我一学佛，章嘉大师就教我这个方法，从哪里做起? 他老人家教我布施。 我那个时候的好处，跟他老人家第一次见面，他讲的话我就相信，回来之后真布施，就真干。 以前很小气、很吝啬，那就学，咬紧牙根去学布施。 什么都能舍，这才知道自在! 舍了有没有? 给诸位说，愈舍愈多。 这里舍了，那边又来了，愈舍愈多，但是要记住，愈多愈舍，非常重要。 舍财，财就来;舍法，法就来，佛讲的话我们在生活当中证明了，没错。 财布施得财富，愈是施得多，愈得的多;法布施得聪明智慧;无畏布施得健康长寿。 我们今天同学很多都是吃长素的，素食就是无畏布施，不吃众生肉了，修慈悲心，这是无畏布施。 诸位同修在家，我希望你们无畏布施里头多施医药。 我不知道新加坡的制度如何，如果有贫病之人生病，病苦有困难，你帮助他，帮助他的医药费，布施这个有好处，什么好处? 得健康长寿。 有很多人，我听这个话的时候感觉得莫名其妙，什么事情? 就是自己要准备一笔钱，做自己的医药费，准备自己生病，你说糟糕不糟糕! 你想他会不会生病? 他一定会生病，他医药费已经准备好了。 所以人家问我，我今年七十岁了，没有生过病，没有进过医院，医院里头没有我的病历。 我为什么不生病? 我没有医药费。 我的医药费布施掉了，没有医药费。 有医药费的人可以生病，没有医药费的人不能生病，你要懂这个道理。 所以你布施医药，我的病别人代我生。 佛说这个道理，愈想愈有道理。 所以何必替自己留一笔医药费? 经上常讲，「一切法从心想生」，你心里老想著病，没病也想出病来，所以这是一个不健康的思想、错误的思想。 你自己想要健康长寿，多帮助苦难的人，你得健康长寿。 《金刚经》讲了这么多，可以说万法皆空，因果不空，这是在《金刚般若 》，我们得了这两句结论，因果不空，善有善果、恶有恶报，丝毫不爽。 你要想得财富，财布施;你要想得聪明智慧，法布施;你要想得健康长寿，无畏布施。 三种布施，我们在印经里头，印经三种布施具足。 你印经书，你要财，财布施;印出的经本，经本是佛法，法布施，内容是法;众生读了经，明白佛的道理，无畏。 所以这一桩事情里面，三种布施都圆满了。 我今天晚上来迟一点，这边弘国素食的老板请我吃饭，请了很多次，没有法子推不掉，我说下不为例，耽误时间。 我听说这个老板给伙计们说，指我说这个法师印很多经书送人，到处送人。 别的法师有了钱买房子、买车，我没有房子也没有车。 买房子、买车，他还想住在这里，他还不想走;我不要房子、不要车，我想到极乐世界去，我不想在这世间住了，我们的目标、方向不一样。 这个地方的钱没用，带不去，所以有了钱，赶紧印经，让大家共享。 刚才说过，这个做法，三种布施一次就完成。 这个理我们要透彻、要明了，事上我们才热心去做，才真正去做。 弘法的人你能够这样做，法缘殊胜，法缘是结的。 前面我们也曾读过，缘应当了的要赶快了，应当结的可以结，与一切众生结法缘。 【本经说即非是名处甚多】这种句子很多。 「即非是名」意思前面说过，此地提醒我们：【闻者便当领会其中道理，原无二致。】不能把即非跟是名看作两桩事。 你要是看作两桩事情，你也在门外，你没入门，它是一桩事情。 一桩事情为什么两个说法? 两个说法便於你体会，一个说法你不能领悟。 这两种说法，你在当中体会，你就悟入进去了，这是说法的善巧。 从差别当中你去体会一如，去体会这个意思，这叫会听。 【即非，约理体之性，以明本空。】体是空的，根本是空的。 【是名，约缘生之相，以明幻有。】因缘所变的现相，现相有没有? 当然没有。 为什么没有? 体没有。 体没有，相怎么会有。 就像前面所说的：「微尘众即非微尘众，是名微尘众」，「世界即非世界，是名世界」。 世界怎么来的? 微尘众聚集起来的，微尘众当体即空，了不可得，世界哪里会有? 佛虽然在经上讲，一刹那九百生灭，佛用这个来说明一切万物的现象。 这个相是怎么来的? 一刹那九百生灭的相续相;其实不止九百，刹那百亿、千亿、万亿都不止，这是真的。 佛为什么不这么说? 这样说，人更不懂了。 说一刹那九百生灭，一般人还能想像得到;如果说是万亿、亿亿，这个太难想像了，真的是万亿。 由此可知，所有一切现象，确确实实当体即空，了不可得，这个跟你说实话。 由此可知，即非跟是名岂不是一个意思吗? 这叫佛法。 如果说「即非、是名」是二法，六祖讲二法就不是佛法，佛法是不二法。 诸位要晓得，宇宙人生万事万物都是一法，不是二法。 众生跟佛，你说是二、是一? 众生跟佛要是二法，那就不是佛法了。 生佛不二，这是经上听说过、读过的，不二就是一。 性相不二，理事一如，尽虚空遍法界它圆融了，它是一不是二。 你要能从这上体会到，你的大慈悲心就生起来了。 慈悲心用我们现代的话来说，爱护一切众生，关怀一切众生，是清净心、是平等心，没有差别，这里头没有分别执著，一律平等，大慈悲心自自然然就生起来了。 我们今天大慈悲心为什么没有? 不知道宇宙人生是一体，不晓得。 为什么是一体? 同一个自性变现出来的，都是真如本性变的幻相，会相归性就是一体了。 你著了相，分别相、执著相，相千差万别，你见不到一，见不到一如，见不到平等。 如果在差别相里面见到一如、见到平等，才晓得万法归一，一是自性、一是真如、一是本体。 实在说，「归」这个念头都很粗，都不应该有。 万法本来就是一，哪有什么归不归! 今天我说这个话，诸位听《金刚经》听了这么多，我想你不会反对，你会点头。 经没有讲到这个地方，我这样讲法，怀疑的人就多了。 为什么祖师大德说万法归一，你说归还不对，「归」还有问题? 我们《金刚经》读到这里，就晓得那个归是勉强说的，你要执著有一个归就错了，它本来就是一，所以无所谓归与不归。 底下说：【即非是名并说】这是佛在《金刚经》上常用这个方法，他的意思是：【明性相不一不异，法法皆然。】性相是一，相就是性，性就是相，事就是理，理就是事，确确实实是一不是二，即非、是名连在一起讲，教我们体会这个意思，也就是教我们认识宇宙人生的真相。 真相不能说一，也不能说异。 你要是明白了，也可以说一，也可以说异，明白人怎么说都行，他不迷，他了解状况。 说一，是从性上讲，从理上讲;说异，异就是不一样，从相上讲，从事上讲;非一非异。 如果明白人，你说一切现象是一，行不行? 行，讲得通。 古人比喻说「以金作器，器器皆金」，我们看到金器，那个样子太多了，现在同修们常常戴的耳环、戒指、手镯、项炼，常常戴的，这个都不一样，名词都不相同，这是异。 说金，同! 全是金的，金就是器，器就是金。 即非、是名合起来说，教你了解真相。 一法如是，法法皆然，没有一法不如是。 我们把器比作相，把金比作性，性就是相，相就是性，性相一如，性相不二，就是这个意思，叫你体会这个意思，认识一如，认识真相。 执著一边都错了，都不如。 执著金，执著这个体空性，这个不如，有体无用;执著相也不如，有用无体。 必须要面面俱到，你才看得圆满、看得真切，没有看错，才能得真实的受用。 底下说：【即无论何法，皆应明了此理，两边不著，销归平等之性体是也。】这个重要。 所谓法身大士，就是他们能在一切法中见性。 这个讲法是佛门的术语，现在人初听感觉得很玄，不知道你在说什么。 我们讲得通俗一点，讲得浅显一点，在一切法里头见到它的真相，这句话大家好懂。 但是真相是什么，还是一个问题。 为什么? 你没见到，你见到当然就懂了;没见到，学! 好好的学习。 依照《金刚经》的道理、方法，纵然见不到，多少也能得一点消息，对我们就有好处，至少增长我们的信心，这是最低限度的利益。 在功夫上，理事都搞清楚了，你就都不会执著了，差别的相不执著，平等的性也放下了，心得清净，心得自在，这就是销归平等之性体。 【修行功夫，可概括为观门(理观)、行门(事修)。】这是我们佛法里面常讲的观行，一讲到修行，观行是修行的总纲领、总题目。 每一个宗派、每一个法门，观门跟行门的内容都不一样，但是总题目是一样的，都叫做观行。 禅宗的观门、行门跟教下的不一样。 教下的观行，譬如贤首宗的观门、行门，跟天台宗的就不一样，这个必须要晓得。 观是什么? 理、明理。 在事上看到理，那叫观，叫修观;在理上见到事，那就叫行门，那叫行。 这两个一定要合在一起，也是一桩事情，不能把它分作两个，分作两个，那理论是理论，事实是事实，永远兜不起来，这个没有用处。 必须要懂得，理就是事，事就是理，理事本来不二，你才能入门。 【细说则法门无量誓愿学也】无量无边的法门，观行是总题目。 每一个法门里头，观行的内容都不一样，都有差别，可是原理是相同的，终极的目标都是要达到法法皆如;如果不是达到这个目标，那就不是佛法。 如果是佛法，一定是要达到这个目标，就是经文上讲的「诸法如义」，一切皆如。 我们看底下这一段：【理观，依佛说可以贯通一切之理性，加以深切体认，严密觉照。 用之於行门。】《金刚经》说理，说的是真正的原理原则。 譬如我们随便拈一句，「凡所有相，皆是虚妄」，这是《金刚经》上的经文，我们都很熟悉的，你要把这个理应用在你生活当中。 你在日常生活当中，对人、对事、对物，起了烦恼，想到「凡所有相，皆是虚妄」，那还有什么好烦恼的? 你要会用，不用在生活上，那《金刚经》不是白念了? 遇到喜欢的事情，起了贪心、贪爱，「凡所有相，皆是虚妄」，那个贪爱的心马上就凉了，恢复到平等，恢复到清净。 喜怒哀乐都是波浪，都是不清净，要恢复到清净。 清净心生智慧，不清净的心生烦恼，这个诸位要懂得。 烦恼从哪里生的? 不清净心生的;清净心就生智慧，《金刚经》说「信心清净，则生实相」。 所以要把这个理用在生活上，《金刚经》上这个理好! 不一不异，无实无虚，真的随便拈一句，在生活里头起很大的作用。 所以，这个理真的是贯通一切的理性。 要深切的体认，这个理要透彻。 譬如刚才讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，为什么它是虚妄的? 我们在这次讲席当中讲得很透彻。 「三心不可得」，为什么不可得? 我们说明了，心是怎么来的，怎么会有的，它起些什么作用，都讲清楚了，这才知道真的不可得。 三心就是讲念头，是生灭心，生灭心不是真的。 从一念不觉而有无明，从无明生三细相：业相、转相、境界相。 相宗里头也叫它做三分：自证分、见分、相分。 「见分」，《金刚经》上讲的四见：我见、人见、众生见、寿者见，见分。 前面讲的四相，「相分」。 见相同源，都是从「自证分」里头变现出来的。 由此可知，转相就是见分，境界相就是相分，自证分就是业相，这就是把心法跟色法的根找到了;它不是自性，自性是真的，自性里头没有这些东西，这是不觉里头变现出来的。 我们把这个理搞清楚、搞明白了，才知道内而身心、外而万物都是假的，现在科学家讲，是波动的现象。 而波动的速度，确确实实一秒当中亿万次;也就是说，一个波动是亿万分之一秒。 佛在《楞严经》说，「当处出生，当处灭尽」，我们才懂一点意思;否则的话，这两句话，到底当处是什么意思，也搞不清楚，含糊笼统念了，含糊笼统听了。 当处是什么意思? 随众生心，应所知量。 诸位要晓得，不但是诸佛菩萨在十法界里面示现，现身、说法、度众生是随心应量，这里不是讲了吗? 佛说一句话，通一切法;我们今天得这么一个身体，过这么一个日子，是什么回事? 也是随心应量。 心是什么? 因缘。 量是什么? 果报。 我们今天是随著业因现的这个果报之相，还是这个原理，还是这一句话。 诸佛菩萨随心应量，是他因地里面所发的愿，愿力与一切众生自自然然感应道交。 我们凡夫愿没有了，被业力在支配，被业力在操纵，一点都不自由，都不自在。 把真相搞清楚了。 这个地方讲加以深切体认，清楚了，体会到了，要严密觉照，严密觉照就是在日常生活当中。 严是认真，这个事不是普通事，非常严肃。 用佛所说的这个话，来看人、看事、看一切万法，这就把它用在行门上了。 【理观，必应兼事修。】离开了事修，你观什么? 你没得观了，那是个空理。 【行事修，必应兼理观。】事里面如果没有这个观念在里头，那么这个事会带给你无尽的烦恼，你的问题不能解决。 也就是说你愈迷愈深，你的生活愈过愈苦，你的工作愈做愈累，它必然是这个现象。 如果理观深透进去，你的生活会愈过愈快乐，愈过愈幸福，你的工作会愈来愈轻松，愈来愈自在，完全不一样，这是佛法真实的利益。 学了佛，这一点利益都得不到，你说我们学它干什么? 佛法给我们的是真实的好处。 【缺其一，便不足以言修功矣。】由此可知，我们学佛的人很多，不能说他不用功，他很用功、很努力，好像很精进，精进这两个字有问题。 他是很用功、很努力，他不精，他很杂、很乱。 如果说他有进步，他是杂进、乱进，所以他没有功夫，他不能转他的境界，他还是过那么苦日子，不能转境界，这就是功夫不得力，不会修。 会修的人，行里面有观，观里面有行，观行是一不是二;也就是说，生活里头有高深的理论。 什么高深理论? 见性! 见到平等性。 要用相宗的话来讲，那更清楚、更明白，在一切事相当中，他见到平等性，见到妙观察性，见到大圆镜性，他见到了，他是生活在妙观察、平等性、大圆镜智里面，他怎么不快乐、不自在! 不会修的，观行搞成两回事情，合不起来，他所搞的就是八识五十一心所，烦恼重重，搞这个，搞六道轮回去了。 搞六道轮回，当然这个日子愈过愈苦，是这么个道理。 诸位真正明白了，佛法不能不学，不学佛就苦死了，这是实实在在的话。 我们看到今天世界上这么多众生很可怜，我们只能同情他，帮不上忙。 为什么帮不上忙? 他不肯学佛，这么好的东西不认识。 所以今天我们介绍人认识佛教，非常重要。 他为什么不来学? 不晓得佛法的好处。 如果知道佛法的好处，没有一个人不来学佛。 为什么? 学了佛，「佛氏门中，有求必应」，不学佛的求不到。 这两天过年，看到到处贴的「发财」，看到这些人心，他能发得了吗? 唯有学佛的人才发财，不学佛的人不会发财。 我们今天就讲到此地。 发布时间：2023-12-02 19:23:52 更新时间：2024-02-04 13:09:00 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/98929.html