标题：居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭 内容： “故于妄念起者任其起，应知其所起者，皆为本元清净性中之道行。 功夫至此，毫无粘滞，妄念皆妙用恒沙之道行。 以无念即有念、有念即无念，念而不念、不念而念。 ”妄念要起，那就任它起，不压制它，这并不是放纵它，放纵是攀缘不息。 “任其起”则毫无攀缘。 括号里引了《圆觉经》的话“于诸妄心亦不息灭”，这句话前面已经讲过了。 《圆觉经》是一连讲了四句话：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。 ”这四句话是粗、细、微细、极微细四步功夫。 粗，就是第一句话，“居一切时不起妄念”，在任何时候都不起妄念，不攀缘外境，这是粗粗地讲，是初步用功。 细，就是第二步，“于诸妄心亦不息灭”，为什么不息灭呀? 前面讲过，是为了要起妙用，不能把妄念压死了。 但要不跟它跑、不放纵它，这就要掌握好分寸，比较细了。 第三步，“住妄想境不加了知”，住妄想境是什么意思，就是在这个既不压死、又不放纵的境界当中。 其实，日月星辰、山河大地、人我众生、花鸟鱼虫等等境界，都是“妄想境”，都是妄想所蕴积的。 不是妄想蕴积，就没有这些人人我我的境界。 因为不识得真如自性，无明妄动，追取境相，结果动出来这些境相。 却继续认假作真，妄执妄取，这是多么迷惑啊! 因惑而造业，因业而受报，从无六道处动出六道轮回，从无痛苦处动出无边苦海。 有可能会说：“自己觉得这些挺真实的，怎么没有觉出这是妄想境啊? ”这就微细了。 由于心粗，觉不到微细的境界，要作微细的功夫才行。 微细的功夫怎么作呀? “住妄想境不加了知”，在既不压死妄想，又不放纵妄想的境界当中，不加了知。 为什么不加了知呢? 因为一切有相的东西都是妄想境，也都是真心所显现的。 妄想境就是真心，真心就是妄想境。 若无真心，哪来妄想境呢? 就象无水便无波、无镜便无影一样。 因此，就不要对这个妄想境分别取舍了，这就是“不加了知”。 第四步“于无了知不辨真实”。 心总是处在有与无、真与假等等相对之中，其实，这都是分别心在作怪。 什么有无真假等等，统统是戏论。 说有是“增益谤”，它就是这样，再说个“有”，分明是“头上安头”，无端地“增益”它，那就等于是诽谤它。 说无是“减损谤”，它本来就了不可得，何用减损? 有人说个“无”，岂不是“减损谤”吗? 说即有即无是“相违谤”——自相矛盾。 说非有非无是“戏论谤”。 有、无、即有即无、非有非无，四句全是谤法! 真假等相对法，亦复如是——也都是这样。 只有证得真如自性，才能离开种种相对。 稍一走作，便落有无、真假等相对之中，这就极其微细了。 “不辨真实”，不要去分别这个是真，那个是假了。 真就是假，假就是真，即真即假，即假即真，非真非假，非假非真，亦真亦假，亦假亦真。 比如修净土，如果说西方极乐世界是真，这个娑婆世界是假，那就错误了。 若西方极乐世界是真，这里也真;若娑婆世界是假，西方极乐世界也假。 怎么这样讲呢? 因为一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圆觉海里的浪花。 所谓“无不从此法界流，无不归还此法界。 ”此法界，就是大圆觉海。 西方极乐世界是净土，因为它是阿弥陀佛的愿力和诸大菩萨的净心所感得;娑婆世界是秽土，因为它是众生着境造业所显现。 着境造业也是真心的妙用啊! 就真心来讲，全是真的;就影子来讲，全是假的。 “凡所有相，皆是虚妄”，西方极乐世界也是真心的影子啊! 识得真心妙体之后，生西方极乐世界就绝对有把握了。 “心即是土，土即是心。 随其心净，即佛土净。 ”所谓“生净土”其实是心中之净土，当然不费吹灰之力，不用来来去去。 所以大祖师有言：“生者决定生，去者实不去。 ”“应知其所起者，皆为本元清净性中之道行。 ”应该知道，大家所起的一切作用，所起的一切念头，所认识的一切事物，都是“本元清净性”中的“道行”。 本元清净性就是真如自性。 道行就是修道的行为，这正是真如自性的妙用啊! 应该知道，所起的一切，都是真如自性的妙用。 “功夫至此，毫无粘滞，妄念皆妙用恒沙之道行。 ”功夫至此，就是功夫到这种地步。 什么地步啊? 即清醒地了知其所起者，皆为本元清净性中之道行。 若功夫至此，就毫无粘滞了。 执着于妄心妄境不舍，谓之“粘”;于无上道停止不前，谓之“滞”。 无粘，就不再住相，不再分别取舍，心里面自然空空荡荡。 无粘必然无滞，必然在修行的大道上快速前进。 那么，所起的念头便都是“妙用恒沙之道行”。 恒河是印度的一条大河，河中的沙土很细，可以想象恒河中沙粒的数目多到何种程度。 佛经里常用“恒河沙”比喻数量之多。 妙用恒沙，意即无穷多的妙用。 刚才讲过，道行就是修道的行为。 (当代佛教网--佛教故事网)　 发布时间：2023-09-23 17:48:53 更新时间：2024-02-04 13:43:11 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/83606.html