标题：净土法门法师：净土大经科注（第五回）（第6集） 内容： 净土大经科注(第五回)(第六集)2018/2/3台湾台南极乐寺编号：02-047-0006请坐，诸位法师，诸位同学，请坐。 请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊;皈依达摩，离欲中尊;皈依僧伽，诸众中尊。 阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊;皈依达摩，离欲中尊;皈依僧伽，诸众中尊。 阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊;皈依达摩，离欲中尊;皈依僧伽，诸众中尊。 请看经本第一百四十一页第一行，从第一行看起：「六、净土诸经中，唯此经备摄圆妙，以发菩提心，一向专念为宗。 以弥陀十念必生之大愿为本。 深明三辈往生之因，广摄九界圣凡之众，正显持名念佛之法，直指往生归元之路，是故此经称为净宗第一经也。」下面是念老的注解，我们也把它念下去。 「更以净土诸经之中，唯此经备摄圆妙。 以发菩提心，一向专念为宗。 以弥陀十念必生之大愿为本。 深明三辈往生之因，广摄九界圣凡之众。 正显持名念佛之法，直指往生归元之路。 是故此经称为净宗第一经也。」念老的话意思很深，非常难能可贵。 前面他引用《观经》，「是心是佛，是心作佛」，本来是佛，现在又作佛，这个意思是事实真相，但是没有人能看见。 谁能看见? 净宗学人看见了。 佛是什么? 佛是究竟圆满觉悟的人，称为佛陀。 什么人究竟圆满觉悟了? 念佛的人，他确确实实不知道。 真正念佛的人，声声佛号都是作佛。 是心，这个心是真心，不是妄心。 真心就是佛，妄心是九法界。 真心是自性，自性是本觉。 这个觉，对於十方三世，过去、未来，没有一样不知道，没有一样不明了。 这是真的吗? 真的，一点都不假。 所以佛在哪里? 一切众生本来是佛，就跟此地所说的「是心是佛」是一个意思，本来是佛，只是众生迷了，把事实真相迷了，而事实真相就在眼前。 眼前一念信愿持名，这就是是心在作佛。 我们想不想作佛? 想，怎么作法? 这句佛号在心里头念念相续，没有迷失，没有间断，这就是在作佛。 我们平常知道，一念，动一个善念，那是在做什么? 作三善道;一念是恶，恶念，那是在做三恶道。 起心动念是在做，做什么完全自己负责，自己的心想。 扩大来整个宇宙，遍法界虚空界，无量无边一切诸法从哪来的? 从心想生。 心里不想，就是佛境界;心里一有念头起来想的时候，就是十法界，想佛就是作佛，想善就是作天人，想恶就是做三途。 我们这就完全明白了，十法界依正庄严，十法界的业因果报从哪里来的? 从妄想生。 我们所有一切的念头都叫妄想。 没有妄想，就没有这些境界，是什么? 是一真法界，经上佛所说的法性身、法性土，或者简单说法身、法性，是一不是二。 讲法身，从用上讲，它现相;讲法性是从体上讲。 相由心生，法从念起。 没有念头了，好! 六根在六尘境界看得清楚，法性身、法性土，没有起心，没有动念，这是佛眼看大千世界。 起心动念了，凡夫。 动念，念有善、有恶、有无记;善念，三善道，恶念，三恶道，无记就是非善非恶，说不上善恶。 好! 二边不住，中道不存。 佛法里头叫做禅定，禅定就在这个境界里头。 定久了，念头自然不生了，没有念头了，一片光明，叫大光明藏。 那是什么? 那就是法性。 法性没有相，没有思想，也叫真心。 现的是什么? 一真法界。 一真法界里面什么都有，你自己清清楚楚明明白白，全是假的，没有一样是真的。 正是弥勒菩萨所说的，一弹指三十二亿百千念，一弹指。 我一秒钟能弹多少次，一次三十二亿百千念。 现的相是什么? 就是我们今天讲的，无量无边的十法界，现这个相。 现相，是心作佛，迷，所现的十法界的现象，你迷著哪个阶层，你就看到现相出来了，有菩萨法界、声闻法界、缘觉法界，往下是凡夫，有天法界，天有欲界天，有色界天，有无色界天，再往下，人道、畜生道、饿鬼道、地狱道，全都看见了。 总的一句话来说，「应观法界性，一切唯心造」。 这个事实真相就在眼前，我们不认识。 如果我们认识，这两句话真的认识了，契入境界了，你就承认佛就是法性，万法也就是法性，法性变现的。 变现的关键，意识，第六意识，它的能量很大，变现出十法界。 这一桩事实真相，被现代的量子力学家发现了，科学家告诉我们，宇宙里面所有的物质现象都离不开意识。 意识能变能现，意识没有执著。 谁执著? 第七识，末那识执著。 换句话说，起心动念，分别执著，起心动念是第六意识，执著是第七识。 第六识造的业是现相，这个相是假相，不是真相。 学佛，希望得到佛法真实受用，那就头一个看破。 看破是什么? 就是了解事实真相，完全明白了。 看破之后放下，不在万象当中分别执著，这些完全没有，这是阿罗汉的境界，权教菩萨的境界。 是心作佛，关键就在这个心字，我们要认识它。 它起作用，从来没有停止过，频率之高，弥勒菩萨告诉我们，一弹指三十二亿百千念，单位是百千，一百个千，这个数量很大，一秒钟多少次? 我们曾经看著经本的文字，把它推算出来，一秒钟弹指七次，七次等於二千二百四十兆。 一秒钟二千二百四十兆次的生灭，我们怎么知道它是假的? 这谁知道? 法身菩萨知道，所以他在境界里头不起心不动念。 不起心不动念，这境界有没有? 完全在自己，有，记住是自性在波动的状态;没有，是大定当中，法身菩萨所证得的自性大定。 在定中，起作用，跟众生感应，众生有感他就有应。 感里面无比殊胜的就是念佛。 跟谁感? 跟阿弥陀佛感应道交。 我们这个地方念阿弥陀佛，阿弥陀佛在极乐世界也念我。 功夫纯熟，缘成熟了，自在往生，什么时候都能走，一丝毫障碍都没有。 所以我们今天能念佛的心，本来是佛，用心念佛就是是心作佛，念十善是生天，念十恶是无间地狱，一切法在念头里头转。 我们今天明白这个事实真相，晓得这个道理，念头要转变。 今天这段文，「在净土诸经中，唯此经备摄圆妙」，圆是圆满，妙是说不出来，想像不到，称为妙，妙有，真空妙有，非有而有，有而非有，这就妙了。 这个法门，这部经，净土一共有五经，五经一论，佛专讲净土的，净土经里面，这部《无量寿经》最圆最妙。 它是「以发菩提心，一向专念为宗」。 宗是主要的、重要的。 中国文字的意思，宗教，什么叫宗教? 人类主要的教育，主要的教育是什么? 是伦理，是道德，是因果，是圣贤的智慧。 释迦牟尼佛为我们讲这部经，这是释迦世尊圆妙的教学。 我们学了之后，要听话，要真干，要把佛所教导的变成我们的生活。 我们活在这个境界里面，抓住了宗，抓住了本，本跟宗的意思很接近。 发菩提心就是发愿求生净土，这个心是无上菩提心，为什么? 因为你一生能成佛，你到极乐世界去成佛了，一个方向，一个目标。 「以弥陀十念必生」，十念必生是四十八愿里面的第十八愿，这一愿非常重要。 四十八愿里头单独说哪一愿最重要? 第十八愿最重要。 我们真正能抓住，你就问题解决了，哪天作佛你自己知道，什么时候作佛? 念佛的时候就是作佛。 真的要记住! 不念佛你就打妄想，打妄想就造业，业的果报离不开六道轮回，麻烦大了! 所以我们学佛的同学，能够学到这部经，学到此地，不简单，学了几十年了。 我相信净土，归心净土，真正认真学习，八十五岁开始。 为什么有这个选择? 过去老师提醒过几次，叫我学这个法门，我不著急，年岁还轻，爱好经教，八十五岁，老人了，知道在这个世间时间不长，如果不是有把握的法门，自己没有信心，所以对老师的教诲完全接受，一心求生净土，万缘放下，希望这一生不再空过了。 所以发菩提心，一向专念阿弥陀佛，十念必生，念念都是阿弥陀佛，就对了。 我们要像此地所说的，「深明三辈往生之因，广摄九界圣凡之众」。 这是帮助我们回向。 我们回向给谁? 回向给遍法界虚空界一切众生。 我每天拜佛，最后的三拜就是这个回向，代父母师长、历劫冤亲，及遍法界虚空界一切众生，礼佛三拜，求生净土，最后这三拜，跟遍法界虚空界一切众生结法缘，我到极乐世界，见到阿弥陀佛，得到阿弥陀佛本愿威神的加持，智慧、神通(现在人叫能量)，得到阿弥陀佛四十八愿加持，能量跟阿弥陀佛差不多，很相似，用这个能量去帮助遍法界虚空界一切苦难众生。 跟佛的愿相应了，不是别的佛，跟阿弥陀佛的愿相应了。 这个地方末后所说的就对上了。 「正显持名念佛之法，直指往生归元之路，是故此经称为净宗第一经也」。 我们读经，读什么经还需要问人吗? 这是净土第一经，不能不知道。 净土第一经，也就是遍法界虚空界，十方三世一切诸佛如来所说的第一经，在这经上我们都能找到。 念老注解里头说得好，「净土诸经之中，唯此经备摄圆妙，以发菩提心，一向专念为宗。 以弥陀十念必生之大愿为本」。 第十八愿，宗、本找到了。 「深明三辈往生之因」，到极乐世界怎么个去法就在这一句，三辈往生，上辈、中辈、下辈，讲得最清楚、最明白。 人人都可以做得到，它摄受的众生，九法界圣凡之众，全包了。 贵在你能信，你就能得受用。 你不能信，还去找这个找那个，信心不足，会把你搞乱了，搞到最后样样都不灵，自己就改了，转变了，去学其他的法门，去学其他的经典。 这是自己智慧不够，对净宗没有真正的认识。 一改变，肯定你这一生不能成就。 但是这些话我们不能这么说，说了别人听了不高兴，再谤佛、谤法、谤僧，业愈造愈深，果报很可怕。 所以说法，什么时候可以说，什么时候不能说。 这部经我们从头到尾学过四遍，这是第五遍，可以说了，话可以说重一点了，目的是希望我们深信不疑，信愿持名，求生净土，有我一分。 这就像念老在这里所说的，「正显持名念佛之法，直指往生归元之路」，这几句话重要! 「是故此经称为净宗第一经也」，为什么称为第一，说出来了。 下面第七个小段，「清初彭绍升居士曰：此经阐扬者少，实以无善本故」。 这话说得很正确，没说错。 自古以来，为什么古来高僧大德，都提倡《阿弥陀经》，很少讲到《无量寿经》? 是《无量寿经》原本有五种，翻译不一样，所以现在的话说，没有善本，实在是没有善本。 「莲公老人」，夏莲居老居士，「悲智双运，宗说俱通」，这是对老人的称赞，也是写实。 老人大慈大悲，悲，肯干，别人不干的他来干，悲心，悲还得要有智，你才能干，有悲没有智，你做不到，所以这个老人大慈大悲。 宗说俱通，「圆融显密禅净於一心」，他通宗通教，显是教，对密来说的，显教、密教、禅宗、净土，他一心圆满。 「专宏持名念佛摄万德。 冀此无上宝典，饶益当来，乃继前贤，重行会集。 屏弃万缘，掩关三载，净坛结界，冥心孤诣，稿经十易，方庆经成。 蒙慧明老和尚印证，慈舟专讲於济南，并亲为科判」。 慈老的科判，我第一次到北京访问念老，他就把这个科判给我了。 我们这个经有科判，根据慈舟法师原本更详细的修订，修订印在这个本子上。 我并不很满意，我也希望后学专攻《无量寿经》，将来做一个更完美的科判帮助后学。 慧明老和尚印证，是当时宗门教下都敬仰的大德。 我们没有缘，没见过面。 慈舟法师，台湾有个忏云法师，大家知道，忏云法师跟过慈舟，是慈舟法师的学生。 老法师在山东济南讲过这部经，夏老会集之后，他作科判，他讲这部经。 梅光羲老居士，在中央广播电台讲过这部经，称为善本。 念老特别举出这几位大德，用意很清楚，帮助我们增长信心，自己解行、修学还没有到位，举出当时这些大德，还住世在，对这部经称赞，发心弘扬。 用什么方法? 讲经、教学。 非常难得，夏莲公重新会集不容易，用了多少时间? 三年写成，还不断的修订，最后完成做为定本，也用了十年的时间。 梅光羲老居士，过去台中李炳南老居士，在大陆亲近这位大德，跟梅老学法相唯识学，他跟梅老是师生关系。 我们在台中求学的时候，这些故事都是老师教导我们，教学的方法有独到之处。 教学成败不在老师，在学生。 所以早年我求学这个时代，方东美先生就非常感叹，不是不想教，真想教，没有人肯跟他学。 我自己也非常惭愧，他把我引入门，我没有跟他学。 那个时候年轻，我对於尊师重道做得还不错，所以老师对我特别照顾，为我讲了一部《哲学概论》，最后一个单元佛经哲学，我从这个地方就入佛门了。 别人给我介绍我不相信，我想学哲学，他是个大哲学家。 末后这个单元讲佛经哲学，我有疑惑，向老师请教，我说佛教是宗教，宗教是迷信，它怎么会有哲学? 老师告诉我，你还年轻，你不知道。 他说：释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家。 这我们从来没有听说过，佛教是教育，佛教是哲学，没听说过。 大乘经教，就是经典，是世界上哲学的最高峰。 学佛是人生最高的享受。 这句话特别中听。 所以我就开始看佛经，似懂非懂。 正在这个时候，我认识一个蒙古亲王，敏孟经敏亲王，他引荐我见章嘉大师。 所以我读经，经上有问题难题，都向章嘉大师请教。 章嘉专学佛的，有修有证，不是一个普通人。 所以我跟章嘉大师三年，我选择的佛法，专攻了。 老师为我介绍的，我三个老师，第二个章嘉，第三个李炳南老居士，我跟他十年，完全是经教，讲经教学是跟李老师学的，不容易。 见李老师，是忏云法师、朱镜宙两位大德推荐，介绍我认识李老师。 李老师对我还约法三章：第一句就告诉我，你以前所学的，不管跟谁学的，跟方先生、章嘉大师，他都不承认，你要跟我学，从头学起，以前那些老师教给你的要作废，从今天起一切听我的，这是第一条;第二条，从今天起，你看文字，不管是看经书，还是一般的书籍，没有经过我同意不准看;第三个，台中也是大城市，有些大德居士、法师到台中来讲经、讲开示，不准听，换句话说，只能听他一个人的。 老师说，你能接受，我留你，不能接受，另请高明。 我接受了。 三个月就有了效果，心清净了，为什么? 不让你看，不让你听，不让你去想，老老实实一门深入。 所以我在台中学习的进度很快，学《阿含》里面的小部经，差不多一个月学一部，所以没有出家之前，我在台中住是一年三个月，学了十三部经，没有感到困难，每部经都能上台，还讲得不错，信心增长了。 翻过头来再看佛学院，知道有问题，上佛学院念三年，毕业了，一部经都不能讲。 我在台中的进度，一个月一部，十年当中我学了三十多部经典，在老师的会下，多半都是一个月一部，进度快，学得欢喜。 宗门教下，显教密教，无比殊胜，这里所说的圆妙的大经，是哪一部? 我在此地加强语气，就是这一部《无量寿经》，太难得了! 大家要多读，你才真正能悟入，明白了，你不多读不行。 多读有什么用处? 把你的妄想念掉，把你的杂念念掉，把你的清净心念出来，真诚恭敬心念出来，然后入佛法，自然就不一样。 所以李老师跟我约法三章，帮助我清除垃圾，完全清除掉了，来接受他的教诲，他好教，道理在此地。 现在找这样的老师找不到了，我要想找这样的学生也找不到，不容易。 今天时间到了，这一段还没讲完，下一堂课我们再续讲，今天就说到此地，谢谢大家。 农历年快到了，祝福大家农历年，我们学佛的同学，对於信愿持名都要有进步，都要有长进，谢谢大家。 发布时间：2023-08-08 00:47:37 更新时间：2024-02-04 14:52:25 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/68471.html