标题：净土法门法师：佛门里常讲善根，善根从哪里看？ 内容： 【若能志心归敬。 及瞻礼赞叹。 香华衣服。 种种珍宝。 或复饮食。 如是奉事者。 未来百千万亿劫中。 常在诸天。 受胜妙乐。 若天福尽。 下生人间。 犹百千劫。 常为帝王。 能忆宿命因果本末。】一开端说『若能志心归敬』，这个经文里头最重要的就是「志心」，可见得绝非形式的皈依，是从真心，真正有忏悔、改过的心，真心皈依。 『瞻礼赞叹，香华衣服，种种珍宝，或复饮食，如是奉事者』，这跟《华严经》普贤菩萨十大愿王的修法没有两样。 十大愿王里面，第一个「礼敬诸佛」，你看瞻礼;「称赞如来」，你看赞叹;「广修供养」，看到了吧? 这广修供养。 十条此地只说了三条，为什么后面没有了? 诸位要晓得，说了这个三条，后面都包括在其中。 不要认为他没说，没说大概这三条就可以了，那你就错了。 明明白白的开示你这是十大愿王，十大愿王就是一乘圆证修行的纲领，所以他一生成就。 能依十大愿王修行的叫做修普贤行。 一生，就是我们肉身，因为在华严会上，善财童子是肉身成佛，就是这一生，分段之身，一生圆满菩提。 释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，唯独《华严经》里面示现的肉身成佛，我们不可以不知道。 所以『如是奉事』，这里面就包括后面的七条。 「奉」就是遵照，遵照佛的开导;「事」就是要照做，依照佛的教训来做，完全把它做到。 换句话说，要将十大愿王变成我们自己实际的生活。 学佛，这个三条非常重要，因为它是修行人的根本，我们佛门里常讲善根，某人善根深厚、某人没有善根。 善根从哪里看? 给诸位说，不是聪明智慧，善根就看看他在生活里面他做了多少，从礼敬、赞叹一直到普皆回向，他做了多少，这是善根。 有些善根深厚的，一教，他就做到。 不必人教，生下来他就会这么做，他就晓得对别人恭敬，他就晓得自己谦虚，当然那是少数;多数的一教，他就肯学;还有教了，他不肯学，那就善根比较薄的，虽然教了他还不肯学。 所以诸位要知道，你要想这一生成就，一定先修礼敬。 佛法如是，世间法也如是。 诸位晓得，孔子、老子出世的年代跟释迦牟尼佛相去不远，他们彼此没有见过面，没有在一块做过学术的讨论，可是他们的见地许许多多地方相同。 譬如《礼记》我们一打开第一句话，《礼记》一掀开第一句话，「曲礼曰：毋不敬」，就是礼敬诸佛。 儒家教人，第一句也是教礼敬;佛法教人，第一句还是教礼敬。 由此可知，礼敬是世出世间法的大根大本。 我们对谁礼敬? 对一切人、一切物、一切事都要礼敬。 诸位必须要知道，我们自己无始劫以来，每一个人都有大烦恼，《唯识论》里面讲第七识四大烦恼常相随。 这个四大烦恼里面就有我慢，慢的烦恼相当之大，你看看贪瞋痴下面就是傲慢。 礼敬诸佛就是破傲慢的。 所以首先要学敬、要学谦，要谦虚、要恭敬，首先要从这个地方学，这是破这个烦恼的。 儒家的标准只到人天，他没有讲出三界，所以他不讲断烦恼，他讲伏烦恼。 譬如讲到我慢，傲慢，他讲傲不可长，不增加，他只说到此地。 可是在佛法则就不然，佛法的目标是要超越三世，要超越轮回，要见到本性，明心见性。 性就是禅家所说「父母未生前本来面目」，换句话说，找回真正的自己，找回真我，佛法目标在此地。 所以它要求的标准要比儒家高，它要断烦恼。 十大愿王跟六波罗蜜，以及《华严经》上讲的十波罗蜜，都是帮助我们断烦恼，找回自己本来面目的方法，所以不能不学。 你要是不肯认真的学，换句话说，你就是不肯认真的找回自己的真性。 修行修的什么? 就是修的这个，修是修正，有错，错的把它修正过来，这就叫修行。 原来我们对人都是傲慢的，现在我们修礼敬，礼敬就是对治傲慢。 愈是聪明人，愈是能力强的人，愈瞧不起人，古今中外几乎统统都一样。 佛是世间智慧第一，你看看经典上记载佛的行谊，佛是谦虚到了极处，对一个童子、对一个老太婆、对一个贫贱之人，佛都非常的谦虚。 所以他老人家不但是以言语来教导我们，他在世的时候，自己以身作则，他都做到了。 如果论世间地位，他是个国王的身分，他是皇太子，继承王位的，出世间是无上正等正觉，世出世间没有能够比的，他还这么谦虚，对人、对事、对物还是这么恭敬。 正因为如此他才能成佛。 这是我们应当要记住的，应当要学习的，不可以轻慢任何人。 第二就是「赞叹」，为什么要赞叹别人，赞叹如来? 诸位要晓得，《华严经》里面所讲的诸佛如来，除了自己本身之外，统统都是诸佛如来。 《华严》、《圆觉》里面经文明白的开示，「一切众生本来成佛」。 所以你要问，礼敬诸佛是哪些佛? 经文就给你很好的答案，「一切众生本来成佛」。 换句话说，除自己之外，统统是诸佛、统统是如来。 所以教你一切恭敬，一个都不能漏，一切恭敬，平等的恭敬。 为什么? 这样才能见性，因为真性是平等的。 佛教给我们这些方法是有道理的，不是无理的。 你不是要想见性吗? 要见性就得这个修法。 如果你觉得这个世间，哪些人值得我尊敬，哪些人我还瞧不起他，你修得再好，你这一生不能成佛。 要是你问我，我到什么时候才能成佛? 那我就可以回答你，你几时真正做到对一切众生都跟对佛一样的礼敬，那一天你就成佛了，就这么简单。 你做不到，做不到才说三大阿僧祇劫，才说无量劫。 你要做到了，做到了一刹那就成佛了。 佛心里面没有界限，就是没有分别、没有执著、没有妄想，所以佛心是清净的，佛心是平等的。 我们的心不清净、不平等，为什么? 有分别、有执著，念念都在打妄想。 这个就是错误的，要把这个错误修正过来。 所以念佛是一种很好的修行法，因为一句南无阿弥陀佛它的意思就是皈依无量觉。 觉心是清净的、是平等的、是无念的。 有了一念就不觉了。 所以经论里常说，「不觉念起，而有无明」，可见得念头起来，极微细的一念，那都是无明。 这种修行法就要从根本修，心地清净，一尘不染。 在哪里修? 在一切诸佛面前修。 你要去问，我这一生福薄，一尊佛也没有遇到，我到哪里去修? 刚才给诸位说过，一切众生本来成佛，你要明白这个意思，从人事环境里面修，从物质环境里面去修，去修你的清净心。 修什么? 在人事环境、物质环境里面除去你的分别心，除去你的执著心，除去你的妄想心，这就叫修行。 果然肯这么修，你的业障一天一天减少，你的智慧一天一天增长，智慧是从清净心里面流露出来的，不必去想福报，福报自然在其中，清净心里面有无量无边称性的福报。 三毒里面最严重的就是贪，我们晓得，如果贪到了你就不会瞋恨。 为什么有瞋心? 我贪不到才有瞋心。 那个三毒如果再归纳就是一个贪，贪是根本的根本，根本烦恼。 所以佛教给我们要广修供养，广修供养能除贪、能除瞋、能除痴，能够帮助你断三毒烦恼。 下面举出这几个例子，叫你修广修供养。 「如是奉事」，这里头文章就多了，包括了忏除业障、请佛住世、请转法轮、随喜功德，都含摄在其中。 诸位要深入细细的去研究可以读《华严经》。 下面的经文，这讲果报，你能够这样修因，后来一定有果报，这果报就是『未来百千万亿劫中，常在诸天，受胜妙乐』，这个果报的时劫很长。 所以很多人读经读的时候怀疑，好像依这个修行没修什么，怎么会有这么大的果报? 说一次生天，这果报就不得了，「百千万亿劫中」，这是真的还是假的? 给诸位说，真的，一点都不假。 诸位要细想一想我刚才所讲的，那不容易做到，不是一个普通人能做得到的。 再说回来，这也是每个人都可以做到的，问题在乎你自己，你肯不肯做? 你能不能克服你自己? 换句话说，能不能克服你的烦恼、克服你的习气、克服你的贡高我慢贪瞋痴? 果然能，你这个果报就像经中所说的没错，这是享天福。 『若天福尽』，这一点诸位要记住，所以佛不劝我们生天，为什么? 生到天上去之后，修行的事情忘掉了，这个事情很麻烦，不容易继续再修。 为什么? 天人乐多苦少，他的乐太多，苦太少。 我们在经典里面所看到的，譬如欲界天，欲界天人之苦，只是在他临命终之前的七天，五衰相现前，他觉得苦;换句话说，他的寿命极长，受苦的日子不过七天而已。 七天想修行，不见得能遇到机会，哪里好像这七天当中刚刚好遇到有佛菩萨、有善知识讲经说法? 不见得能遇到。 平常享福当中他太乐，纵然遇到佛菩萨他也不知道恭敬，他也懒得来听。 这个就正如同《四十二章经》上所说的，「富贵学道难」，天人太富贵，不容易发心学道。 所以天福会享尽。 如果天人要继续不断的修福，那他这个天福就享不尽。 可是天福享尽，他还有余福，这个余福到人间来享。 『下生人间，犹百千劫，常为帝王，能忆宿命因果本末』。 这个地方又有问题，那就是他下生到人间来还要做很长很长时间的国王，人间的寿命短，他的福报大，生生世世做国王。 他为什么? 因为他不迷，这就是他「能忆宿命因果本末」，他记得前生。 假如他一迷了，他就会堕落。 他不迷。 这是果报的殊胜。 做为国王，乃至於做一个县市长，现在的县市长等於从前的诸侯，他要能行仁政，为老百姓谋幸福，为大家造福，他这个福德是无量无边，我们任何人修福没有他修得大。 你们念《了凡四训》就晓得了，《了凡四训》在最初，袁了凡先生发愿要行三千桩善事，十年才完成，不容易;到他做了官的时候，他发愿做一万条善事，他一念就圆满。 为什么? 他做县长，这个县他看老百姓负担太重，他把田租减少一点，他减租令一下去，全县的老百姓都得到他的福报，所以一万条善事一念之间全都圆满了。 如果他要想修亿万条的好事，那只有做国王才能做得到。 做国王，国家有这么多人口，他只行个仁政，全国老百姓都得到好处，福报之大不可思议。 但是你要晓得，如果他要错了一个念头，用苛政，那可不得了，他造的罪业也是无量无边。 诸位要明白这个道理你就晓得，我们中国过去社会的地位为什么把读书人、做官的人列在第一，你就明了了。 他能够修大福，他能够积大德，绝对不是其他阶里头的人士可以能够相比的。 地藏经(第十七集)1985/10美国达拉斯编号：14-009-0017　 发布时间：2023-05-11 02:39:42 更新时间：2024-02-04 18:12:24 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/43897.html