标题：南怀瑾：宗镜录略讲下册(第七十七章)04 内容： 宗镜录略讲下册 (第七十七章)南怀瑾教授讲述第七十七章 无心好像照天镜04接著第二个问题来了，所问问题的，一个比一个追问得厉害。 谁在生死路上行? 问：何故有心即妄，无心即无妄。 答：以法界性空寂，无主宰故。 有心即有主宰，有主宰即有分剂;无心即无主宰，无主宰即无分剂，无分剂即无生死。 那么请问，为什么有心就是妄念，无心就是没有妄想? ‘法界性空寂’，法界指本体，本体的自性本来是空的，无所谓的主宰。 这个主宰并不是宗教哲学所讲的意义，而是没有一个做主的、没有一个当老板的在那里掌握控制。 譬如，我们的思想并没有一个领头的，而是连续的、圆周性的关系。 比如，早晨一醒来的第一个念头是什么? 从过去、现在、未来都是终而复始成圆周性的关系，并没有一个专门的、固定的中心主宰在那里。 一切念相本空，所以依本体来讲无主宰。 若有心呢? 就有主宰。 讲空呢? 一切无主宰。 有了现象，宇宙人类的社会既然有了，就有想当老板的，然后权利、义务等等就跟著产生了，这是世间法。 心法也是这样，有心就有主宰，有一个自以为是的想法与种种作为，以为有一个我在干什么。 ‘有主宰即有分剂’，分剂即是分别，是比量。 有了主宰就有比较性，就有是非善恶的分别去裁决。 ‘无心即无主宰’，无心呢? 本来空嘛! 因此是无所主，是绝对的、彻底的自在。 ‘无主宰即无分剂’，不立一个自我当主，就没有由此产生的妄想分别造作。 ‘无分剂即无生死’，我们一般将人进了殡仪馆才叫死，实际上，我们随时都在生死中，小的生死是我们的念头，念起了叫生，念没有了叫死。 还有一个生理的生死，晚上睡觉叫死，明天醒了又生了。 生也好，死也好，都是由以为有一个我是主的分别心而来，假如不起分别心就无所谓生死。 心只是个样子问：无心者，为当离心是无心，即心得无心。 答。 即心得无心。 现在有人懂了，要无心才无生死，可是什么叫无心呢? ‘当离心是无心’，当离心，就是心里念头一起来就把它丢开，把它空掉，这样叫无心呢? 还是‘即心得无心’，念头本身就是无心，就是空的? 答覆得很简单，你自己的念头本来就是空的，你不需要另外再去求个空。 这也是前面文殊师利菩萨讲的，因此大家打起坐来不要闭起眼睛，用很大功夫去求个空。 因为你的思想念头的本身是空的。 因为讲时空，讲过更空了，你那听话的作用、念头也是本来就空的嘛! 因此是‘即心得无心。 ’问：即心是有心，云何得无心。 答：不坏心相而无分别。 ‘问：即心是有心，云何得无心’，我那思想、感觉来的时候，硬是有个东西在作用，这个是有啊! 怎么说能得到无心的境界。 ‘答：不坏心相而无分别。 ’空与有是你的意识形态所造的两张画面。 假如，你没有空的观念，事情过去了就没有了，还管它空与不空。 因此空与有之间的差别是你自己心里思想而产生的，是意识上的分别作用，比较性的。 一切只是有一个心的现象的样子，而实则没有在分别的心。 问：岂不辩知也。 答：即辩知无能所，是无心也，岂浑无用，始是无心。 譬如明镜照物，岂有心耶? 当知一切众生，恒自无心，心体本来常寂，寂而常用，用而常寂，随境鉴辩，皆是实性自尔，非是有心方始用也。 问：照这么说，那么我们何必修道呀? 又何必管它是空还是有，管它是有心或无心，那就用不著去辩知了嘛! 也用不著看那么多部经典，还要打坐、修道，那都是多余了! 同‘病’相怜的法王与象王答：这个问题，永明寿禅师发挥得比较多了。 他也不得不发挥，因为这是论辩的问题，这个问题很重要。 有些人学佛以为佛经的那些道理用不著管，只要你肯打坐，什么都不想，一直下去就能成道。 这样很危险，很容易把昏沉当成是定，换句话说，你整天闭著眼睛坐在那里，也是心里画出来的一个境界，这就大错特错。 世界上许多学佛修道的把这个大错误的境界，当作是自己在用功，其糊涂不可思议，其果报亦不可思议。 因此，非辩知认清楚不可，差一点点就差得非常大。 ‘即辩知无能所，是无心也’。 他说，必须要把理论推演到究竟，理论清楚了，用功起来你就晓得，自己起知觉与感觉，这个心的作用是无能也无所，没有相也没有作用。 一起便空，因为它是本空、无体的。 ‘能所’，能即代表本体;所即是用与现象。 佛学就用‘能所’两个字，在中国文化来讲，‘能’这个字是佛经翻译时先提出来的。 这个能就是能源的能，我们心里这个‘能’是心能，‘所’是指心里所起的各种现象。 他说，你要辩知能也空、所也空，即是无心。 先认清这个理，然后去求证这个境界。 ‘岂浑无用，始是无心’，不是昏头昏脑地闭著眼睛打坐，就以为是无心，那是昏头不是无心，是大昏沉。 换句话说，成佛以后入定是无所不知。 那么你说是真的啊? 那我问个难题。 根据佛经记载，佛有一次在恒河边上打坐，当时有很多弟子在一起，有一大队骡马过来要渡过恒河，他们走了好几个钟头也吵了好几个钟头，佛就在河边打坐，当佛出定一看，唉哟! 旁边怎么有那么多的马大便，河边也都被水花给溅湿了。 他就问徒弟，怎么搞的，这个地方变成这个样子? 徒弟说，刚才有一大群骡马队从这儿过去。 佛您怎么不知道啊? 由此，佛也入浑然之定啊! 怎么讲是有知呢? 你说佛无知吗? 佛说自己入定三千大千世界如观掌中庵摩罗果，看得清清楚楚，可见他有知啊! 这要如何说? 古人没有提出来问，我现在提出来。 我们要知道‘喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和’，明白了道理，昏沉也是定，散乱也是定，无往而不定。 假如不明白道理，就是入定也是昏沉啊! 散乱更是混帐! 佛者觉也，最主要的是觉与不觉。 佛在那个时候讲经说法，说得疲劳了，他要休息就入那个定去了。 佛经上可以看到，佛有一天‘烦’极了，跟著那么多人，一天到晚围著他，鸡毛蒜皮的事情也问他，你说他烦不烦。 针怎么缝衣也问他，针怎么穿线也问他。 他被啰嗦得走开了，一个人跑出来，跑到山里头。 他在那里也听到那一边有一群大象在聚集，那些象吵起来，打啊闹啊! 那个象王也烦得很，也走开了，刚好跟释迦牟尼佛碰了个头。 释迦牟尼佛摸摸这个象王的头，这个时候我的心情跟你是一样的，我懂得你! 因此，佛的喜怒哀乐与大家平常人都一样，只是他即用即空，这是辩知的问题，所以佛者觉也。 ‘岂浑无用，始是无心’，你把那昏头昏脑，一切不起作用，认为这个是道、是入定，那就错了。 古文只加一个字‘岂’，意指不是这个道理。 什么叫无心呢? 就是这样。 无心的真谛‘譬如明镜照物，岂有心耶’，那个镜子把它擦得干净，一点灰尘都没有，那个叫无心。 当然我们去照它，镜子里有我，但是我离开了，镜子还是无心，因此镜子的起用就好像我们讲的感觉，有事则应，应过了本空，过去则不留。 这难道是有心吗? 所以无心的道理要在这个地方认清楚。 ‘当知一切众生，恒自无心’，我们向哪里找无心? 他告诉我们，我们个个都是无心的。 当然，你不能把那个昏头昏脑当成是无心。 妈妈说，你出门帮我买一包草纸回来，回来时，啊! 忘记了。 你怎么连草纸都忘记啊? 我学佛，我无心嘛! 那是糊涂，不是无心。 要如明镜照物粗细不遗。 你看那明亮的镜子照万物，连个灰尘都跑不掉。 ‘心体本来常寂’，寂就是空，心体本来常空，那是方便的说法，只讲空的一面。 要‘寂而常用，用而常寂’，随用随空，随空随用，因为空所以能够用，不空就不能用。 比如，这个教室我们都把它坐满了，人家想再进来就做不到了，因为不空啊! 假如，这里空就可以做各种用途，现在是课堂，待会儿也可以变舞厅，因为它空嘛! ‘随境鉴辩’，辩知，这一知是相对的依他起性。 唯识学所讲的依他而起，对境就认知。 ‘皆是实性自尔’，那为什么会有这个作用呢? 是我们心性本来的功能。 ‘非是有心方始用也’并不是靠你起心动念硬是挑起而引动这个心性的作用。 所以，神通妙用是个个都有的，只是你没有找到心的本源，因此自己把自己神通的功能给丧失了。 打起坐来，本来的智慧、神通不用，专门去看那些幻相，然后把眼睛看得红红的。 真神通是大智慧，能知过去、未来。 有没有? 有! 是你心性本来就具备了这个功能。 所以，只要随时都在清净的智慧中，神通一定会发起的。 发布时间：2023-04-29 23:00:39 更新时间：2024-02-04 18:33:27 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/41478.html