标题：金刚不坏，真谛永存(四) 内容： 金刚不坏，真谛永存 贤宗法师于“般若修炼”开示《金刚经》【四】净慧整理金刚经的中心思想是：破除我执和法执我执：看到自己身体，遇到各种事时，习惯以自我为中心思维：这是我的工作，我的父母，我的子女，等等，从而产生“我见，我爱，我痴”等等情绪。 仔细想想为什么会让自己涌起那么多情绪？ 都是和我执有关。 比如名字，为什么我们的内心对不同的称呼会有不同的想法？ 那是因为我们在听到称呼后根据意识判断，添加了自己的想法。 所谓名字，它只是一个名字，是空性的。 空性告诉我们什么？ 一切事物都可以改变。 如果明白了这一切，你就能更好地主宰自己，你的世界将会极大地变化。 我们往往执着于眼睛看到的、耳朵听到的等等感知，但事情的本质并非如此。 所以在处理我执时，要用般若，学会观照。 何为观照？ 观就是看，进行深入地冥思，来“看”自己的内心。 这个时候，你会发现，当只关注自己的一切时，会被束缚，就有各种各样的绳索在困住我们。 而实际上，每个人身上都有优点和缺点，仔细观照的时候，就会发现别人也有优点，同时自己也有缺点。 人生之中最要突破的就是我执。 修行就是在调整自己，让我们生出不一样的眼光来看待自己的生活，这样才能改变我们的生活。 时刻清醒自己，长时间地观照。 比如我们在修习打坐的时候，当你的身体不断动时，证明你的内心在不断起伏。 心不宁静，就没办法安住，所以我们活得很痛苦。 一个人在一个地方独处的时候，往往想抓住一个东西，比如电脑、电视等等，这样才会舒服一点，假如一个人关在房间里什么都不给你，就很痛苦。 所以监狱里面有个惩罚犯人的地方叫禁闭室，禁闭室又小又黑，既没电视也没电脑，令人恐惧，但学过禅修的人不会怕，禅修功夫高的人可以一定几小时、几天、甚至几个月。 禁闭室这种地方对修行人来说恰是最好的修行。 我执在突破的一刹那，就叫见道，见道就是见性。 进入空性的境界。 进入空性，就能进入一切。 不管做什么事情，你能进入空性，就能做好这件事。 你不再是一个固定的固体，而是空性的状态，别人自然伤害不到你。 如果你打墙壁，力气越大，反作用越强。 但你打虚空，虚空不会受到伤害。 为什么生活中会有那么多痛苦呢？ 因为你是一个强硬的个体，你越强，别人越容易伤害你，你受到伤害，别人反作用力也受到伤害。 当我执破了，你就能不断地示现你自己，你的行为，考虑问题的时候就能考虑到芸芸众生，山河大地，从宇宙的角度，世界和国家的角度去思考，你的个体会和芸芸众生结合在一起，这样的境界高度就建立在空性的基础上。 一滴水放在哪里不干涸呢，放到大海里。 一个人要创造普世的价值，一定要和所有的众生，甚至山河大地结合在一起。 这样设计自己的未来，创造自己的目标和方向，就会和所有的人合二为一。 有些公司能够长久生存，而有些公司只能生存很短时间，根本原因就在这里——是否与世界与人类与山河大地合二为一！ 如果只是索取资源，索取自己想要的东西，为自己而服务，那这个公司也不会被天地、世界、人类所容，这又怎么能长久于世呢？ 为什么某一时代的思想家会受到这个时代的众多人推崇，因为他的思想救活了一代人，所以这个人就被推崇。 如果我们做的事违背了这个时代，被这个时代所抛弃，那么讲得再好，也不会被认同。 这是一个最基本的规律。 每个时代去翻开历史，能产生巨大作用的人，一定有这种观念、行为、使命和价值，促使他在那个时代产生巨大的作用。 这是一种不以自我为中心、时刻想着众生的思想,佛菩萨就是如此。 这就是修行。 破掉我执，达到空性，与世事合二为一。 这就是《金刚经》给我们的启示。 法执：法是天道，规律。 人有生老病死，事物有成住坏空。 《金刚经》一直在围绕着我执和法执层层推进。 什么是法执？ 认为一切为我所有。 其实一切事物的存在都是由各种因缘合和导致的，因此一切法是生灭的，是无常的。 如果你违背了一个规律，就会被这个规律中的事情所颠覆。 健康有健康的规律，违背健康法则，就将被健康所抛弃；婚姻有婚姻的规律，不合婚姻法则，家庭关系将难以维系；国有国的规律，国家的存在是和人民的需求相一致的，违背了这个规律，那国也将不国。 实践万法，无不如此。 我们平时做事，比如演讲、给上级做汇报的时候，当心里紧张，太在意别人的情绪，往往就发挥不好。 从内心进行剖析，这些现象的根本原因来自于，有担心就有障碍，有障碍就有执着，有执着就无法放开去做，就不能达到想要的结果。 假如你想发挥正常，就一定来自于人无我、法无我的精神。 一个歌唱家唱歌的时候，放下自我，也放下对听众情绪的执着，化为声音，就能感染在场的所有听众。 这里再讲讲福德。 什么是福德？ 所谓福德，非福德，是名福德。 我们需要积累福德，但又不是在刻意追求福德，这是一种空性思想的行为。 因此，不要去想自己在积累福德，要化空。 我们都希望有正念，有正行，有正住，心有所得，证有所悟，我要修行，我要入道。 其实修行的最高状态就是无念，无住，无修，无证。 心安住下来就会享受这种氛围，它一定是破掉我执和法执后才能有的状态。 当你接受自己和周遭一切的时候，那种抗拒的心就没有了。 人生是不断转换的过程，所有的快乐都来于自己会不会转换，当你用这种状态不断观照的时候，你就会发现没有什么是你不能面对的。 20品离色离相分经文：须菩提。 于意云何。 佛可以具足色身见不。 不也。 世尊。 如来不应以具足色身见。 何以故。 如来说。 具足色身。 即非具足色身。 是名具足色身。 须菩提。 于意云何。 如来可以具足诸相见不。 不也。 世尊。 如来不应以具足诸相见。 何以故。 如来说诸相具足。 即非具足。 是名诸相具足。 翻译：“须菩提，你再想想，可以凭佛的圆满肉身来见到佛吗？ ”“不可以，世尊。 不能以有相来见到如来。 ”“为什么呢？ ”“因为如来所说的肉身，若依真谛来说即是非肉身，只是叫其肉身。 ”“须菩提，你再想想，如来可凭各种完美的身相来认识吗？ ”“不可以，世尊。 如来不应当凭各种完美身相来认识。 ”“什么缘故？ ”“您所说的各种完美身相，即非具有各种完美身相，只不过是一个假名而已。 ”这段话，如来提出两个问题：第一，是否可以有相的色身见到佛，第二，是否可以具足所有32种的总相见佛。 回答皆是：不也。 那么大家能否理解，为何有相的众生，哪怕是具足一切相的众生是见不到佛的呢？ 因为有相的色身，它是地、水、火、风四大和合而成，都是不长久且有生灭的，哪怕这个色身再漂亮，再美好，再与众不同，那也是有型的报身。 而这里的佛，乃诸相之本源，诸相之自性，他是诸相之法身。 以有形眼见无形体，故而不得一见。 真正的佛，是见到法身，才是见到真正的佛。 什么是法身？ 了不可得，一切无相，法身无相，也没有境界。 如果你在一个境界上，就已经有所住，有所著，就不能明心见性。 一切相皆空，才能明心见性，才能见到佛。 这里面折射出了我们修证的本质。 很多人在念经或打坐的时候，会感应到金光银光各种光的菩萨在眼前闪现，更有一些人可以大发神通，白天甚至晚上会感应到佛菩萨的种种事。 这些人认为自己已见道。 其实读读《金刚经》，大家就知道，“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。 ”，以及“如来不应以具足色身见。 ”我们从出生的那一刻起，就开始接受学习，学习这个世界的世间法则，学会看、听、行，为人处事，以及生存技能。 学会了辨别美丑，学会知好知坏，学会用文字表达事情，那么请问大家，我们所能在梦中，在定境中见到的金身大佛是不是我们后天在寺庙里，在法本中看到过的佛像？ 而我们明心见性见到的佛，是佛之法身，它无形无相，并非我们后天意识中所添加之形。 如果你在定境中见有相之佛，视之为见道，那么很遗憾地说，这不是见道，这是着相。 当遇到这种情况，只有放下一切所见之相，不去关注，不去搭理，知道这一切都是虚幻不可得的，不因其与你说话而妄动思虑，也不因其好处与你而起喜乐情绪，到那时，却恰当不动摇之坚固心，反离见道不远矣！ 在定中，我们知道要破除一切假合之相，在生活中呢，我们更要明了我和他人、他物之假合之相，当我们处处以空性游梭于世间的时候，我们就成为一个不被假相所掌控的自由人了。 这就是所说的“活在当下”的本质，不被假相所迷惑，不活在过去，也不妄想于未来，永远用当下之空性而行，当下即是见道。 《憨山大师醒世歌》说：红尘白浪两茫茫 忍辱柔和是妙方到处随缘延岁月 终身安分度时光休将自己心田昧 莫把他人过失扬谨慎应酬无懊恼 耐烦作事好商量从来硬弩弦先断 每见钢刀口易伤惹祸皆因闲口舌 招愆多为狠心肠是非不必争人我 彼此何须论短长世事由来多缺陷 幻躯焉得免无常吃些亏处原无碍 退让三分也不妨春日才看杨柳绿 秋风又见菊花黄荣华终是三更梦 富贵还同九月霜老病死生谁替得 酸甜苦辣自承当人从巧计夸伶俐 天自从容定主张谄曲贪嗔堕地狱 公平正直即天堂麝因香重身先死 蚕为丝多命早亡一剂养神平胃散 两盅和气二陈汤生前枉费心千万 死后空留手一双悲欢离合朝朝闹 寿天穷通日日忙休得争强来斗胜 百年浑是戏文场顷刻一声锣鼓歇 不知何处是家乡《金刚经》就是告诉我们，如何破除我执和法执，站在生死无常的角度去看待万物，就能用很智慧的方法去看待这个世界，这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。 21品非说所说分经文：须菩提。 汝勿谓如来作是念。 我当有所说法。 莫作是念。 何以故。 若人言如来有所说法。 即为谤佛。 不能解我所说故。 须菩提。 说法者。 无法可说。 是名说法。 尔时慧命须菩提白佛言。 世尊。 颇有众生。 于未来世。 闻说是法。 生信心不。 佛言。 须菩提。 彼非众生。 非不众生。 何以故。 须菩提。 众生众生者。 如来说非众生。 是名众生。 如来说法，无法可说，是名说法。 我们如果执着于说法，就会被法所执。 这个法真正的意义体现在哪里呢？ 法是术，是改变我们，让我们从迷惘走到觉悟，从黑暗走向光明的方法。 这里要讲清楚佛的法、报、化三身的差别，大家就可以明白这个问题的关键。 化身是佛应众生机缘而显现的应身，是我们大家都能看得见的色身。 化身说法是用嘴巴讲，或是写出经文，通过语言文字的表达来说法，这些都是有相的。 报身是佛的智慧身，是佛在因地修行，积累的智慧功德，是福德庄严的大光明报身。 所以智慧光明报身也是有相的。 法身，是佛的真身，是无相的实相，既然无相，就无法可比，无法可说。 化身和报身都是有相的，但凡是有相的，都不是真实的，都是幻化的。 而幻化身所说的幻化法，都不是真法，都是假法，其本意也是空性的，也不是一成不变的，随着对象的转换，境界的提升，法当无定法。 谓之法，乃不过因机施教，一名一用也。 众生不认自本性，迷惑在相上，这就制造了轮回的因。 我们所看到的一切都是变化无常，生灭流动的。 佛说法无法可说，意思是不着于相。 佛告诉我们，在学习《金刚经》的时候，不要被里面讲的内容所约束，而是要我们真正地理解。 我们平时诵经做功课，不能以做功课为做功课，是要通过诵读经典改变我们的心行。 所以我们学佛不能越学越迷，不能礼佛归礼佛，行住坐卧归行住坐卧。 要了解金刚经的般若思想，最关键的一点就要了解它的空性。 我们用空性的眼睛和心态去感知我们的生活，就能知道生活中一切事物的根本原理，就不会被这个他们的产生所困惑。 大家仔细想想，我们这个世界是什么样的世界？ 从出生到今天为止，我们看到了什么，理解了什么？ 我们的亲人剩下几个活在这个世界？ 我们的历史中曾经辉煌，曾经不可一世，现在又留下了多少？ 我们的山河大地，我们的能源，植被，空气，河流是不是都是一成不变的？ 当我们能明白这样的道理之后，再用这样因缘和合心态来关照自己的人生，就能用智慧撬开我们曾经难以打开的心结，而今再想想这些事似乎都不重要。 为什么不重要？ 因为都已经过去了。 般若就是破迷证真的一个大道。 当我们现在还恐惧，还愤怒，还担心……就代表我们自身还存在过不去的问题。 遇到问题我们怎么办呢？ 其实，最可怕的是发现不了问题的存在，当你观察到这些问题的时候，其实不必担心，总有办法去解决的。 我们人所有的痛苦在哪里，你发现问题后，就是不愿意面对问题解决问题，所以这个问题就一直跟随在你身边，越来越大，最后陷在里面走不出来。 遇到问题，我们用面对、接受、解决、放下这四个步骤。 放下是一种洒脱，是一种境界。 有些人越来越洒脱，有些人越来越痛苦，那就是这些人身上背负的东西越来越多，到最后把自己压得喘不过气来，就被压死了。 这种人就缺少般若思想。 那我们今天听闻到《金刚经》，就要学会用《金刚经》的般若智慧去解决生活中的所有问题。 只要我们有这个身体在，身体所产生的所有问题都会显示出来。 比如晚上睡不着怎么办？ 那就去接受它，就去看书，看到什么时候想睡了再去睡，如果不接受的话，总想着第二天要工作，反而是多余的思虑，只会让自己陷入更多痛苦中。 那么家庭的问题呢？ 家里有一系列东西，也会在你身上出现。 不要去害怕这些存在的问题，事情既然存在了，加上你的担心害怕，这件事就会变成你无法解决的大问题。 《金刚经》告诉我们世间的任何东西，都是流动生灭，无常变化的。 所以要把这种思想深深植入我们的内心中。 当我们从另外的角度去解读这些存在的事情的时候，你就不会对所发生的事情产生巨大的恐惧和不安。 其实最好的办法就是面对和接受，当你真正去接受的时候，这件事并非你想象的那么严重。 22品无法可得分经文：须菩提白佛言。 世尊。 佛得阿耨多罗三藐三菩提。 为无所得耶。 佛言。 如是如是。 须菩提。 我于阿耨多罗三藐三菩提。 乃至无有少法可得。 是名阿耨多罗三藐三菩提。 什么是阿耨多罗三藐三菩提？ 用无所得之心证得无上正等正觉的至高境界。 就是最圆满的觉悟的境界，这就是佛的境界。 我们通过修证，可证得无上正等正觉，其实，我们不过是走了一条回归的路，回到我们本有的面目，而并非是通过修证去得到了什么。 六祖讲：“本来无一物，何处惹尘埃。 ”“何期自性本自清净! 何期自性本不生灭! 何期自性本自具足! 何期自性本无动摇! 何期自性能生万法。 ”就是表达了自性——一个我们本来就有的，人人都有的“东西”。 因此，既然本来就有，那又何苦千里万里地去挖宝寻觅？ 它无时无刻不在我们身边，只要转一念，当下就可以看见，当场就可以转变烦恼为菩提。 它并不是你想得到就能得到的物质，因为根本无形无相。 当你为证得一个它而精疲力竭无所适从时，只需停下脚步，放下一切有所得之心，就能看到它在你面前闪耀无限光芒。 无所得和有所得，有所得就是凡夫，无所得就是圣人。 不得而得，得而不得，当你处在人生最高境界和最低点的时候，都不会因此过喜过悲，就超越了自己，不被镜相所左右。 仔细找找你内心中还有什么问题，什么挂碍？ 当你遇到问题的时候，怎么用般若思想去解决？ 当你心无挂碍，不执着，不被事情所左右时，当你做任何事情，都能站在不是当事者的角度去对待的时候，就能站在非常理性和清晰的角度去看待，那你所得到的理解和认知就很高。 23品净心行善分经文：复次。 须菩提。 是法平等。 无有高下。 是名阿耨多罗三藐三菩提。 以无我无人无众生无寿者。 修一切善法。 即得阿耨多罗三藐三菩提。 须菩提。 所言善法者。 如来说即非善法。 是名善法。 这里讲述的第一个问题是，法门的平等。 佛法有八万四千法门，我们不管修禅，净土，密宗等等，都要一视同仁，是法平等，无有高下。 不能觉得自己修的法门是最高的或者最方便的，而去贬低他人的修持方法，若因此引起争执，甚至憎恨，那就很不好了。 佛的法门，因为有不同根器的众生，才因机施教引发出若多不同的法门，乃因人而异也。 第二个问题是，佛性的平等。 佛教里讲的平等，并不是地位的高下，而是自性的平等。 人人都具有无上正等正觉的佛性，只是因为被深厚的障碍所迷，故不得见本自面目。 若能明了因缘和合，缘起性空之理，证得空性，就能与“宇宙”法则相应，明见本性，不再迷惘。 把《金刚经》的智慧融入我们的生活，我们会发觉我们常常以不平等的眼光看待周遭的人和事。 遇到问题的时候，我们时常会把问题归结于别人，而从不反思自己的问题在哪里。 这很可悲，因为我们本是同根生，相煎何太急？ 你与他之间产生摩擦，发生不快，那不是他的原因，而是你心底有相应的杂质或垃圾存在。 若你想要消除这个隔阂，就必须要先把自己心中的那些垃圾清扫干净。 当你清扫完了这一切的时候，你会发觉，其实一切都很美好，没有隔阂，也根本没有障碍。 在美国，有一位心理学医生修蓝博士，用古典的夏威夷疗法，治愈了几千例病人，其中不乏严重的精神障碍者和濒临死亡的绝症患者。 有人采访修蓝博士的时候问，这是一种什么方法，居然可以超过当今世界的所有医疗技术？ 修蓝答：“因为外面境缘都是清净的、圆满的，是我们内在有问题，才会变现出这些外面的问题。 一切境缘你看到的、你听到的，别忘记，你都是在场，就是因为你在场，所以都是你变现出来的。 要不是你变现出来，你连听都听不到，看也看不到，所以你就得要负百分之百责任。 而因为绝大部分人都不承认一切是他们自己变现出来的，所以才会用指责、抱怨、恐惧、内疚、悲伤、成见、怨恨、嗔恨、争执、绝望、怀疑、焦虑、自以为是等情绪去面对这些境缘。 那么如何来解决这些问题？ 修蓝说，你只要清理即可。 当你教会这个内在小孩子的时候，他会欢喜跟你配合，晚上睡觉他也在清除，帮你清除这些负面的记忆，负面的意念，最后小孩子他就恢复到自在快乐，他恢复了，你面前的境缘障碍也就自然消除了。 ”反思修蓝的真实案例，为什么我们今天总是看到他人的习性？ 这是因为我们自己的习性在跟他相应啊，是我们自己有问题，不是他有问题，他都是佛，因为一切众生本来是佛，他这个佛性永远都是在的，不管今天烦恼习性有多重，他都是佛，我们为什么不去见人家的本性，而是见人家的烦恼习气？ 之所以我们不能见性，就是因为天天用烦恼习气去跟别人烦恼习气相应了。 当我们以平等之心去看待事物的时候，我们就能证得无上菩提的境界。 千万不要觉得证悟佛陀的境界是一个很虚无飘渺的事情，其实上什么是佛，就是我们思想，人格圆满的那个状态。 我们每个人都是一尊佛，每个人都能达到自己圆满的状态。 我们有什么理想？ 想成就什么？ 达到什么境界？ 只要我们心中有，现在就可以往这方面去成就。 慢慢地，你心中的这个镜会不断地展现在你面前，这就是修行的过程。 第三个问题，以什么样的心修善。 所谓善法，即非善法，是名善法。 如果我们能断除一切分别之心来修善法，以无我相，无人相，无众生相，无寿者相来修一切善法。 那个善法就叫纯善，至善，这种圆满的善念就是阿耨多罗三藐三菩提。 你在行善的时候，不认为在做善事，当去掉这种利益之心的时候，就不会有那种傲慢而忘乎所以，如果能做到，很多问题就能消除。 比如我们要做成一件公益的事业，只有心做到了纯善，才能做好这个公益事业，但凡有一丝的私心在里面，就不会做好。 24品福智无比分经文：须菩提。 若三千大千世界中。 所有诸须弥山王。 如是等七宝聚。 有人持用布施。 若人以此般若波罗蜜经。 乃至四句偈等。 受持读诵。 为他人说。 于前福德。 百分不及一。 百千万亿分。 乃至算数譬喻所不能及。 反过来说，我们今天所读到的这部经，如果你拿去印刷，拿去解说，让别人理解，那个功德就大到无法想象，无法计算。 这是为什么呢？ 一个人沦为凡夫，那是因为他迷，没有悟，你用钱财恩惠救了他一时，也救不了他一世，帮得了他一世，他下一世又迷了，所以这叫治表不治本。 真正要从根本上帮助到一个人，是要让他开启智慧，走向解脱大道，从六道轮回的苦海中逃离出来。 如果你用一本经书乃至四句偈语，让这个人走出轮回，乃至成佛，此人成佛后继而又能渡化无边众生，这个功德是无法想象的。 三种布施中以法布施为最。 香海禅寺这几年拿大量的钱去印刷经书，就是受到《金刚经》的影响。 这条法则同样适用于社会上的众多企业。 如果每个企业家都能真正把有价值的文化植入企业，让员工在心灵上得到成长，让其从迷到悟，那这个企业主就把自己企业做成了一个度化众生的道场。 这种道场就会形成一种信仰的力量，这种力量不能用语言去表达，而是形成了内在的一种强大动力。 这就是《金刚经》所带给我们的启发。 25品化无所化分经文：须菩提。 于意云何。 汝等勿谓如来作是念。 我当度众生。 须菩提。 莫作是念。 何以故。 实无有众生如来度者。 若有众生如来度者。 如来即有我人众生寿者。 须菩提。 如来说有我者。 即非有我。 而凡夫之人。 以为有我。 须菩提。 凡夫者。 如来说即非凡夫。 是名凡夫。 这一品其实要搞清楚佛与凡夫之间的关系。 有我、人、众生、寿者等相，是有分别心导致的。 归根结底，一切有形有相之物，都不是永恒的，都是因缘和合而成的化相。 其本性只有一个，那就是“无”。 之所以在你我眼中会出现不同，那是因为众生有着一颗被迷雾遮挡着的“心”。 如若大家能穿透假相，看到众生本性的话，就不会有那么多分别。 所以没有谁去度人，也没有凡夫众生之差别，众生和佛一样，都拥有与佛无二般的本性，本来就是佛。 关键的问题倒在于，你有没有这个信愿行去担当下来你就是佛的事实，你是否愿意承担你自己身上所发生的一切，包括好的、不好的遭遇？ 你愿不愿意承担你周遭的人与你之间所发生的一切，包括烦恼的、痛苦的，沟通与交流？ 乃至你愿不愿意承担这个世界这个地球的所有现象，包括环境污染与灾难？ 不要埋怨这些和你没有任何关系，都是别人的错，这只是你不愿意承担这些境缘责任的借口罢了。 要知道，他们都是你的“源头”自性的显现，都是我们自己变现出来的。 这里的所谓化无所化，度无所度。 如来讲经四十九年，每天都在度化众生，但他从来没有这么去想过，这才是一种出世间的行为。 当我们在做事的时候，我们不断地在想功劳，把这些东西不断挂在自己身上的时候，所做的事情越多，我们的负担会越来越重，负担越大，就越不会放下自己。 最后发现，好事做的越多，感觉世界欠你的越多，继而发觉每个人都忘恩负义，因为你总想着别人给你回报。 这就不是一个做善事的行为，而是一个取舍的行为。 一个人如果真正做到无为而无所不为，做到无私奉献，忘我的精神，这个人是拥有大境界，大格局和大福报的人，才能升起那么巨大广阔的内心思想境界。 法国哲学家蒙田说：一个有使命感的生命，是人类最伟大的作品。 心中有大境界、大格局的人才能有这种认知，否则他不会产生对生命的这种认知，就不会知道自己为什么而活着。 为什么我们要学习这部经书，就是要把这种格局和境界植入我们的思想中。 所以佛陀在渡化众生的时候，以一种空性的思想去做事。 如果我们所做的事情没有贪婪，执着，是非之心的时候，事情过了，就放下了，放下了就不会贪恋，也就不会被困扰。 26品法身非相分经文：须菩提！ 于意云何？ 可以三十二相观如来不？」须菩提言：「如是！ 如是！ 以三十二相观如来。」佛言：「须菩提！ 若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。」须菩提白佛言：「世尊！ 如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。」尔时，世尊而说偈言：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」生活中，我们要学会时刻观照内心，不被事相所迷。 要知道我们遇到的一切事都是因缘和合的相，他有起因，也会消散，如果我们因假相而总是心起烦恼的话，那就太得不偿失了，也离佛法越来越远。 生活中对止观功夫的修炼是佛法修证过程中的基础和核心。 净土方法教大家二六时中念佛不断，这并非只是简单的六字佛号，他的作用，第一是让我们专注佛号减少妄念，第二是要我们将佛号深深印在心上，行动上，在心起贪嗔痴之时，佛号立现将烦恼打碎。 我们现在离佛的年代已两千多年了，但是如果我们可以把这部经的内容理解透，实践运用在生活中去，就可以天天和佛在一起，佛就在我们心中。 所以佛法真正地解脱还是要靠自己。 曾经有个居士，很虔诚，每听到哪里有大师有活佛，就去找他灌个顶啊，或者摸个头，多的时候，一天可让十几个上士摸头，就这么好几年，后来我问她，生活和事业有什么好起色？ 她说，婚姻还是不好，事业也不行。 所以从这个例子我们可以看出，对于佛法，我们要身体力行，要学会运用，不能仅仅依靠活佛、上师的加持，摸个头，吃个甘露丸就能有所成就，这是迷信而不是正信。 阿难尊者跟佛跟了三十多年，佛离开这个世间，还没证得四果阿罗汉，后来被迦叶尊者逼成的，如果佛摸摸他的头，他就能证的话，那他应该是最早得证的。 所以，还是要靠我们自己去成就。 发布时间：2023-04-24 00:29:12 更新时间：2024-02-04 18:41:13 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/40197.html