标题：大方广佛华严经疏序浅释 内容： 大方广佛华严经疏序浅释　　上海佛学书局印行唐清凉山大华严寺沙门澄观撰述美国万佛圣城宣化上人讲述大方广佛华严经疏序浅释上海佛学书局印行◎开经偈无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来眞实义目录1 写在前面15 大方广佛华严经疏序16 大方广佛华严经疏序浅释30 一、标擧宗体 96 六、旨趣玄微58 二、别叹能詮 125 七、成益顿超70 三、教主难思 156 八、结叹弘远75 四、说仪周普 164 九、感庆逢遇88 五、言该本末 168 十、略释名题编 者 按　　值『大方广佛华严经浅释』开印之际,拜读了宣公上人的『大方广佛华严经疏序浅释』,这是讲解唐代清凉国师所撰的『大方广佛华严经疏序』的注释。 是修学华严经的入门指导书。 若是明白了这篇注释的内容,则对华严经大旨就能基本瞭解。 今将此本增补在全经浅释内,以利修学。 故此次出版的浅释全套共是十二四册(原书是二十三册)特此说明。 上海佛学书局写在前面　　译经会作於一九七九年本书包括唐代清凉国师所撰《华严经疏序文》,并由宣化上人讲解註释。 上人弘扬佛法已有五十餘年,很久以前,上人曾发宏愿,只要有一口气在,一定要解释经典,弘扬正法。 约在一九六○年,上人来到美国;十几年期间,他老人家讲经已达数千次之多。 而讲经不因為人数多寡而有所改变,多则数百人,少则甚至一个人,还是照样地讲。 一九六八年六月十七日,在三藩市佛教讲堂,上人开始讲在美国弘法的第一部经典《楞严经》。 此经乃正法之代表,佛法将灭时,此经首先消失。 《楞严经》是禪门之祕钥,也是显教之教网。 凡夫依之修行,可转凡心而入圣智,诸菩萨证之,能够化度羣机而归於佛乘。 上人首先说此经,目的在於破除我们的无明烦恼、我执、爱欲,指示我们渡过茫茫的业海,可说是迷途的指南针、黑夜的照明灯。 这个暑期讲习班,為期九十六天,有四十多位大学生参加。 最初,只是每日两小时的讲经,包括翻译在内。 上人知道这样是讲不完的,所以,除了晚上讲经外,又在下午增加一次讲经时间,接著又增加成三次上午、下午、晚上,到最后,再增加到四次上午一次、下午两次和晚上一次。 因此,首次的暑期班於九月二十二日圆满结束。 楞严法会以后,学佛的弟子越来越多了,暑期班的学生,大多来自华盛顿西雅图,契机相引,如磁吸铁,令人不可思议,他们都自动地搬到三藩市来,参加十一月十日的法华法会。 上人每天晚上讲《法华经》,一连讲了两年,大约有三百五十餘会,於一九七○年十一月十日结束。 此经阐明诸佛唯以一大事因缘故,出现於世,所谓开示悟入佛之知见。 上人讲说此经,系為了啟发我们开佛之知见、示佛之知见、悟佛之知见、入佛之知见,足见上人之悲愿宏伟。 释迦牟尼佛说法四十九年,讲经三百餘会,留下了无量无数的法宝於世间。 世尊开示了八万四千法门,无非為了对治众生的八万四千烦恼;上人苦口婆心,谆谆教诲,把他所知道的佛法都告诉我们,目的也就是在此。 上人又於一九六八年十一月十六日开始每星期六讲《地藏经》,一九六九年九月二十九日地藏法会圆满。 地藏菩萨所发「众生度尽,方证菩提,地狱未空,誓不成佛」的宏愿,唤醒了我们的良知,我们也都发大悲愿救度物质极丰富,而精神文明缺乏的西方众生。 在弟子恳切的请求之下,上人再於每天下午讲《金刚经》,目的要我们了悟三心不可得,应无所住而生其心,即是看破、放下、自在。 这个法会是从一九六八年十一月十七日开始,到一九六九年四月六日圆满。 接著讲《大般若经》的精髓《般若波罗蜜多心经》。 上人所作《般若波罗蜜多心经非台颂解》,目的在指点迷津,同登彼岸。 颂云:「妙智方可达彼岸,眞心自能契觉源,法喻立名超对待,空诸法相体绝言,宗趣原来无所得,力用驱除三障蠲,熟酥判作斯教义,摩訶逆转般若船。」也啟示著我们:「行道修身莫外寻,自性般若深蜜因,白浪冲霄黑波止,湼槃彼岸任运登,时兮时兮勿错过,慎之慎之取天眞,杳杳冥冥通消息,恍恍忽忽见本尊。」这些偈颂取自於上人所作之《般若波罗蜜多心经非台颂解》一书中。 此法会自一九六九年四月二十日,至一九六九年七月二十七日圆满。 心经法会圆满之后,弟子们广受法雨的滋润,人人法喜充满,再度劝请上人讲《大悲心陀罗尼经》。 此经说明观世音菩萨从无量劫以来,在因地修行菩萨道时,成就大慈大悲。 经云:「為诸众生得安乐故,除一切病故,得寿命故,得富饶故,灭除一切恶业重罪故,离障难故,增长一切白法诸功德故,成就一切诸善种故,远离一切诸怖畏故,速能满足一切诸希求愿故。」上人要我们学佛所学,行佛所行,发出大慈悲心,在这五浊恶世里行难行之行,忍难忍之忍,尽心竭力行菩萨道,不应在经中钻来钻去,而是要躬行实践,身体力行,才能使诸佛菩萨的眞精神显露出来,使佛教能在西方生根萌芽,开花结果;也是让大家知道佛教究竟是甚麼? 第二次的暑期佛学讲习班,又於一九六九年六月十六日开始上课。 上人每天下午讲《华严经》〈普贤行愿品〉,晚间继续讲《法华经》。 普贤菩萨的十大宏愿,无异告诫修行佛法的人,要成就佛果,必须发恭敬心、长远心、不畏惧心、慈悲心、大行愿心,修学普贤菩萨十大愿王。 上人时常鼓励我们,要抱头為法忘躯之精神,尤其是在这个国度里,应本著大行愿力,為教而努力。 〈普贤行愿品〉圆满於一九六九年七月二十五日。 之后,上人又於每天下午讲《六祖坛经》,从一九六九年八月四日到九月十二日止。 禪宗乃是教外之别传,旨在不立文字,直指人心,明心见性,见性成佛。 《六祖坛经》强调众生即是佛,佛性本无差别,但用此心直了成佛,离心无别佛。 上人时常指点我们不要於心外寻觅,以為有佛法可修,有佛道可成;一切法假使离开了心,就不可得。 上人的语言,皆是对症下药,使参问者捨去执见,直入佛道。 上人不辞劳苦,一心弘法的精神,感动了弟子们都具足信心,精进不懈地做实证的功夫;所以,有五位弟子到臺湾基隆去受三坛具足大戒。 回到美国后,他们可说是美国佛教的第一批比丘、比丘尼。 他们不在金山圣寺时,晚间的法华法会暂停,改成了弥陀法会,上人在此特别强调信心的重要。 信為道源功德母,长养一切诸善根,净土法门要具足信愿行,专心一致,老老实实地称念「南无阿弥陀佛」名号,临命终时,佛及圣众,皆会来接引往生极乐国土,永远不受生死轮迴之痛苦。 此法会开始於一九六九年十月二十九日,到十二月二十五日圆满结束。 接著又於一九七○年一月开始讲《法华经》,同时,擧行禪七和佛七。 在这期间,上人用活泼、生动的言辞,深入浅出地开示佛七和禪七的法要。 每年,禪七和佛七均擧行数次,皈依的弟子也不断增加。 一九七○年五月十七日到六月七日,上人讲《大乘百法明门论》,此论是唯识学所依据立宗十一论典之一,是佛教的心理学,表面上虽是名相的分析,实际上,是把人体上各部位根识的形状、作用,以及相互的关係,很明白地告诉我们;而且我们很容易地知道经典上的一切专有名词。 第三次的暑期佛学班,上人接著讲《法华经》。 一九七○年十一月十五日开始為期一百天的禪七也接著擧行了,每天清晨三点鐘,就开始禪坐,直到晚间十二点结束。 这段期间,上人為我们解说歷代高僧大德的伟大风范《高僧传》,和打坐的意义以及方法,大家受益匪浅。 每天晚上及星期六和星期日下午,上人為我们开示,一星期共有九次。 在这期间,我们买下了金山圣寺,并且大大地重新修理内部,使成為佛教道场,中美佛教总会会址就改设在金山圣寺。 一九七一年四月十八日起,上人每星期讲一次《大乘起信论》,开导我们要发起大乘佛法的净信,断除一切疑暗邪执,普令佛法的种性,绵延相续下去,不可间断。 同年六月十三日,开始第四次的暑期佛学班,上人从此开始讲佛陀初成道时,於三七日為法身大士所说的《大方广佛华严经》。 他採用清凉清凉国师著的《华严经疏钞》,首先讲《华严经疏序》,接著讲《华严经疏》。 每天讲经,前后有一年五个月,共三百七十五会,一九七二年十一月十日圆满。 十一月十二日开始讲《华严经》经文,一星期讲九次。 这期间,先后在三藩市成立国际译经学院女众道场,在洛杉磯成立金轮圣寺,在达摩市成立万佛圣城。 一九七六年开始,上人本著為法忘躯之悲愿,任劳任怨地弘法於这几处道场,广度羣伦。 从一九七一年讲《华严经疏序》到今年春天,华严法会继续不断,已有八年之久,共有数千次,截至现在将要讲完〈入法界品〉。 此经是在彰显根本*轮,是诸经之母,教义浩翰,以毗卢遮那佛法身為果,以十莲佛藏世界海為依报化境,以普贤之悲愿為因行,后以十十无尽、圆融无碍大法為行门,彰显所要境界。 此经典可以说是极诸佛神妙之智用,贯彻一切宇宙种种性相理事,又结集一切所有修行的心数法门。 上人所开示的《华严经》,现在编入法界佛教大学的课程。 法界佛教大学成立於一九七六年,万佛圣城、金山圣寺、金轮圣寺,都是该大学的上课地点。 万佛圣城是美国佛教的重镇,去年,上人在马来西亚弘法时,对大家宣佈万佛圣城是属於一切众生、佛教、以及不同宗教的,万佛圣城的大门永远都是开著的,欢迎有志於道的人士,来此进修佛学,实践佛法。 对学佛的人来说,《楞严经》能够开啟我们的智慧;《法华经》能够帮助我们成佛,是经中之王;《华严经》义理最圆满,是经王中之王。 宣公上人本著虚空為用,法界為体之精神,讲《华严经》,并强调《华严经》就是法界经。 為利益一切众生,上人开讲此三大部经;因此,闻法的人都得到不可思议的法雨滋润未种善根者,使他们速种善根;已种善根者,使他们增长;已增长者,使他们成熟;已成熟者,使他们得到常乐我净之佛果。 大方广佛华严经疏序　　往復无际,动静一源,含众妙而有餘,超言思而有餘,超言思而逈出者,其唯法界歟。 剖裂玄微,昭廓心境,穷理尽性,彻果该因,汪洋冲融,广大悉备者,其唯《大方广佛华严经》焉。 故我世尊,十身初满,正觉始成,乘愿行以弥纶,混虚空為体性,富有万德,荡无纤尘。 湛智海之澄波,虚含万象。 皎性空之满月,顿落百川。 不起树王,罗七处於法界。 无违后际,畅九会於初成。 尽宏廓之幽宗,被难思之海会。 圆音落落,该十刹而顿周。 主伴重重,极十方而齐唱。 虽空空绝迹,而义天之星象灿然。 湛湛亡言,而教海之波澜浩瀚。 若乃千门潜注,与众典為洪源。 万德交归,摄羣经為眷属。 其為旨也,冥眞体於万化之域,显德相於重玄之门,用繁兴以恒如,智周鉴而常静。 眞妄交彻,即凡心而见佛心。 事理双修,依本智而求佛智。 理随事变,则一多缘起之无边。 事得理融,则千差涉入而无碍。 故得十身歷然而相作,六位不乱以更收。 广大即入於无间,尘毛包纳而无外。 炳然齐现,犹彼芥瓶。 具足同时,方之海滴。 一多无碍,等虚空之千灯。 隐显俱成,似秋空之片月。 重重交映,若帝网之垂珠。 念念圆融,类夕梦之经世。 法门重叠,若云起长空。 万行芬披,比华开锦上。 若夫高不可仰,则积行菩萨,曝鳃鳞於龙门。 深不可窥,则上德声闻,杜视听於嘉会。 见闻為种,八难超十地之阶。 解行在躬,一生圆旷劫之果。 师子奋迅,众海顿证於林中。 象王迴旋,六千道成於言下。 啟明东庙,智满不异於初心。 寄位南求,因圆不踰於毛孔。 剖微尘之经卷,则念念果成。 尽众生之愿门,则尘尘行满。 眞可谓常恒之妙说,通方之洪规,称性之极谈,一乘之要轨也。 寻斯玄旨,却览餘经,其犹杲日丽天,夺众景之耀,须弥横海,落羣峯之高。 是以菩萨搜祕於龙宫,大贤阐扬於东夏。 顾惟正法之代,尚匿清辉。 幸哉像季之时,偶斯玄化。 况逢圣主,得在灵山,竭思幽宗,岂无庆跃。 题称《大方广佛华严经》者,即无尽修多罗之总名。 〈世主妙严品〉第一者,即众篇义类之别目。 大以旷兼无际。 方以正法自持。 广则称体而周。 佛谓觉斯玄妙。 华喻功德万行。 严谓饰法成人。 经乃注无竭之涌泉,贯玄凝之妙义,摄无边之海会,作终古之常规。 佛及诸王,并称世主。 法门依正,俱曰妙严。 分义类以彰品名,冠羣篇而称第一。 斯经有三十九品,此品建初,故云《大方广佛华严经》〈世主妙严品〉第一。 皈敬偈皈命十方极三际 尘刹圆明调御师法界功德大悲云 毗卢遮那大智海所住甚深眞法性 所流圆满修多罗一一尘方佛会中 普贤文殊诸大士我今欲以一毛智 测量无边法界空愿承三宝同体悲 句句冥符诸佛意俾令法眼常无缺 尽众生界如普贤迴兹胜善洽羣生 速证菩提常乐果大方广佛华严经疏序浅释　　一九七一年六月十三日宣化上人讲於美国加州三藩市佛教讲堂今天是很重要的日子。 為甚麼说是重要的日子呢? 因為这是《大方广佛华严经》开始讲说的第一天。 在其他的国家或者有人讲这一部经;但在西方国家,相信这是头一次,因為是头一次,值得我们来纪念它,所以说很重要。 本来说《华严经》是要先讲经的名字,可是现在我们先讲经疏的序。 因為这一篇序所说的就包括《华严经》全部的道理,先把这一篇序文讲解之后,对《华严经》的大概意思就会明白了。 这一篇序文是谁作的呢? 是华严菩萨澄观法师作的。 在没有讲序之前,先讲一讲这位作序的法师。 这位法师身高九呎(约二百七十四公分),眼睛有重瞳,重瞳就是有两个瞳孔,就是两个眼仁,也就是两个眼珠。 白天看他不怎样,和普通人一样,但在晚间看他的眼睛,就有一种光明射出来。 他的双手过膝,很长的。 你们注意一下,凡是两手长过膝盖的人,这样的人都属於大贵人,这是一种奇特相。 他有四十颗牙,我们普通人则只有三十二、三十四,或者三十六、三十八颗牙。 佛有四十颗牙,那麼这位法师的牙齿和佛是一样底色的。 他读书非常快,七行俱下,他这麼一看,以我们看一行的时间,他可以看七行,这位法师眞是聪明到绝顶。 為甚麼说他是华严菩萨呢? 他作一部《华严疏钞》,专讲《华严经》。 等到他圆寂之后,有一位阿罗汉在中国和印度的交界处,见到有两个很年轻的菩萨在虚空里走。 这位阿罗汉有神通,他就用神通叫这两位青衣的童子也就是年轻的菩萨不能走了,问他们到中国去做甚麼? 这两位说,是到中国的五臺山去请华严菩萨的牙齿,回到我们的国土去供养。 这位阿罗汉一听,说这样可以放你们去了。 这位罗汉以后也到五臺山去,就对一般人说他见到的境界。 这时人们把清凉国师的棺木打开一看,果然两颗牙齿没有了,这两颗牙齿就是被两位年轻的菩萨请去供养了。 所以在佛教里,一般人都知道这位澄观法师是华严菩萨的化身。 清凉国师这一位大菩萨的境界,眞是不可思议,他生歷九个皇帝,做七个皇帝的国师。 為甚麼他能这样呢? 因為他修行时非常认眞,丝毫也不马虎,不是像一般人,口说修行,身不修行,口是心非,口里说得很对,心里完全都不是。 他在出家之后,和没出家之前发过愿,以十事自励以十种事来勉励自己。 这十种事情是很重要的,每个出家人都应该知道这十种事。 ㈠体不捐沙门之表。 ㈡心不违如来之制。 ㈢坐不背法界之经。 ㈣性不染情碍之境。 ㈤足不履尼寺之尘。 ㈥身不触居士之榻。 ㈦目不视非仪之缘。 ㈧口不味过午之餚。 ㈨手不释圆明之珠。 ㈩宿不离衣钵之侧。 这十种,我再来给你们略略地解释:㈠体不捐沙门之表:他的身体无时无刻都穿袍搭衣,很郑重其事的,像个比丘的样子。 表,是样子。 ㈡心不违如来之制:他的心对於佛所说的一切规矩、戒律,一定遵守,绝不违背。 ㈢坐不背法界之经:凡是有《华严经》的地方,他一定对著《华严经》坐,背不对著《华严经》坐。 他这种愿力,不要说对佛,就是对经,他也不背著坐。 ㈣性不染情碍之境:这个碍是障碍的碍,不是情爱的爱。 对情这种障碍的境界,他不染。 不染就是不著住到这上面。 ㈤足不履尼寺之尘:这个愿看似不太公道,比丘尼会很不高兴,但是他还是照常地发愿。 说甚麼呢? 足不履尼寺之尘,他的脚不踩到尼寺院门口的土上。 他不仅不走到尼寺里面,就是连门口的尘土他都不踩。 所以他一生都没到过比丘尼的寺庙去,因此很多比丘尼也不去亲近他。 西方人或许会认為这是神经病,走到比丘尼的庙上,又有甚麼不好呢? 我一天跑一百趟,都觉得没有甚麼问题的。 这位清凉国师是太清凉了,凉得太厉害了,一点都没有热情,没有甚麼情感,所以能发这个清凉的愿。 ㈥身不触居士之榻:不要说到在家人的地方去住,他连在家居士的牀,他都不接触。 ㈦目不视非仪之缘:非仪,就是不合乎威仪,不合乎礼仪的因缘,他都不看。 如作戏或唱歌跳舞,或街上有甚麼怪异之事,他都不看。 ㈧口不味过午之餚:过了午,口里不要说吃东西,就连嚐嚐它有甚麼味道,他都不嚐。 你看看高僧放不下就不要出家。 餚,就是吃的菜、饭,餚饌包括水果等一切吃的东西。 修行,持戒是要很严谨的,眞想要修行连水果都不可以吃;还有过午不饮浆,牛奶等浆类也都不喝。 ㈨手不释圆明之珠:他手里总拿著念珠,不断地念佛。 ㈩宿不离衣钵之侧:他睡觉总要把衣钵放在他旁边,保护他的衣钵。 上列是他自己立出来的条件。 所以他才能歷经九个皇帝,而有七个皇帝都拜他做师父。 这九个皇帝是谁呢? 是唐朝的:㈠唐玄宗㈡唐肃宗㈢唐代宗㈣唐德宗㈤唐顺宗㈥唐寭宗㈦唐穆宗㈧唐敬宗㈨唐文宗。 由代宗以后都是拜清凉国师做国师的。 為甚麼他叫清凉国师呢? 当时他住在五臺山,五臺山又叫清凉山。 他给皇帝说法,皇帝说:「啊! 你眞是令我得到清凉了,我现在眞是自在清凉了。」所以以后就不称澄观法师,而称為清凉国师,又叫教授和尚,他是皇帝的教授和尚,常常给皇帝讲经说法。 你们看看,一个人经过九个皇帝,七个都拜他做师父,如果他要是没有道德,怎麼会有这样的感应? 他的学问特别好,读的书很多,佛教、道教、儒教的书,他都读过,他对《易经》也特别有研究。 这一篇序是华严菩萨所作的序文,当然是最好的,所以在还没讲《华严经》之前,就先讲一讲它。 往復无际,动静一源,含众妙而有餘,超言思而逈出者,其唯法界歟。 往復无际:往就是去,又是起升起,又是动,又是变,所谓「动则变,变则化,唯天下至诚為能化。」你要至诚了才能化,不至诚就不能化。 復就是来,也是灭,也是静。 这是说动不碍静,静不碍动;动也就是静,静也就是动,动静一如。 所以说无际,就是没有痕迹,没有道路,也就是「口欲言而辞丧」,口里想说话,可是言辞丧亡了,没有法子说得出来。 「心欲缘而虑亡」,心里想要攀缘,可是没有法子能攀缘,想攀缘也不可以。 而虑亡这种思虑都没有了,所谓不识不知,无思无虑。 这是甚麼呢? 这是《华严经》的用大,表示《华严经》这种利用是大的,所以说「往復无际」,往而未往,復而未復,往復不二,没有两个。 往是从復那里来的,復也是从往那里来的,所以往復无际,没有一个道路,这好像鸟行空一样,没有痕迹好像用把刀斩水似的,你斩了一刀,等一等它又没有痕迹了。 说是这样说,可是鸟在空中飞过去,并不是没有路,而是有一条路在那儿。 鸟飞过去,那条路要过一天一宿二十四个鐘头后,那条路才没有了;不过我们肉眼看不见那一条路,所以不知道。 虽然现在有爱克斯(X)光镜,又有显微镜,也看不见,只有得到五眼了,一看,啊! 那个地方头先有小鸟飞过去,所以那个地方的微尘都没有,眞空了。 用刀斩水,水虽没有痕迹,可是在天眼看来,那刀痕也是要经二十四个镜头,在水里的刀伤才会长好。 刀砍水,水也受伤吗? 為甚麼水不受伤呢? 刀砍到人身上,人就出血;砍到水里,水就透风水里会有一股风在里头。 不过这个不是现代科学所能研究出来的,或者过一、两千年后,科学就会有这种证明瞭。 现在我这麼说,相信很少人相信;但是也会有很多人相信,為甚麼呢? 他将来要是明白这个道理,他就相信了。 这是往復无际,是用大。 动静一源:这是体大。 动的根源也是在这儿,静的根源也是在这儿,这本体根本没有一个动静。 动静是有所变,就方才我说「动则变」,一动就会变,像《周易》八八六十四卦,你一摇它,它要是不动,就是本卦;要是一动,就变成其他卦了。 这动静的本体是一个的,动的根本就是静,静的根本也就是动,两个是二而不二虽然说是两个,本来是一个,它们来自同一源头。 再擧一个很浅的例子,大家就明白这个动静。 这个动静的本体就譬如母亲生出两个儿子,一个叫阿动,一个叫阿静。 阿动叫妈妈為妈妈,阿静也叫妈妈為妈妈,所以这就是一体而生。 老子说:「夫道者,有清有浊,有动有静:清者浊之源,动者静之基。」他没有说清浊是一源,而说清者是浊之源,动者是静的一个基础。 又说:「人能常清净」,人要是能常清净,「天地悉皆归」,天地都归回到我自己这里了。 再说:「天清地浊」,天是清,地是汚浊的;「天动地静」,天是动的,地是静的。 现在科学发现,说地是动的,天是个静的;但是这种动静不是科学所谓的动静,这个动静是说它的本体。 你看地,科学证明它动,实际上天也动,你看天似乎不动,其实它也动;地是动,其实它也不动。 这种道理不是凡夫用文字语言可以解说明白的。 老子又说:「男动女静,男清女浊」,男人清净,女人汚浊;男人动,女人静。 有的人说:「这种道理我不相信,男人才是汚浊的,女人乾净。 你看! 女人天天又擦胭脂又抹粉,把面装饰得不知多乾净!」為什麼她要装饰,如果不汚浊為什麼要装饰? 好像地上要是没有尘土,你扫它干什麼? 你扫地也就因為它骯脏,有尘土。 為甚麼要做一个假面具,就因為自己知道是汚浊。 现在有一些明星更用美容术做假面具,把鼻子换成假的,面孔也装成假的,本来老得像鸡皮鹤发,但是用一种药品把头髮染黑了,整容把肉拿下一点或者是加上一点,皮肤弄得光光的,虽然看似好看,里边却很痛苦。 而老子在几千年以前,就知道这个道理,所以他就直接说「男清女浊,男动女静。」我们不管它是动是静,还是清浊,我们现在是讲动静一源,动到极点是静,静到极点又是动;清到极点就浊,浊到极点就清,所以没有甚麼分别,都是一个根源,一个源头来的。 有人说,这个道理我始终不明白,我很容易令你明白,方便法很多。 甚麼方便法呢? 你白天不睡觉,要做工是不是? 这就是个动;你在晚间要睡觉不做工,这也就是个静。 你不能说天天睡觉不做工,不可以的;你也不能说,我天天做工不睡觉,这也不可以的。 所以这个动静,动不离静,静不离动,动静一源,这是《大方广佛华严经》的体,是体大。 因体大,所以把动静都包括了。 含众妙而有餘:含是包含、含藏。 含藏众妙,不是只有一种妙。 而有餘,虽然说众妙就是很多的妙,但是还有餘还有多餘出来。 这是相大,往復无际是用大,动静一源是体大,这就是体、相、用三大。 所以《华严经》体也大,相也大,用也大,上列三句序文说明瞭三大。 妙,本来是一种不可思议的境界,现在是众妙,这是清凉国师,也就是华严菩萨澄观大师,他用道教的名词,来显示佛法的道理。 这众妙是《道德经》上的经文。 这文一开始就说:「道可道,非常道;名可名,非常名。 无名天地之始,有名万物之母。 故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。 此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。」众妙就是从这儿来的,名词虽一样的,可是意义不同。 《华严经》是含众妙而有餘,而《道德经》的众妙之门是没有餘的。 超言思而逈出者,其唯法界歟:超,是超越,超过去。 超过去甚麼呢? 超过言语思想。 就是说也说不出来,想也想不到,这种境界是不可思议的。 因不可思议,所以叫逈出。 逈,当「远」字讲。 怎麼远呢? 它超出不可思议的境界,也就是不可思议的不可思议。 这种境界是甚麼呢? 其唯法界歟,这就是法界。 其唯,就是唯独,唯独法界有此境界。 法界有㈠事法界㈡理法界㈢理事无碍法界㈣事事无碍法界。 所以佛才说:「若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。」法界又有十种法界。 这十法界又分开為四圣法界及六凡法界。 这四圣六凡法界,归纳起来,不出你我现前这一念心性,这一念具足十法界,十法界不离一念。 十法界就是佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界,这是四圣法界;天法界、人法界、修罗法界,这叫三善道;畜生法界、饿鬼法界、地狱法界,这叫三恶道。 ㈠地狱法界:為甚麼会堕地狱? 因為你做堕地狱的事情。 譬如你杀人放火,搅乱社会的治安,令社会人人都受到灾害,这就会堕地狱。 堕地狱是从甚麼地方来的? 就是从贪心来的。 你有贪心,就会堕地狱。 地狱大的有十八种,小的有五百种,其次又有千万多种地狱。 地狱不是预先造成的,预备好等你去堕地狱的。 是怎样造成呢? 是由你的业感所现。 你造地狱的业,就现出一个地狱来。 这地狱现到甚麼地方? 现在你的心里。 你在生的时候,不快乐,很忧愁,常常哭,所谓「哭一哭,地狱有个小黑屋。」那个小黑屋很黑很黑的,没有光明,并且还要受苦。 在小黑屋子里头,甚麼都看不见了,旁边就来一把刀,将你的身上刺破出血。 你痛得不得了,死过去了,等痛死了,然后呢? 很奇怪的,就有一种风,叫巧风,这种风一吹,你又活了。 ㈡饿鬼法界:饿鬼,就是欢喜发脾气。 瞋心重就转饿鬼,做饿鬼去。 饿鬼有很大的脾气,无论甚麼事情,他都要发脾气,所以谁要是愿意发脾气,就会转為饿鬼。 这饿鬼是怎样做的? 也就是你心里头尽发脾气,就会做饿鬼。 ㈢畜生法界:畜生怎样做的? 畜生就是由愚痴来的。 你要是愚痴,甚麼也都不明白,就会转為畜生。 你看畜生為甚麼被人支配呢? 就因為牠愚痴,不如人聪明。 你说你看见有些畜生很聪明,你很羡慕,你很欢喜的,那没有甚麼困难的,只要你做畜生的事,就会变成畜生。 畜生做甚麼事? 就是愚痴的事。 例如:明知事情不合理,却一定要做,不管它合理不合理,这就是无明。 无明现前变变成愚痴了,所以这样子就会变成畜生。 这三恶道都是从贪瞋痴来的;那麼三善道从甚麼地方来的呢? 从善功德来的。 ㈣人法界:你要是做善事,就可以做人。 看你做的善事是大、是小、是多、是少? 你做得多,就可以做煤油大王、汽车大王,或者金大王、银大王、钻石大王、房子大王、地大王、天大王,做这麼多大王。 ㈤修罗法界:立功,,有的地方你知道它是功,你立了;有的地方它不是功,你以為是功,也立了。 好像去杀人,帮国家打仗,这就是阿修罗的法界。 阿修罗好和人斗争,他以為斗争胜了,他就有功了,所以就做修罗。 天上也有修罗,人间也有修罗,畜生也有修罗,饿鬼道里也有修罗,这四道里头都有阿修罗。 畜生里头怎麼有阿修罗呢? 有些畜生专门喜欢欺负其他的畜生,如害羣之马,牠在马羣中,不是踢踢这个,就是咬咬那个,这就是修罗。 还有在人中,你没有麻烦,他给你弄出一个麻烦,这也是阿修罗。 这修罗就是好斗争,他有天福,没有天权、天德。 天上的修罗这叫无酒,他没有酒喝。 你不想做修罗,要先不发脾气,你有脾气那就同修罗一样。 所以你想要不做修罗,首先要不发脾气,要「性如灰」性情好像灰似的,里头没有火;又可以说「性如水」,好像水似的,谁渴了就饮水,而且水也柔和不硬;又要「性如棉」,像棉花那麼柔软,谁冷的时候,都要穿棉衣,也就是对人有好处,那就不会做修罗了。 有人说,那做人的衣服,我不愿意,这是譬喻,不是眞的做衣服去,上面是修罗法界。 ㈥天法界:一般不明白佛法的人,以為生天上,就是到极点了。 啊! 到了天国乐园,亲近天主。 其实这个天主,他在佛教里只是一个护法。 在佛教里这个天主,不要说他不大,这连坐的地方他都没有,还要站著。 有的人说,那我不相信,天主给佛站著。 你不相信那你就去试一试,你信你的天主去,不信佛,这没有甚麼关係的。 那麼不懂佛的人,他认為天主是最高了;其实在佛教里这个天主,就是一个地保官。 这个地保官,他管一般老百姓,他说:「我是最大的,这个世界上再也不能没有比我更大的了,我管著你们,你们都要听我的招呼。」因為他是一个乡下的地保官,这些乡下佬都不知道文化是甚麼? 也都不知道佛法是甚麼? 也不认字,所以就听这地保官的指挥说:「他就是我们的主啊! 我们要常常接近这个主。」这地保官有时自己单独去见市长,见了市长又要鞠躬、又要作揖,可是没有人看见,所以这些老百姓也不知道还有市长管著他。 若他去见总统呢? 那他更要客气了,总统叫他坐下,他说:「不要啦! 我在这站著就可以了,我站著已经觉得很光荣了。」在〈楞严咒〉里边有一句「南无因陀囉耶」,那个因陀囉耶就是这个天主。 以后你们见著他,就问问他:「你就是天主啊?」他一定面都变红了。 天法界也是无量无边的,不是只有一个天主,而是有很多天主的。 这个天主,原来是个女人,因為有三十二个女人帮她一起造佛像,给佛装金,以后得到做天主的果报,这是很久很久以前的事,一直到现在,他还是做他的天主。 那有多久以前呢? 有几万万万年几百万万年也不一定。 你不要像歷史学家一定要去追求研究有甚麼证据? 没有甚麼证据。 这不过是我现在对你们这麼讲,你不信吗? 我不会不高兴你不信,这是我说一说,你信不信都没有关係。 為甚麼呢? 你信,天主也是天主;你不信,佛也是佛,不会有一个增减的。 ㈦声闻法界:声闻就是阿罗汉。 阿罗汉有初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉和四果阿罗汉。 有没有五果阿罗汉? 有一次我给人讲初禪、二禪、三禪、四禪,有一个很投机的人就说:「我知道,五禪是特别又高一层了。」他造出这五禪。 阿罗汉最高是证到四果,初果断了三界中八十八品见惑。 甚麼叫见惑呢? 见惑是对境起贪爱。 也就是你见到甚麼境界就被这境界转了,这叫见惑。 对这种境界生出一种贪爱,好像见到一部很漂亮的汽车,你就想法子也买一部汽车,坐到里边,嘟! 嘟! 嘟! 就跑得很远,不用走路了,这就是起了贪爱。 你若对这部汽车不起这种妄想, 不打这种妄想了,就没有见惑了。 汽车是这样子,甚至於飞机、洋房或美丽的衣服、东西包括一切,不需要说明白,你自己明白就得了。 总而言之,你见到甚麼,生出一种贪心来,放不下,甚至於睡觉也睡不著了,尽想这个美丽的东西:「这个眞是太好了!」就这麼一想,对境起贪爱生出一种贪心、爱心来,这就叫见惑。 思惑是迷理起分别。 因不明白道理,就生出一些妄想分别。 譬如说:「啊! 讲这个《华严经》,不错恐怕不是这样吧! 我不应该相信的,我应该信我自己,我不应该信《华严经》。 清凉国师有十事自勉,那是他的事,不过那麼讲,嘿! 他也不一定是这样子的。」这就叫迷理起分别了。 分别是这样子,不是这样子;讲的是眞的,是假的,这就叫迷理起分别。 这是思惑,有八十一品。 见惑有八十八品,即八十八种。 思惑有八十一种,你说你没有看见那麼多。 你不但没有看见,你连听都没有听见,怎麼会看见呢? 见惑是粗惑,思惑是细惑,尘沙惑就是像微尘和沙那麼多微细的惑。 若断尘沙惑,则像尘沙那麼多不明白的事情都明白了。 说那不错啊! 不错,你就试一试看,发心来修行。 ㈧缘觉法界:声闻法界之后就是缘觉法界。 為甚麼叫声闻呢? 因為他闻佛声音而悟道,修四諦法:这个佛法,让众生来成佛。 而菩萨就是依照佛法来教化众生的,所以他是自度度他。 他也自觉觉他,菩萨自己觉悟了,他想:觉悟是不错的,啊! 甚麼都明白,豁然贯通了,也没有无明、烦恼了,眞是妙到了极点,这种境界眞是不可思议。 但我一个人得到这种境界没有甚麼用啊! 我应该教所有的同类就是人,都得到不可思议最妙的境界。 於是乎他不留恋在这种妙的境界上,而去忙得不得了,天天要教化众生,要度众生,他要令众生都同样得到这种觉悟,这是菩萨法界。 菩萨也是从心里做成的,声闻、缘觉也都是从心里做成的。 譬如你心里愿意做菩萨,你就行菩萨道;若心里想:嘿! 菩萨道,我才不愿意做这一套,菩萨道尽自己吃亏,我是不愿意吃亏的,於是乎就不愿意行菩萨道了。 行菩萨道的人,就是发大菩提心,以法界心,修法界行,行法界道。 ㈩佛法界:佛是自觉觉他,觉行圆满。 德行圆满,修行圆满,一切一切都圆满,所以称佛。 佛是甚麼? 就是人嘛! 不过他已返本还原,明白他本来的面目,找到他自己的家乡,所以成佛了。 佛成佛,最先就说这部《大方广佛华严经》。 这部《华严经》他说了三七日,共二十一天。 佛说《华严经》的时候,不是应身说的,而是法身说的佛现毗卢遮那佛相,来说《华严经》。 在佛说《华严经》的时候,二乘人就只看见佛在入定,没有说法,法身大士才看见佛在说法,二乘人见佛还是一个丈六的老比丘相在那儿打坐。 其实佛在打坐中现清净法身说《华严经》,可是二乘人虽然有眼睛,看不见卢舍那佛;虽然有耳朶,听不见佛的声音。 佛那时候现出清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛。 卢舍那佛有多大呢? 有一千丈那麼高千丈卢舍那,法身则是徧满一切处。 佛现千丈卢舍那佛身,菩萨都看见佛在说《华严经》,可是罗汉就看不见、听不见。 我们现在既不是罗汉,或者是菩萨,為甚麼我们现在看见《华严经》,我们也听《华严经》这种法呢? 或者是过去种菩萨的因,所以有这种因缘听这种大法、大教。 这十法界,分开有十种法界,合起来就是我们现前的一念心,我们这一念心徧满十法界。 所以才说:「若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。」三世一切佛,就是过去世、现在世、未来世,这三世一切佛。 若要知道三世一切佛是怎样成的? 就应该观法界性,一切唯心造。 例如我们现在参加暑假佛学讲修班,你怎麼来的? 说我是坐著飞机来的,我是搭巴士来的,或者说我自己开车来的。 都不是,你们这都错了。 怎麼错了呢? 因為你是从心里来的。 你心里想中美佛教会有一个暑假佛学讲修班,第一个是九十六天,第二、第三个也是九十六天,第四个期间缩短了,大概很容易的。 所以我去参加这个讲修班,试一试看,到那个地方只是几个礼拜嘛! 再困难也可以受得了。 於是乎心里就想去,就来到华严佛学讲修班当学生。 这不就是一切唯心造吗? 你若是心里不想来,就是有飞机、有轮船、有巴士、有火车,也都没用。 心里不想来,根本就不会迈步,一步不迈,怎麼会来? 所以,这是一切唯心造。 心是甚麼? 心就是法界。 现在不是说「其唯法界歟」,这不过是换一个名称,其实就是「其唯如心歟」就是你的心。 你说,原来我认為法界是很大的,现在变成我的心了,我的心很小的。 你方才没有听见,这十法界都是现前一念心? 你的心怎麼小的? 你的心比虚空都大,比天地都大,不过你不会用它。 你的心是大而无外,小而无内的,不过你就只知道你有那个小心,像一粒微尘那麼大,那是你境界太小了;你若是境界大,就知道你有大心。 剖裂玄微,昭廓心境,穷理尽性,彻果该因,汪洋冲融,广大悉备者,其唯《大方广佛华严经》焉。 剖裂玄微:剖,就是拿刀割开,好像把龙眼桂圆外边的壳剖开了。 裂,你一剖,它就裂开了。 剖裂甚麼呢? 剖裂玄微。 甚麼叫玄微? 玄是玄妙;微是精微。 既玄妙又精微,就是这个法界。 前面那一段文,是「标擧宗体」。 标,标示;擧,擧起来这个宗体。 现在这一段文是「别叹能詮」特别讚叹法界的玄微奥妙,它是太妙了。 剖裂玄微,就是把这不可思议的境界给打开了。 昭廓心境:这个「昭」和「照」差不多意思。 不过这个昭是明的意思明白了。 廓是扩大,张开了,张小使大。 本来很小的东西,好像扇子合起来很小,张开来就变成很大。 又好像伞似的,平时伞很小的,要是下雨天,把它一打开就大了,这叫张开。 那麼这里张开甚麼呢? 张开心境。 清凉国师知道我们的心境都是很小的,一点就放不下,谁说你好,你抱著这个好就跑;谁说你坏,你就七八家都搬在一起,眉头都皱了。 你看! 这种境界怎能修行呢? 或者被骂了一顿,就觉得要发神经了;或者被人譭谤一顿,就觉得很不高兴。 这都是甚麼道理? 这是因為没有昭廓心境,心境太小了。 你若能剖裂玄微,昭廓心境,则可穷理尽性。 穷理尽性:这是《易经》上的句子:「穷理尽性,以至於命。」清凉国师他对《易经》很有研究,这篇序文很多文法,都是从《易经》上拿来的。 穷理,穷是没有,理是玄理,玄妙之理都穷尽了,再没有比这个更玄妙的了。 尽性,儘是了了,了就是没有了,性也尽到极点。 甚麼叫尽性呢? 尽人性,尽己性,并兼尽物之性。 尽人性,这个人好爬山;那个人好游泳;那个人喜欢打坐,各有所好,你知道了,这就是尽人性。 尽人性,还要尽己性,我已知道别人了,还要知道自己是个甚麼人。 我自己是不是一点定力也没有? 是不是一点智慧也没有? 是不是一天到晚想发脾气,尽不高兴? 奇怪! 谁叫我不高兴? 甚麼道理? 从甚麼地方来的? 哦,原来我的无明这麼重。 你能体会出这个道理,就就把自己的性也尽了。 知道自己了,就不要这麼样坏了,要往好的路上走,自己给自己做参谋,自己给自己做顾问。 那麼人也知道了,自己也知道了,就知道物。 茶杯也是个物,是喝茶用的;香炉也是物,是烧香用的,各有所用,各有所长,也都知道了,这叫尽物性。 这是穷理尽性。 彻果该因:彻是通达,该是包括。 彻也就是由果就包括因,因也可以通达果,也就是说的因该果海,果彻因源。 因该果海在因地的时候,就包括果地;果彻因源在果地的时候,就通彻这个因也就是源头。 这一部经,初发心便成正觉,在这最初一念的发心,就成正觉,就成佛了。 所以这叫因该果海,果彻因源,它就是这样的玄妙。 汪洋冲融:汪是深的样子,洋是广大的样子。 汪可解释為汪汪,汪汪就是很深很深,不知道有多深,好像海深似的。 洋可解释為洋洋,洋洋是既深且广,所以说好像大海一样。 冲当「和」字讲;融是融通,又可说是圆融或通融。 这种《大方广佛华严经》的道理是既深又广,但是它又和、又通、又圆融,融会贯通。 融会就是把它会合在一起;贯通就好像用线把它穿起来一样,贯而通之。 广大悉备者:悉备,是完全充足,没有欠缺的意思,也就是无欠无餘,不少一点点,也不多一点点,正恰到好处。 广大悉备者,完全具足了。 具足甚麼呢? 具足变种微妙不可思议的道理。 其唯《大方广佛华严经》焉:《大方广佛华严经》七个字,是这一部经的名字。 经有通名、别名。 「大方广佛华严」是别名,是这一部经特别的名字。 单单一个「经」字叫通名,一切的经典统统都叫经。 例如大家彼此都叫人,中国人、外国人都叫人。 这也就是无论这一部经,那一部经都叫经,这是普通的一个名称。 别名人各有其名,经也各有其名。 姓张的,就是张先生;姓李的,就是李先生,这是姓,又有个名字,或者张大,或者李小,这都是别名。 大:甚麼叫大呢? 体包虚空,没有边际,所以叫大。 方:就是方法。 就个方法,也就是佛法。 所谓「法门无量」,佛法的法门无穷无尽,深如大海,所以叫方。 广:就横竖来讲,横是广,竖是大,再也没有比它再广大的了。 这里也就包括著:用也大、体也大、相也大;用也广、体也广、相也广。 这是大方广三个字简单的解释。 佛:佛是一个大觉悟的人,离觉所觉。 甚麼叫离觉呢? 天天想要觉悟,没有离开觉悟;觉悟之后,就离开觉了,离觉所觉,所应觉悟的,他离开了。 说那我也离开觉了,我就是佛了,你可以试试看,做一个假佛。 佛的智慧朗然普照,离觉所觉,他的智慧比太阳光都光明,普照一切。 你若能普照一切,才可以说离觉所觉;你若不能普照一切,那就不能说离觉所觉。 我前几年遇到一个中国人,自认為自己开悟了,他说:「我以前看佛教的书、道教的书、医书所有的书我都看;现在我甚麼书都不看,甚麼书都不需要了。」意思是他满足了,甚麼智慧都有了。 我说:「你现在做甚麼呢?」他说:「我卖酒了。」我说:「哦! 难怪你甚麼书都不看,你被酒醉了。」令他很不好意思。 开悟不是自己说我已经开悟了,开个甚麼悟呢? 怎样开呢? 好像锁,锁上了,怎麼开锁? 要有一把钥匙才能打开。 明明是锁上了,却说是开了,这是怎麼样开的? 把锁打烂了,那不算开。 不要不讲道理,像土匪似的,把人的家玩给破坏了。 华:就是有芳香,甚麼是芳香呢? 德行圆满了,用德行来庄严,有一股异香,这叫华。 严:是庄严,用修行的功德来庄严十种身,佛有十种身,叫做严。 经:有很多种意思,有涌泉义,又有绳墨义。 甚麼叫涌泉义? 经就好像地里涌出的水泉一样,源源而来。 甚麼叫绳墨义? 经讲种种的规则、方法,令人照著来修行,就好像木匠由墨斗拉出一条绳来打直线,这叫绳墨义。 这条线或者是黑色,或者是白色,无论白色、黑色,都叫绳墨。 墨本来是黑色,但白色也可代表白墨。 经又有四种意思:贯、摄、常、法。 经从开始到终了,一个字一个字串在一起,就好像念珠穿在一起一样,这叫贯穿所说义。 摄,是摄其所化的机,就好像吸铁石似的,能吸金属一样。 例如:有人从纽约来到这里,参加华严佛学讲修班,这是经的力量把你摄来的,但你自己不知道。 经就像吸铁石似的,把你从纽约摄到这儿来,这叫摄持。 今年暑假班又来了一个老朋友,记得有一次到纽约,他把我送到青年会,帮了我很大的忙。 我不会英文,到了纽约,给这位老朋友打电话,他去找青年会,安排我住的地方。 那时我找他,现在他来找我了。 这是甚麼道理呢? 这是被经典摄来的,他说他不相信,不相信但他可来了。 常,不不变的,不但现在不变,过去也不变,未来也不变,从一开始到现在始终不变,这叫常。 甚麼叫法? 法就是所有一切众生,都遵守这个方法,照这方法去做,所以叫做法。 无论你是过去、现在、未来、此方、他方、东方、西方、南方、北方、上方、下方、东南方、西南方、西北方、东北方,十方三世一切众生都要依照这个方法来修行,这叫法。 经,本来还有很多的意思,但是我讲多了,恐怕你也记不住,或者我已经忘了。 有人说法师尽开玩笑,不开玩笑那有那麼多眞话讲! 你听的是玩笑,就是玩笑;你听的是佛法,就是佛法。 你若认為没有甚麼道理,我讲的有道理,也没有道理;你若认為我讲的有道理,我就是讲得马马虎虎,没有道理,你也觉得不错,比美国法师讲得好一点。 经又有七种立题,所有佛说的三藏十二部一切经典,都不超出这七种立题。 二、别叹能詮故我世尊,十身初满,正觉始成,乘愿行以弥纶,混虚空為体性,富有万德,荡无纤尘。 这一段序文叫「教主难思」。 故我世尊:故,当「所以」讲,所以说我世尊,我世尊就是佛。 清凉国师他称了「我世尊」,就是我佛。 我世尊,可以说是,我将来也可以做世尊,这是一个讲法;又可以说,我的世尊释迦牟尼佛。 现在在这一段文上,所应该讲的是我的世尊释迦牟尼佛。 十身初满:佛有十身,十身在经文中会祥细地解释,在此先不论。 初满,就是最初圆满,得到十身的时候。 正觉始成:十身初满和正觉始成的意思是一样的,正觉始成也就是十身初满,十身初满也就是正觉始成。 正觉不像其他外道那种诸恶觉观。 外道也有觉观,那是恶觉,不是正觉,是邪觉,邪知邪见,他也有智慧,但那是邪知邪慧;佛是正智正慧。 佛在最初成佛的时候,三叹奇哉。 他说:「奇哉! 奇哉! 奇哉! 一切众生皆有佛性,皆堪作佛,但以妄想执著,不能证得。」佛说一切众生都可以成佛,不像其他宗教说,只有我是眞的,你们都是假的。 佛不是这样的,佛说一切众生都可以成佛。 这众生不单是人,就是非人、一切畜生、饿鬼,乃至在地狱里受苦的众生,只要他能改恶向善,苦海无边,回头是岸,就可以成佛的。 所以佛教的伟大也就在这里,它不是说单单我可以成佛,你不能成佛,而是人人都有份,人人都能成佛。 佛在正觉始成的时候,就看见一切众生都可以成佛。 乘愿行以弥纶:乘,就是乘著他的愿行。 好像乘船、乘车、乘马到甚麼地方去。 释迦牟尼佛在因地所发的愿行无量无边,所以说弥纶。 弥纶,也是《易经》上的名词。 《易经》上说,圣人造易是根据天地的道理,所以这个道理是弥纶。 弥纶的意思,就是周徧包罗万象。 周徧,无所不周,无所不徧。 包罗万有,一切森罗万象都包括在这里边,所以说弥纶。 佛的愿力,是周徧包罗的,不是像我们发了一种愿,以為就够了。 释迦牟尼佛在因地发种种大愿,每一生发一种愿,每一生髮一种愿,愿愿成佛道,度众生,这叫乘愿行以弥纶。 混虚空為体性:佛和虚空一样,所以说:「若人欲识佛境界,当净其意如虚空。」假设你要知道佛的境界,应该清净你的意念,像甚麼呢? 像虚空似的。 混是混融,融会贯通,和虚空合而為一,混合和虚空一样的体性。 虚空没有相貌,没有边际,佛的体性和虚空一样,所以说混虚空為体性。 富有万德:万德是一个总相的名字,其实不只万,是万万德。 富有万德,他宝贵到极点,万德庄严。 荡无纤尘:荡是坦荡荡,也就是扫荡的意思。 好像讲堂有时要清洁扫除,若不扫除就会有尘。 但是佛是富有万德,荡无纤尘,他没有一点尘。 富有万德是智慧明瞭;荡无纤尘是业障除尽,空了。 这个尘,也代表见惑、思惑、尘沙惑,所以也可以说是无明断了,无明断尽,尘沙的烦恼也都没有了,把所有一切不清净的东西,都清净无餘,都没有了,这叫荡无纤尘。 湛智海之澄波,虚含万象。 皎性空之满月,顿落百川。 不起树王,罗七处於法界。 无违后际,畅九会於初成。 尽宏廓之幽宗。 被难思之海会。 圆音落落,该十刹而顿周。 主伴重重,极十方而齐唱。 这一段文是「说仪周普」,就是说经的仪式,周徧法界。 湛智海之澄波:湛,是湛寂。 智海,智慧好像海似的,但是是湛寂的,就是不动的,是静的。 澄波是澄清的波浪,没有甚麼波浪;没有波浪,也就是烦恼断尽了。 因没有波浪,所以说湛智海之澄波。 虚含万象:好像虚空包含万象一样,在智海里头,一切的道理佛都明白,无所不知,无所不能。 皎性空之满月:皎,皎洁清净。 性空之满月,佛性就好像虚空的满月似的。 满月,就是十五的月光。 顿落百川:百川就是有水的地方。 顿落,就是虚空的满月,顿然间落到一切水中,所有有水的地方,都有月光。 所谓「千潭有水千潭月」,潭也就是川,就是有水的地方。 有水的地方就有月光,所谓「一月普现一切水」,一月当空,普徧在一切水里,都会现出来这个月的光影。 是不是有这麼多的月呢? 不是的。 《永嘉大师证道歌》上说:「一月普现一切水,一切水月一月摄。」所有一切水里的月亮,都是这一个月亮现出来摄照的。 虽然有千千万万的水潭,现出千千万万月的光影,但是月的本体是一个。 所以说皎性空之满月皎洁自性,好像虚空满月一样;顿落百川顿然间落到一切的水里边去了。 这也就是说,众生心里头都有水,佛性就是月光,照到众生的心水里。 「众生心水净,菩提日日增」,众生心清净了,菩提就一天比一天长大、长高。 我们众生的心水若是清净了,佛的光明就照到我们的心水里;我们的心水要是不清净,佛的性光也不能照到。 好像水池一样,水要是浑浊了,就没有月光;水要是清净,在水里就出现月光。 不起树王:释迦牟尼佛说《华严经》,是在菩提树下坐著说的,他没有起来到旁的地方去,就在那里坐著说,这叫不起树王。 「菩提树王」,菩提树為什麼叫树王呢? 菩提树比其他的树还要高,根扎得深,枝叶茂盛,所以叫树王,也就是菩提道场。 罗七处於法界:罗,是罗列。 罗列七处是在七个地方说一次,所以说七处九会。 佛说法四十九年,讲经三百多会,这一部《华严经》的七处九会是:第一会在菩提道场,第二会和第七会、第八会都在普光明殿说的,第三次在忉利天,第四次在夜摩天,第五次在兜率天,第六次在他化天,第九次在逝多林说的。 逝多林又叫重阁讲堂,所以说七处九会。 这七处九会,都是在最初成道说的。 佛最初成道说了九会《华严经》。 最后一会所在的逝多林也叫重阁讲堂,是后来才造的,在佛成道的时候,这个讲堂还没有。 没有这讲堂,他怎麼能够在这说《华严经》呢? 这就是一个「妙」字,佛可以把过去的无量劫,搬到现在;把未来的无量劫也搬到现在;所以也没有过去,也没有未来,也没有现在,所谓「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。」為甚麼呢? 你说有现在,这是一个执著;你说有过去,也是个执著;你说有未来,还是个执著。 你若没有执著,过去的已经过去了,现在的不停。 你说这是现在,这眼前的一刹那已过去了,所以现在的不停;过去的,已经过去了;未来的,还没有来,所以三心了不可得。 这就是破人的一种执著。 现在释迦牟尼佛「不起树王」,他在一个地方,不起於座,却能昇到一切处,徧一切处去说法。 又能在所有的诸佛国土,都坐在菩提树下,不起於座而昇到一处,為众生说法。 又可以说他在这一个地方,而到另外一个地方去说法,也是不起於座,就能够到其他世界去说法。 又可以说在一处,就可以徧满七处来说法,為甚麼呢? 这就是一种不可思议的境界,能纳无量劫為一念,延一念為无量劫,所以说不起树王,罗七处於法界,就在菩提树下坐著,而到七个地方去说九会的《华严经》。 无违后际:依照人的思想来看,一定有前有后,后面不能搬到前面,前面也不能搬到后面。 可是释迦牟尼佛说法的妙处,不是凡夫所能知道的。 佛在最初成佛的时候,就可以现出一个逝多林,在那儿说法。 也就是在重阁讲堂,又叫野阁讲堂,因為是在野外造了一栋阁楼,有好几层楼,所以叫做重阁。 佛最初成佛时,没有这个讲堂,但他可以现出这个讲堂,在这边讲《华严经》。 所以这叫做无违后际不违背后边的边际。 畅九会於初成:佛畅谈九次的法会,在最初成道的时候,用了三七二十一天的时间,说完华严大法。 尽宏廓之幽宗:尽,穷尽;巨集廓,巨集是宏大。 廓可以说是空,又可以说是张张大。 幽宗,这个幽是玄妙的意思。 本来幽是很幽暗,但是这里的幽不是黑暗,这是一种妙处,这种妙处,人不容易明白,不容易见,也不容易听到,这叫幽宗。 被难思之海会:被,是教化加被。 佛法可教化不可思议数量的众生,好像大海会在一起。 海会,海是大海;会,是大家聚会在一起。 佛说《华严经》是用海印三昧说的;佛说《妙法莲华经》时,则是入了无量益处三昧。 甚麼叫海印三昧呢? 是所有的香水海,这香水海澄静无波,可是十方世界一切众生的色身,都现在香水海,就好像用印印到物质上一样。 所有世界的一切众生,有形有色的,都有一个影子在这香水海里,好像有个印纹似的。 因為十方的众生在香水海里都有一个印,所以就叫海印。 而佛是入了这种三昧,所以叫海印三昧,因此说被难思之海会。 圆音落落:甚麼叫圆音? 圆,是圆满;音,是音声。 这一种的音声,非常圆满。 「佛以一音演说法,众生随类各得解。」佛说法,天人听,就是天上的语言;菩萨听,就是菩萨的语言;阿罗汉听,就是阿罗汉的语言;人听,就是人的语言;畜生听,就是畜生的语言;饿鬼听,就是饿鬼的语言;地狱道的众生听,就是地狱的语言。 所以说佛用一种音来说法,无论那一种类的众生,都明白这个法,所以说众生随类各得解。 落落,就是一切众生,一听这个法就明白了,好像落到他心里一样,这是圆音落到众生的心里头。 这种声音不是单单一个国土,就是在西方或其他的他方国土,也能听见佛说法的音声,也能见到佛说法的形像。 好像甚麼呢? 好像虚空里净满月一样。 净满月在虚空,每一个人见了这个月,都说是对著他,月光正照著我。 佛也是一样,佛说法的时候,众生看见,佛正面对面给他说法呢! 就好像月光照著自己一样,这叫做圆音落落。 该十刹而顿周:顿,是顿然间。 顿然间就周徧了,包括诸佛国土,诸佛的刹海。 十刹是一个国土的总名,其实不止十刹,无量诸佛刹海,都现出来释迦牟尼佛说这法的样子。 主伴重重:主,就是释迦牟尼佛;伴,就是一切的大菩萨。 这是重重无尽,无尽重重不可思议的境界,所以说主伴重重。 极十方而齐唱:极,是到极点。 到十方诸佛国土,同时演说《华严经》,讲《华严经》。 在每一个诸佛国土里边,都现出七处九会,其他的世界也现出来七处九会,这是一种不可思议的境界,演说这华严大法,所以说极十方而齐唱同时来宣说这部经典的道理。 讲到这一段的序文上,有人起了怀疑心,说:「法师,你前几天讲:『佛说《华严经》的时候,二乘人有眼不见,有耳不闻。』今天又说:『佛以一音演说法,众生随类各得解。』这岂不是前后矛盾吗? 这个道理讲不通呀!」不错! 你问得很有道理。 可是这个道理,只是你自己这麼样想,我已讲过不可思议、不可思议,你还这麼样想,怎麼可以呢? 虽然说二乘不见不闻,这是因為缘还没有成熟,所以不见佛;等缘成熟的时候,不但二乘,就是三乘、四乘都可以听见。 甚麼叫三乘? 三乘是声闻、缘觉、菩萨。 甚麼叫四乘呢? 再加上佛,就是四乘。 有一句话说:「天雨虽宽,不润乾枯无根之草;佛门广大,虽度少缘不善之人。」天下雨就好像佛法似的,大树就得大的滋润;小树就得小的滋润;可是干而无根的草,雨想要滋润,也滋润不了它。 佛门虽然广大,但难度没有法子度少缘不善之人,也就是和佛没有缘的人。 所谓「当面错过,交臂失之。 发布时间：2023-03-07 18:03:50 更新时间：2024-02-04 18:52:42 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/38254.html