标题：界定法师：漫说《杂阿含》（卷十）～M 第272经（责诸想经） 内容： 第272经(责诸想经)：本经是佛陀对弟子们的告诫之语，即责诉诸比丘的放逸与三恶觉，责诉弟子们取执于五阴之非。 我们知道，比丘中容易出现是非之事，尤其是口舌是非时常发生。 当然“是非”一词决非佛教僧团的专乎，只要是有人群居住的地方，都会争讼产生的或然性甚至是必然性。 我是说佛教僧团成员之间的那些争讼(或是非)有时表现的较为隐蔽——它们不会像世俗泼妇般的那般起哄与大声叫嚷，而是表现得十分具有“艺术性”。 比如说，当僧众之间产生意见分岐时(无论这种分岐是出于见解的或名闻利养的目的)，怎么样才能消弭这种分岐呢？ 佛陀住世期间，很多僧团领导人不远千里都要亲赴佛陀住锡之地，请求佛陀垂示并予以裁决。 但有时问题的性质很严重，甚至连佛陀也无法进行有效而快速的调解。 也就是说，当意见分岐到了无法协调的地步，该如何应对呢？ 出家人似乎不能像世俗武夫那般大打出手，找个没人的地方过过招(西方称之为“决斗”)，输者无论有理无理，均无条件投降。 然而佛教是完全主张和平的，它反对一切形式的暴力行径。 在六波罗蜜中，此种追求和平的最佳方式，被称作“忍辱波罗蜜”。 这种忍辱的集体默契，我们可以称之为“默摈”，即对于犯错且拒不悔改的比丘(尼)，发动大家都不要理会他，让他自己好好反省，并当众发露，最终获得大家的原谅。 其实“默摈”的方式是十分严厉的。 我们可以试想一下，如果大家同时对某一个人保持沉默，孤立他，拒不理睬他。 时间久了，估计被默摈者弄不好会发疯——也许会走向另外一个极端，比如说制造一些事端，以期引起人们的关注。 但从另外一个角度上讲，有时“默摈”的方式又显得苍白无力。 我们只能说，默摈只是佛教早期规章制度的一部分，而远非全部。 在原始佛教后期，很多聪明的比丘悟出了对付默摈的有效方式，比如说接二连三地炮制出一些流言，给整个僧团造成了严重后果。 此时，佛教系统的规章制度便接二连三的出台，这便是后来被佛教界津津乐道的“戒律”(戒条)，尽管这些戒条用今天的眼光看，绝大多数已经不再完全适用。 在本经的起始即记载说：“尔时，众中有少诤事，世尊责诸比丘故”，于是便在乞食后，“入安陀林，坐一树下，独静思惟”。 看来，佛陀很不喜欢僧中的“诤事”，因为人都出家了，什么都可以放弃，为什么就不能放弃争吵呢？ 此时佛陀真想弃众生而去，一个人到深山里去“独静思惟”，不是很快乐吗？ 可是佛陀又很慈悲，他实在放不下那些尚处于苦海中挣扎的弟子们，因此他想：“然彼众中多年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐，我已长夜于诸比丘生哀愍心，今当复还，摄取彼众，以哀愍故”。 作是念后，佛陀又返归了祇园精舍。 他“敷尼师檀(坐具)，敛身正坐，表现微相，令诸比丘敢来奉见。 ”此处的“表现微相”一语令人费解。 从字面上看，“微相”即细微之相，汉译的经典中一般指“展示神通之相”。 但是此解与下句中的“令诸比丘敢来奉见”又不太吻合。 我个人的理解是这样的：比丘之间闹意见，使佛陀有些生气，于是“责诸比丘”，责备比丘中不应该闹意见。 从经义中可以推断，面对佛陀的责备，那些年少比丘似乎在做表面文章，即嘴上答应的很爽快，暗地里仍是争吵不休。 佛陀见后自然不高兴，甚至不愿意再去理会这些不懂事的比丘。 大家一看到佛陀真的生气了，自然都心生悔意，不好意思面对佛陀。 而佛陀则“表现微相”，即展现慈祥之相，像什么事都没有发生一样，对大众关爱有加，继续为诸比丘说法。 大伙儿见到佛陀不再生气了，于是“来诣佛所，怀惭愧色，前礼佛足，却坐一面。 ”佛陀见大家都表示真诚忏悔，便对诸比丘坦言：“出家之人，卑下活命，剃发持钵，家家乞食，如被噤咒。 所以然者，为求胜盖故，为度生、老、病、死、忧、悲、恼苦、究竟苦边故。 诸善男子！ 汝不为王贼所使、非负债人、不为恐怖、不为失命而出家，正为解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。 ”上面的一段话，是出家人应秉持的正确态度。 在佛陀的教导中我们知道，出家人首先是极其低调的、谦卑的，绝不能趾高气扬，以“人天师”而自居。 对于出家僧人而言，出家最初动机十分要紧，出家不是为了逃债，不是为了避税，不是为了生计，而是为了解决恼苦，解脱是出家的最高目的——当然，有的人自诩说是为了天下苍生(度众生)而出家，这个口号喊得似乎有点空洞，不太切合实际：自己的麻烦尚未解决，拿什么去“先人而忧”呢？ 佛陀在谈至此处时，便停下来问大家：“你们是为了解脱生死烦恼而出家吗？ ”大家一致回答说：“实尔，世尊！ ”既然是为了生死烦恼的解脱而出家，那为什么还要在僧团之中争吵不休呢？ 这便是一个十分有趣的悖论：大道理谁都明白，当涉及到自身利益时，立马变脸。 比如说对于官员的贪腐，对于他人的贪腐行径，我们是深恶痛绝，破口大骂；可是当我们自己在接受他人的“好处”时，却是那样的心安理得且乐此不疲。 因此佛陀对那些参与争吵的比丘严加斥责：“汝等死比丘！ 为如是胜义而出家，云何于中犹复一愚痴凡夫，而起贪欲，极生染著，嗔恚凶暴，懈怠下劣，失念不定，诸根迷乱？ ”佛陀对顽劣比丘的这番斥责，是极其严厉的！ 既然大家都是为了所谓的“胜义”(了生脱死)而出家，但是实际的所作所为呢，与世俗中的“愚痴凡夫”却没啥两样！ 所谓“极生染著，嗔恚凶暴，懈怠下劣，失念不定，诸根迷乱”，的确是当时极少数比丘的真实写照。 也就是说，在原始佛教的中晚期，佛教比丘僧团中，已经呈现出不同程度的堕落现象。 佛陀对此的形容是“从暗而入暗，从冥入冥，从粪厕出复堕粪厕，以血洗血，舍离诸恶还复取恶”。 针对于这些堕落行为(部分僧众甚至是自甘堕落)，佛陀进行了深入的分析。 从总体上来说，这主要源于以下三方面的根源：第一，是源于“三不善觉法”(贪、恚、害三觉)和“三不善想”(贪、恚、害三想)。 第二，是源于对色、受、想、行、识的执取与贪著。 第三，将剃发出家的最初动因抛于脑后，对自己出家后的行为与收获，缺乏必要的反省与持续的深思。 而修习的正确途径则是这样的：1、弃三不善觉(想)，而修三善觉(想)；2、努力修习四念处(身、受、心、法)；3、离开根境的束缚，修习“无相三昧”(无相禅定，远离诸相)；4、远离三种错误见解(邪见)：“命即是身”(我见)、“命异身异”(断见)、“色是我，无二无异，长存不变”(常见)。 5、离诸执取，“凡有所执，皆有罪过”。 (6月3日) 发布时间：2023-02-18 17:24:28 更新时间：2024-02-04 18:52:44 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/37714.html