标题：界定法师：漫说《杂阿含》（卷三十四）～C 957经叙述命与身的关系，重点为“意生身”一词。

内容：
957经叙述命与身的关系，重点为“意生身”一词。

有一位“婆蹉种出家”(婆蹉种姓的出家人，未必是比丘)来请教佛陀：1、问：“身即命耶？

”佛陀回答：“此是无记。

”2、问：“命异身异耶？

”佛陀回答：“此亦无记。

”对于佛陀“无记”的回答，这位出家众很是纳闷：“沙门瞿昙有何等法？

弟子命终，即记说言：某生彼处，某生彼处。

彼诸弟子于此命终舍身，即乘意生身生于余处。

当于尔时，非为命异身异也？

”佛陀回答道：“此说有余，不说无余。

”什么叫“此说有余，不说无余”呢？

这段话很不好理解，之所以不好理解，原因就出在“乘意生身”这句话的准确含义究竟是指什么。

从下面的相关比喻之中，我们还可以见到类似的说法：佛告婆蹉：“譬如火，有余得然，非无余。

”——此处的“有余”，是指“燃料”。

婆蹉白佛：“我见火无余亦然。

”(理由是)“譬如大聚炽火，疾风来吹，火飞空中，岂非无余火耶？

”佛告婆蹉：“风吹飞火，即是有余，非无余也。

”婆蹉白佛：“空中飞火，云何名为有余？

”佛告婆蹉：“空中飞火依风故住，依风故然；以依风故，故说无余。

”这里的风与火的譬喻，说明火的燃烧必须借助的燃料方可燃烧；即便是“火飞空中”，也那是由于将空气(风)作为助燃物来辅助燃烧，否则火将无有依托，自然消失。

佛陀在此处似乎在说明任何事物的生灭，必须具备某种载体的依托。

那么人的轮回，是否需要某种东西作为依托呢？

这就是身与命的相互关系，以及身与命之间是否具有某种媒介在起作用的问题。

婆蹉白佛：“众生于此命终，乘意生身往生余处，云何有余？

”佛告婆蹉：“众生于此处命终，乘意生身生于余处，当于尔时因爱故取，因爱而住，故说有余。

”婆蹉白佛：“众生以爱乐有余，染著有余；唯有世尊得彼无余，成等正觉。

”上面的对话，重点还是落在了“意生身”一句。

对此一般的解释是“从这个身体产生另一个具有色、意所成、具足所有手足，不缺感官的身体”，有的甚至直接将其简译为“神识”。

为了更清楚地明晰此“意生身”的含义，我们看一下《别译杂阿含·190经》的部分内容：犊子问曰。

身之与我为是一耶。

佛言。

如此之事。

我所不答。

又问。

身我异耶。

佛言。

如此之事。

我亦不答。

犊子复言。

今我问汝。

我身一耶。

汝不见答。

身我异耶。

汝复不答。

如斯等问。

尚不见答。

云何而能记诸弟子死此生彼。

天人之中。

汝若记彼死此生彼。

宁可不是身留于此。

我往于彼五道之中。

若如斯者。

身之与我则为别异。

佛告梵志。

我说有取记彼受生。

若无取者。

则无受生。

复此犊子。

譬如彼火有取则然。

若无取者。

火则不然。

犊子言。

瞿昙。

我亦见火无取而然。

佛告犊子。

汝见何火无取而然。

犊子复言。

譬如见大火。

甚为炽盛。

勐风绝炎离火见然。

佛告犊子。

如此绝炎。

亦复有取。

犊子言。

离火见然。

以何为取。

佛言。

如斯绝炎。

因风而然。

以风取故。

炎得暂停。

以风力故。

绝炎可见。

犊子言。

瞿昙。

火尚可尔。

人则不然。

所以者何。

身死于此。

意生于彼。

于其中间。

谁为其取。

佛言。

当于尔时以爱为取爱取因缘。

众生受生。

一切世间。

皆乐于取。

一切皆为取所爱乐。

一切悉皆以取为因。

众生见取。

则生欢喜。

一切众生皆入于取。

如来阿罗呵以无取故。

而得成于无上正觉。

从上面的一般经文中，我们清楚地看到“身死于此，意生于彼”一句，而这句话并非佛说，而是犊子说的。

事实上在957经中，也是这位婆蹉首先提出这个观点，即“延缓诸弟子于此命终舍身，即乘意生身生于余处”。

因为古印度有个说法，叫人死后，必须有个“意”去投胎。

而佛陀并没有就这个问题进行表态，而是着眼于缘起的“因爱而缘取有”这样的观点来解释。

其实“意生身”是外道问佛的内容，并非佛的本意。

如果我们望文生义地认为这是佛陀本人的观点，进而想像出一个某种不变的神识冥冥之中支配着我们的命运，那就大错特错。

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发布时间：2023-01-18 17:06:50
更新时间：2024-02-04 19:01:15
来源：学佛网
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