标题：界定法师：漫说《中阿含》（卷五十六）～B 二、五下分结经（205） 内容： 二、五下分结经(205)说法地点：胜林给孤独园参加人员：鬘童子、阿难；诸比丘经中大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：人都被五下分结(欲、恚、身见、戒禁取见、疑)缠其心，如不知舍的话，五结就会转盛。 因此而举果实，乃至栰等譬喻，以示人们当依此道此迹去断绝五下分结。 并说得四禅，住四无色定，更进而至于得解脱。 本经重点所讲的是五下分结。 所谓五下分结，就是指系缚有情于欲界的五种烦恼。 “结”即结使、系缚，即烦恼的异名，如果我们将这个“结”解开了，那么就等于给自己松了绑，就可以出离欲界了。 而所谓“下分”，即指下界(欲界)它是相对于色界、无色界而言(色界、无色界被称作上界)。 五下分结就是指使众生流转于欲界的五种根本烦恼，它们分别是：贪(欲)、恚(嗔)身见、戒禁取见、疑结。 贪指贪欲，嗔指嗔恚，身见指我见(执取于我见，以自我为中心)，戒禁取指执取邪戒，疑指怀疑谛理。 其中，欲贪、嗔恚二结如守狱卒，令愚夫异生禁锢于欲界的牢狱中。 若以不净观破欲贪，又以慈悲观破嗔恚，而生于初静虑乃至有顶，则身见、戒禁取见、疑三结如巡逻者，还将执彼复置于欲界。 故欲界系的烦恼虽多，仍偏立此五结为顺下分结。 其实佛陀不止一次地向比丘宣说过五下分结的过患，也曾不止一次地叮嘱弟子们要警惕五下分结所带来的各种麻烦，必须要断除它们。 但是弟子们到底做得怎么样呢？ 于是佛陀在一次聚会之中，对弟子们说：“我曾说五下分结，汝等受持耶？ ”可是出人意料的是，比丘们都“默然不答”。 那么到底有没有做到呢？ 佛陀是再三问，弟子们是再三沉默，让人摸不着头脑。 眼看就要冷场了。 此时尊者鬘童子出面说话了。 这位鬘童子据说有点了不起，他是闻佛说法而出家，证六神通，获得彻悟。 只见他从座站起，启白佛陀：“世尊说五下分结，我受持之。 ”佛陀似乎没听明白，他再次问道：“鬘童子！ 我曾说五下分结，汝受持耶？ ”——实际上佛陀怎么听不明白呢，他是让鬘童子回答得更清楚一些。 尊者鬘童子回答说：“世尊曾说欲初下分结，是我受持，恚、身见、戒取、疑，世尊说第五下分结，是我受持。 ”没曾想鬘童子的一番回答，遭到了佛陀的严厉呵责：“鬘童子！ 汝云何受持我说五下分结？ 鬘童子！ 汝从何口受持我说五下分结耶？ 鬘童子！ 非为众多异学来，以婴孩童子责数喻诘责汝耶？ 鬘童子！ 婴孩幼小，柔软仰眠，意无欲想，况复欲心缠住耶？ 然彼性使故，说欲使。 鬘童子！ 婴孩幼小，柔软仰眠，无众生想，况复恚心缠住耶？ 然彼性使故，说恚使。 鬘童子！ 婴孩幼小，柔软仰眠，无自身想，况复身见心缠住耶？ 然彼性使故，说身见使。 鬘童子！ 婴孩幼小，柔软仰眠，无有戒想，况复戒取必缠住耶？ 然彼性使故，说戒取使。 鬘童子！ 婴孩幼小，柔软仰眠，无有法想，况复疑心缠住耶？ 然彼性使故，说疑使。 鬘童子！ 非为众多异学来，以此婴孩童子责数喻诘责汝耶？ ”佛陀上述这段话是什么意思呢？ 佛陀的意思是说，鬘童子小小年纪，就好像一个乳臭未干的毛孩子(婴孩)似的，根本就不知道五下分结是怎么回事，便自作聪明地说自己已经明白了五下分结的道理，并且受持断除五下分结的法门。 因此佛陀在这里，呵责鬘童子是未知言知，未持言持，是在打妄语。 鬘童子被佛陀这么一责呵，一时语塞，他“内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺”。 从这里我们可以看出，众比丘面对佛陀的提问，选择了集体沉默，不失为明智之举。 如果哪位胆敢自不量力，主动站起来冒冒失失地回答说“已受持”，肯定又要被佛陀训斥一顿。 看来大家都有前车之鉴，因而选择三缄其口，高明啊！ 佛陀在呵责鬘童子之后，也选择了默然。 而众比丘也是大气也不敢出。 此时，法堂之内显得出奇地寂静。 阿难是个聪明人，他总不能让大家这么“默然”下去，否则局面出现尴尬。 此时阿难在哪里？ 他站在佛陀的身后，“执扇扇佛”。 他叉手向佛，说：“世尊！ 今正是时；善逝！ 今正是时。 若世尊为诸比丘说五下分结者，诸比丘从世尊闻已，善受善持。 ”佛陀听后，会意地说：“好啊，那你们就认真听讲。 ”1、“或有一为欲所缠，欲心生已，不知舍如真。 彼不知舍如真已，欲转炽盛，不可制除，是下分结。 ”2、“或有一为恚所缠，恚心生已，不知舍如真。 彼不知舍如真已，恚转炽盛，不可制除，是下分结。 ”3、“或有一为身见所缠，身见心生已，不知舍如真。 彼不知舍如真已，身见转盛，不可制除，是下分结。 ”4、“或有一为戒取所缠，戒取心生已，不知舍如真。 彼不知舍如真已，戒取转盛，不可制除，是下分结。 ”5、“或有一为疑所缠，疑心生已，不知舍如真。 彼不知舍如真已，疑转炽盛，不可制除，是下分结。 ”上面所列五种，即为五下分结的具体内容。 佛陀说，此五下分结一旦生起，如果我们不及时加以割舍，那么此五下分结就会由衰而盛，我们对它们再也没有能力控制它们，发展到最后，便会一发不可收拾。 那么如何舍弃五下分结呢？ 这就涉及到一个智慧的考量问题了。 佛陀在经中作了譬喻，就好像我们现在站在一条波涛汹涌的大河岸边，我们欲想渡过河去，该用什么方法？ 有人说了，找桥找船啊！ 如果没桥没船呢？ 那只能凭自己本事游过去——问题是我们游泳技术不佳，或者根本就不会游泳，而且身无束鸡之力，该怎么办呢？ 此时就得想别的办法，比如说自己动手制作舟筏。 只要自己动点脑筋花点功夫，做一条容纳两三个人的小舟筏，应该没有多大问题。 可是如果我们既不会水，也不愿意动手做筏，那么对不起，我们永远都别指望渡到对岸去——除非等河水干涸了，自己徒步从河床上走过去；要么自己有神通，腾空而起——然而这两种可能是根本不会出现的。 佛陀说，面对五下分结，关键问题在于我们有没有一个厌离之心。 有了厌离之心，别的都好说；若无厌离之心，什么都免谈。 “若有比丘攀缘厌离，依于厌离，住于厌离，止息身恶故，心入离、定故，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐”，便可以得初禅，渐次得二禅至四禅成就游，乃至得四禅八定，最终可进入般涅槃，不再受有，知如真。 为了更好地说明问题，佛陀譬喻道：“犹去不远，有大芭蕉，若人持斧破芭蕉树，破作片，破为十分，或作百分。 破为十分，或作百分已，便擗叶叶，不见彼节，况复实耶？ ”因此，“如是比丘若有所觉，或乐或苦，或不苦不乐。 彼观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍”，如是观已，“便不受此世”。 在这里，佛陀通过芭蕉的从有到无的形象例子，来说明我们对各种现象的观察，应该树立无常观、无我观、生灭观以及兴衰观，从而树立起舍断观、出离观以及精勤修习观。 当然，断五下分结只是众多修习中的一个环节而已，就算断除五下分结，也只是得出欲界，并不了解脱生死。 因此，我们必须明白，断除五下结，并不是修行的终极目标。 我们常说，佛陀所说诸法无有高下，只要循其一宗一门深入，都可以获抵彼岸。 也就是说，佛陀所说之法，并无什么“五时八教”之说，皆为一乘。 那么为什么我们听闻了佛法，却无法证得“究竟尽”呢？ 佛陀对此的解释是：“人有胜如故，修道便有精粗。 修道有精粗故，人便有胜如。 ”就是说我们众生(主要指人类)有胜有劣，根机有浅有深。 有的人闻佛一偈或半偈便可豁然，有的人纵入佛门百年乃至千劫，亦是朽木不可雕。 有人鼓吹今生便可成就佛道，“顿悟”一下，便彻证自性。 依愚人之见，对不住，你还是死了这条心吧。 为啥？ 遍翻三藏，你何曾见过“顿悟”二字？ 所谓禅家顿悟法门，只不过是迎合了中国人贪图便利的急功近利之心态罢了，吾辈岂能当真？ 一句话，老实修行，休去理会“顿”、“渐”！ (界定，09. 10. 04) 发布时间：2022-08-18 01:06:00 更新时间：2024-02-04 19:42:30 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/32568.html