标题：宣化上人：金刚经浅释（离相寂灭分第十四） 内容： 金刚波罗蜜经浅释宣化上人讲述离相寂灭分第十四 尔时须菩提。 闻说是经。 深解义趣。 涕泪悲泣。 而白佛言。 希有。 世尊。 佛说如是甚深经典。 我从昔来所得慧眼。 未曾得闻如是之经。 世尊。 若复有人。 得闻是经。 信心清净。 则生实相。 当知是人成就第一希有功德。 “尔时”：就当尔之时。 当释迦牟尼佛说，有人用这个三千大千世界，这么多的七宝，和恒河沙这么多的身命布施，要有另外一个人能诵持这个《金刚经》，而也为他人解说，虽然就四句偈颂那么少，他所得的福德也比用恒河沙数身命布施那个福德多。 为什么这样说呢？ 因为以身命来布施，也祗能救其他的人的生命，而不能使他返本还原，恢复他的本来面目、本有的法身。 你要给他说法，令他由此背尘合觉乃至成佛，那么这是救度众生的法身。 所以这功德是没有法子可以把它比较出来的，就是这个时候。 “须菩提”：当须菩提听完了释迦牟尼佛这样子讲的时候。 “闻说是经”：听见《金刚经》这个道理，“深解义趣”，他对于《金刚经》这无相的道理，他是深深地了解；这种的意义，和它的归趣、它的趋向，他完全明暸了。 所以这“深解义趣 ”：因为他完全明了，所以就生出欢喜心来，生出一种欢喜心。 欢喜到什么程度呢？ 欢喜得就哭起来了。 这个“涕泪悲泣”：就哭起来了。 “涕”：这流鼻涕，鼻涕也流出来了。 “泪”：眼泪也流出来了。 “悲”：就非常悲哀。 那么悲哀都是，忧愁才哭哪。 人觉得有不如意的事情，他哭。 为什么须菩提他这欢喜的时候，又哭起来了？ 我们一般的人，有的时候，乐到极处就会流眼泪。 所谓“乐极生悲”，乐到极点了，所以就变成悲哀了。 我们一般的人都知道，说是啼笑皆非。 这就是到啼笑皆非的程度上了。 你说他乐吗？ 欢喜吗？ 但是他又哭起来了。 你说他是哭吗？ 又是欢喜。 啼就是哭；笑就是欢喜。 那么现在，释迦牟尼佛说这个般若妙法，因为太妙了，所以，使令须菩提也啼笑皆非了。 那么这个啼笑皆非，并不是说，释迦牟尼佛讲的道理不究竟，引得人啼笑皆非。 因为这个深般若，讲得彻底究竟，于是乎须菩提，就欢喜得闻这个别教的般若妙法。 别教，这个般若法门属于别教；别教就是般若时。 教有藏、通、别、圆。 那么这个般若，属于别教。 他所闻到别教这种妙法般若，所以就欢喜。 悲，悲就是悲悟以往之不谏，他觉悟过去欢喜小乘法，欢喜声闻法是不对了。 所以他现在，因为“悟以往之不谏，知来者之可追。 实迷途其未远。 ”他知道，我这个迷途，我误入歧途，我好这个小乘；这小乘，就等于岐途一样。 在大乘来说，这小乘就好像误入歧途似的，可是，没有太远。 “实迷途其未远。 觉今是而昨非。 ”我现在才知道，求这个大乘的法，这是对的；我过去欢喜小乘声闻的果是错了。 因为有这种种的感觉，所以他又欢喜，又悲哀，所以才涕泪悲泣。 “而白佛言”：对佛就说了，说：“希有。 世尊。 ”“佛说如是甚深经典。 ”他说，很希有的很哪，世尊。 前边，最初那一分，他也叹希有。 那个希有，是赞叹释迦牟尼佛日用伦常；这日用，行住坐卧都表现这种的般若法，所以他赞叹稀有。 此地这个希有呢，他是说这个经典，甚深稀有。 他说，从来都没有的这个，世尊哪，很稀少的，佛说如是甚深经典哪！ 本师释迦牟尼佛，现在所说这个“甚深”，这样甚深的经典。 “甚深”：就是小乘人，不容易了解，所以叫甚深的经典。 “我从昔来所得慧眼”：我自从亲近释迦牟尼佛，跟着释迦牟尼佛您学这个佛法，我所得到这种智慧的眼目。 智慧，慧眼就是智慧眼。 这个智慧眼，也可以说是五眼之中的一个智慧眼，也可以说以智慧来做眼目，就是不盲从；不是随随便便，人家说一个任何的道理就可以盲从的。 他不盲从，这叫有智慧眼。 怎么叫盲从呢？ 盲从就是以盲引盲；以盲来领着盲人。 那么以盲引盲，这大家都找不着路。 所以，这为什么会以盲引盲？ 就因为没有智慧眼。 这个智慧眼，就是能分别是非，能分别黑白，能分别是法非法，有这种的智慧。 “未曾得闻”哪，我从修道以来所得的智慧，我从来就没有听过，“如是之经”：好像现在释迦牟尼佛所说的般若法门这样的经典。 “世尊。 若复有人”：我听了是信了，假设另外有一个人，“得闻是经”：他听见这一部经了，“信心清净”了，“则生实相。 ”他，生出来一种信心清净。 这个“信心清静”，怎么信心还有不清净呢？ “信心清净”，就是不怀疑，没有疑惑心，没有不信的心，祗有一个清清净净的信心，一点也没有夹杂，这叫“信心清净。 ”“则生实相”：这个人，他就会生出来这种实相无相的智慧。 “当知是人”：应该知道这个人，“成就第一希有功德”：他的成就就是最第一、最希有。 他这种功德，也是没有什么可以比的。 为什么呢？ 他能以专一信心而没有疑惑。 信到极处就会得到实相的理体；因为得到实相的理体，所以这是最希有的、最第一的。 世尊。 是实相者。 即是非相。 是故如来说名实相。 世尊。 我今得闻如是经典。 信解受持。 不足为难。 若当来世。 后五百岁。 其有众生得闻是经。 信解受持。 是人则为第一希有。 何以故。 此人无我相。 无人相。 无众生相。 无寿者相。 所以者何。 我相即是非相。 人相众生相寿者相即是非相。 何以故。 离一切诸相。 则名诸佛。 须菩提称了一声“世尊”，说“是实相者”，所以说，“即是非相”。 什么叫实相呢？ 这个实相就是非相，就是无相。 “是故如来说名实相”：因为这个，所以如来，就说这个实相叫无不相，无所不相。 实相本来是无相，但是无所不相，是无所不相。 “世尊。 我今得闻如是经典”：我须菩提现在听见《金刚般若波罗蜜经》这个经典。 “信解受持”：我也可以有清净的信心，也可以明白这个般若的妙法。 我又可以受之于心，持之于身，终身受持而不忘记。 “不足为难”：这是很容易的一件事。 为什么呢？ 也就因为须菩提，在过去久远劫，种诸善根，所以他才能不足为难呢！ 要没有善根的人呢，听见这个般若妙法，他就不生清净的信心，就狐疑不信。 所以，我在以前曾经供养无量诸佛，种诸善根。 这个诸善根，有十一种，有十一种这个善根。 十一种的善根：第一就是信根。 第二，就是惭根，惭是惭愧的惭，无惭无愧的那个惭。 第三呢，就是愧。 你要能以遇着事情生惭愧心，觉得自己做错了，啊！ 改恶向善，生一种惭愧，这都是一种好的现象，这都属于善根、有善根。 你要无惭无愧呢，就没有善根；有惭有愧呢，这就是善根。 信是一个，惭是一个，愧是一个：这三个了。 还有无贪，这是一个，这四个了。 无瞋又是一个，没有瞋恨心，这是五个善根。 无痴，这是六个。 这个精进，这也是一种善根。 轻安也是一种善根。 轻安，这是在坐禅，有一种轻安的境界，这也是一种善根。 不放逸，不放逸也就是不懒惰。 怎么叫放逸呢？ 放就是放松那个放；逸，就是这个 Loni 这个名字叫果逸，那个逸。 这果逸的逸，也可以说是隐逸的逸，又可以说是放逸。 放逸呢，就是把他放跑了，跑出去，随便各处跑，也就是不守规矩；要不放逸呢，就是守规矩了。 这不放逸。 这多少了？ 是七个、是八个了？ （弟子：现在是九个。）现在是九个了？ 不放逸，还有这个不害。 不害，就是不害其他的人。 还有行舍。 行舍就是做这个布施。 现在多少了？ （弟子：还有没有？）你数一数。 （弟子：一、二、……、九、十、十一。 十一个。）十一个。 （弟子：现在有十一个。）就是十一个。 这有十一个，这叫属于善心所的十一种善根。 这心所法有五十一个，现在是讲十一个心所法。 我讲经的时候一点一点添上去，突然间讲全了，记不清楚。 这是十一个善根的心所。 这须菩提，在无量劫以前，他修这种的善根，所以他才不足为难。 “若当来世”：我须菩提虽然是很容易生信心，很容易受持这个经典，可是，将来若当，将来的时候，未来世的时候。 “后五百岁”：在这末法的时候，斗争坚固那五百岁的时候，“其有众生”：有这一类的众生，“得闻是经”：他也听见这《金刚经》了，“信解受持”：他要能信，能解，也能受持，“是人则为第一希有。 ”这个人哪，在这末法的众生里边，是最第一、最希有了！ “何以故”：什么缘故这个人是最为希有的？ “此人无我相。 无人相”：他，无我相，他就没有贪了；无人相就没有瞋了；无众生相就没有痴心；没有无寿者相就没有爱心：这没有贪、瞋、痴、爱这四种的痴心。 “所以者何”：所以然的缘故，是什么道理呢？ “我相即是非相”：我相，这也应该没有相的。 人相、众生相、寿者相，也都是无相，也都应该无相了。 你要能得到无相这种境界，无相也就是实相；实相也就是无相。 “何以故”呢？ 又什么缘故这无相就是实相呢？ “离一切诸相”：这个佛常常讲的，说：“离一切诸相。 则名诸佛。 ”离开这一切的非相就是实相；你能得到实相，这就得到诸佛的理体，诸佛那个自性的理性，所以，这个“则名诸佛”，也就是一定会成佛的。 佛告须菩提。 如是如是。 若复有人得闻是经。 不惊不怖不畏。 当知是人。 甚为希有。 何以故。 须菩提。 如来说第一波罗蜜。 即非第一波罗蜜。 是名第一波罗蜜。 须菩提。 忍辱波罗蜜。 如来说非忍辱波罗蜜。 是名忍辱波罗蜜。 何以故。 须菩提。 如我昔为歌利王割截身体。 我于尔时。 无我相。 无人相。 无众生相。 无寿者相。 “佛告须菩提”：须菩提这样向释迦牟尼佛来陈说，佛听过之后，随着就告须菩提，说“如是如是”：说，是这样的，是这样子。 你所说这个道理对的，“如是如是”：你也这样想，我也这样想，所以是“如是如是。 ”“若复有人”：假设要再有人，“得闻是经”，他听见这一部《金刚般若波罗蜜经》，“不惊不怖不畏”：他也不惊恐，也不怖惧，也不怖畏。 怖、畏，这都是恐惧的一种表现。 为什么人会惊、怖、畏呢？ 因为凡夫从来就执着这个我相，现在你叫他没有我了。 呵！ 他害怕了，惊怖畏起来了。 怎么？ 我跑到什么地方去了？ 怎么会没有我了呢？ 他惊起来了。 哈！ 我现在在这儿存在着呢，怎么可以没有我了呢？ 他惊怖畏起来了：这是凡夫的惊怖。 二乘呢？ 他虽然有我，我已空了；但是法没有空。 所以，他听见法尚应舍这种法门，法怎么还可以舍？ 他也恐惧起来了。 哦！ 那把法舍了，我用什么来修行呢？ 这可是，什么自己也没有了；自己没有了，所以就觉得，惊怖起来了：这二乘的。 权乘的菩萨，他虽然证得我空、法空，但是他没有得到空空，他没有空，这个空也要空了。 你有一个空的存在，那还有一个空执。 所以佛法呢，也要没有我执，又要没有法执，连这个没有我、没有法，剩了一个空。 你要是执着这个空了，这叫耽空滞寂。 耽空，就在这个空这个地方，你就站住了；滞寂，在这个地方不走了，就守着这个空，这又是错了。 那么权乘菩萨虽然得到人空、法空，但是他没有得到空空。 现在连空都没有了，这般若讲的般若实相的理体，连空都没有了。 所以他也就恐怖，惊起来了。 那么现在这个人听见这个经，他不惊恐。 不惊恐，那么他是明白真正的般若波罗蜜的法了。 所以，释迦牟尼佛说，“当知是人”：应该知道这个人，“甚为希有”：这个人哪，是最为希有的。 所以，我们人做一点功德就挂到嘴上！ 说，我做了什么好事了，我又做了多少功德，好像那个梁武帝似的，那简直是太愚痴了！ 他因为，没有明白这个般若法门；这个般若法门，什么都是过去就没有了。 你要有一点就有所挂碍。 所以《心经》上说，“无挂碍故。 无有恐怖。 ”你有你的功德存在你的心里，那也是挂碍，所以你就不能远离颠倒梦想。 你要想远离颠倒梦想，就要无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，就不惊不怖不畏了，远离颠倒梦想，究竟就得到涅槃了。 所以《心经》那个道理，那是非常的妙的！ 这个须菩提，释迦牟尼佛又叫了一声须菩提，说：“何以故”呢？ 为什么这个人是希有呢？ 须菩提，“如来说第一波罗蜜。 ”如来所说的第一波罗蜜，是要按照原理、中道来讲，这是第一波罗蜜；要按照这个真谛理来讲，“即非第一波罗蜜”，根本就没有的，第一波罗密都没有。 “是名第一波罗蜜”：这不过依照俗谛，给它取个名，叫第一波罗蜜而已。 “须菩提”：佛又叫了一声须菩提，说：“忍辱波罗蜜”：这个忍辱，是个波罗蜜。 “如来说非忍辱波罗蜜”：你这个忍辱，应该没有相，没有忍辱相；你要有一个忍辱相，那还是着相的忍辱，还是执着的忍辱，还是没有放下的忍辱。 你还是，没有能真忍辱；真忍辱也没有人相，没有我相，没有众生相，没有寿者相。 既然四相没有，你又有一个什么可忍的呢？ 所以说，这个忍辱，如来说，“须菩提。 忍辱波罗蜜”：这个忍辱，按照中道说是忍辱波罗蜜。 “如来说非忍辱波罗蜜”：你要是人空、法空、空也空了，哪有一个波罗蜜可忍呢？ 没有的。 “是名忍辱波罗蜜”：这是依照俗谛而有一个名称，叫忍辱波罗蜜而已。 “何以故”呢？ 什么缘故？ 为什么这个忍辱波罗蜜，说它没有忍辱呢？ “须菩提。 如我昔为歌利王割截身体”：好像我在因地的时候。 因地，因就是因果那个因；地呢，就是果地的地。 因地就是在前生以前的事情。 “为歌利王割截身体。 ”这“歌利王”，歌利王，有的翻译成迦陵伽王。 玄奘法师就翻译成，这割利王，也就是有的经上说歌利王。 有的就这个“歌”字，翻译成那个割，用刀割的那个“割”。 相信，这个翻译法也就因为这个王，他把释迦牟尼佛身体给割开了，割释迦牟尼佛的身体。 所以，这个字有的就用这个唱歌的歌；有的经上，用那个割解身体那个割字。 那么在释迦牟尼佛因地，不知道多久的时间了，有这么一生。 他很年轻的就到山上去修行。 这个山，就近歌利王他做国王这个城市，大约没有很远，或者有二十、三十里的样子。 那么这歌利王有一天，就出去打猎。 打猎，听得懂吗？ （弟子：是要去杀那个众生。）hunting。 （弟子：Yeah。）去打猎去。 打猎，他带着很多的军队，又带着文武百官。 那么，他觉得还不够这个风头，不够派头，又带着宫娥、婇女、妃嫔，他这些个最美丽的女人都带出去了。 因为他舍不得离开这一班女人，所以就带着一起出去打猎。 连打猎再玩女人，你说！ 他觉得这种浪漫的生活，是很十足。 十足，就是很满足了。 那么带着婇女打猎，到这个山上打猎。 那个打猎的地方很大的，这歌利王就去追这个獐、麃ㄆㄠpao（上“鹿”下“包”）、野鹿，或者老虎，或者什么，他就追赶那些个野兽去打。 这些个女人，她没有那么大胆子，一看着这种野兽，她自然就是躲躲藏藏，不敢跟着这个歌利王去打猎。 那么往这个山上一走，就遇着一个在那儿修道的一个比丘。 这个比丘，大约有十八、九岁的样子；很年轻的，生的相貌大约也很过得去的，不十分的美貌，大约都有普通人那么样。 这些个婇女看见山上有这么一个青年人，好奇心就都生出来了。 他虽然是个比丘，很年轻，留着长长的头发，穿的衣服也很褴褛的、很破的。 这一些个女人哪，以为这是个妖怪，这是个会吃人的，或者是妖怪，或者禽兽，就很怕的。 很怕呢，就说：哦！ 这个地方也有一个，你看那个野兽像个人似的。 等那释迦牟尼佛说，哦！ 我不是野兽，我在这儿修道的。 这一些个人，哟！ 什么叫修道的？ 在这宫里边，从来就没有听见修道的这个名称；到这儿就听他会说话了，就走近前去和他一谈起来，释迦牟尼佛就给他们说佛法。 这一说佛法，她们都见所未见，闻所未闻，于是乎，就在这个地方停止下来，就来听佛法。 正在听着这出神的时候－－出神呢，就听着很欢喜听，旁边有什么动静，她们也都不知道了；不知道了，这歌利王追赶这个獐、麃ㄆㄠpao（上“鹿”下“包”）、野鹿，回头一看，这些宫娥婇女都跑到什么地方去了？ 于是乎又回来找他这些个女人；找女人，一找就找到这个比丘这儿了。 他在远处一看，哦！ 这一些个宫娥婇女在那地方围着一个人，那个人在那儿给她们讲，讲什么呢？ 于是乎他就蹑手蹑足地走道，慢慢地慢慢地来，好像做特务似的，到这个地方－－特务这个情报的消息。 到这儿一听，哈！ 这释迦牟尼佛在这地方给她们讲佛法。 这些个宫娥婇女，他这些妃嫔哪，就都注目凝神，也不知道歌利王走到身边来，什么都不知道了。 这歌利王就出声了，说：喂！ 你在这儿干什么呢？ 他说：我修道的。 你修道？ 你证了罗汉果了没有？ 释迦牟尼佛说：我没有证罗汉果。 说，那么你证了不还果了没有啊？ 你证了三果了没有啊？ 你没有证四果，你证三果了没有啊？ 释迦牟尼佛说，我没有证三果。 说：那么你没有证三果。 这个世间有一些个仙人，他服气，食果；他吃这个气，服气吃果，吃这个水果，吃这个 fruit，这么生存在世界上，他们都有贪欲－－贪欲就是*YIN*欲－－他们都有这个*YIN*欲心。 你这么年轻，在这个地方，你也没有证果。 你有没有*YIN*欲心哪？ 释迦牟尼佛说：我也没有断。 没有断，那就承认有了。 这个歌利王更发脾气了，说：那你没有断*YIN*欲心，为什么你看我这一些个女人看得这么样，你怎么能忍得住你这个*YIN*欲心呢？ 释迦牟尼佛说：我虽然没有断*YIN*欲，但是我不起*YIN*欲的念。 我修行观这一切都是无常。 我修这个不净观，九种不净。 歌利王说：哦！ 你修不净观，你这简直是骗人的嘛！ 你有什么证据，你不起你这个*YIN*欲念呢？ 你能忍得住你这个*YIN*欲的念头啊？ 释迦牟尼佛说：我忍得住，什么都可以忍。 你能忍？ 好！ 这现在我先把你的耳朵给你割下来。 于是乎抽出这宝剑，就把这个比丘的耳朵就给割下来了。 割下来了耳朵，这些文武大臣一看，这个释迦牟尼佛的耳朵被歌利王给割下来了，还是一点没有痛苦的样子。 于是乎这一些文武百官就说了：大王！ 你不要割了。 他是个大士，是个菩萨啊，你不可以割。 歌利王说：你怎么知道他是菩萨？ 你怎么知道的？ 这个大臣说：我看你割他耳朵，他一点颜色都不变的，还像没有这么回事似的。 你怎么知道他没有回事？ 他心里那儿瞋恨我，瞋恨得很厉害。 我再试一试他。 于是乎拿起宝剑，又把鼻子给割下来了。 把释迦牟尼佛的鼻子也给割下来了。 说，你瞋恨不瞋恨？ 释迦牟尼佛说，我不瞋恨。 好！ 你不瞋恨。 大约你还是不讲实话，你尽骗人哪！ 你骗这些个女人可以，你骗我就骗不了的。 你真能忍得住？ 我把你手给你剁下来一个，看看你怎么样？ 把手又给剁去一个；剁去一个，问他，能忍不能忍？ 释迦牟尼佛说，我没有事情。 好！ 你没有事情。 我再把你那个手也给剁下来了。 那个手也给剁去了。 问，你还瞋恨不瞋恨？ 你现在有没有瞋恨心？ 释迦牟尼佛说，我没有。 手给你剁下，你还说没有瞋恨心，我不相信的！ 我不相信世间有人，人家把他耳朵、鼻子、两只手都给剁下来，他不瞋恨！ 你这个真是古怪了！ 把腿给剁下来一个，把脚也给剁下了一个。 问，你还瞋恨不瞋恨？ 他还不瞋恨。 把那个脚也给剁下来。 两个手、两个脚、两个耳朵、一个鼻子都给割下来了，说，你现在瞋恨不瞋恨？ 释迦牟尼佛还说，我不瞋恨。 这个时候四大天王就发了脾气了，你看你这个歌利王，真是混蛋！ 这个人在这儿修道，你来这样欺负他；我们是护法，应该来惩罚你。 于是乎天就下这个大雹子，下这个冰块，又飞砂走石，把这个山石也都给刮起来了。 歌利王一看，喔！ 这回惹了祸了。 这回怕了，于是乎就跪到这个没有手、没有脚的、也没有耳朵、没有鼻子这个比丘的面前，说：唉呀！ 现在我知道错啰！ 我这回，上天要责罚我了！ 你不要瞋恨我了，你不要生气了！ 释迦牟尼佛说，我没有生气，我没有瞋恨你啊！ 我不相信哪！ 那你要不生气，怎么这个天祂来罚我了呢？ 释迦牟尼佛说：我有证据。 我如果要生瞋恨心的话，我这个手脚就不会再恢复原有的手脚，和耳朵、鼻子；如果我没有瞋恨心哪，我这个手脚和耳朵、鼻子都会恢复如故，像原来你没有斩那时候一样。 说完了这话之后，果然这个手也生出来了，脚也生出来了，耳朵也生出来了，鼻子也生出来了；生完了，又说，等我成佛那一天，我先度你来成道业。 他发愿先度这个歌利王成佛。 所以释迦牟尼佛今生在成佛的时候，就先度憍陈如尊者。 憍陈如就是这个歌利王的前身，前身就是歌利王。 所以，我们一般人哪，听经听到这儿，说：哦！ 那这个比丘在山上修行，他修忍辱的功夫。 我也到那地方去把他鼻子、耳朵给割下来，他好发愿先度我。 但是你要遇着释迦牟尼佛这样慈悲心、忍辱的人就可以；要是遇不着释迦牟尼佛这么样的慈悲、忍辱的修行人哪，他生一念的瞋恨哪，你就会堕无间的地狱的。 这个不要轻易尝试这种的办法。 况且你也没做国王，要做国王或者也可以的。 那么，我在以前的时候，我释迦牟尼佛在因地，为歌利王把我的身体给割解的时候，“我于尔时”：我在那个时候，也没有我相，也没有人相，也没有众生相和寿者相，所以我经验过这种忍辱的波罗蜜的法，所以我才现在说给你们大家听。 何以故。 我于往昔节节支解时。 若有我相人相众生相寿者相。 应生瞋恨。 须菩提。 又念过去。 于五百世。 作忍辱仙人。 于尔所世。 无我相。 无人相。 无众生相。 无寿者相。 是故须菩提。 菩萨应离一切相。 发阿耨多罗三藐三菩提心。 不应住色生心。 不应住声香味触法生心。 应生无所住心。 若心有住。 则为非住。 是故佛说。 菩萨心不应住色布施。 须菩提。 菩萨为利益一切众生故。 应如是布施。 如来说一切诸相。 即是非相。 又说一切众生。 即非众生。 须菩提。 如来是真语者。 实语者。 如语者。 不诳语者。 不异语者。 “我于往昔节节支解时”：释迦牟尼佛说呀，当着歌利王，他在以前把我节节支解时，把我耳朵给我割下来，鼻子给我割下来，两只手、两个足，这四肢都给我支解，都给我剁掉了。 “若有我相”：我在那个时候，假设我要有这个我相、人相、众生相、寿者相。 “应生瞋恨”：那么要有我相就会生一种瞋恨。 为什么呢？ 有人把我的手给我剁掉了，把我的鼻子给我割下来，把我耳朵给我割下来，那么这个时候就会生出一种瞋恨心。 因为，有一个我的存在，所以就会生出瞋恨来；要没有我的存在呢，就不会生出瞋恨来了。 所以我在那个时候，“须菩提”：你知道，我在那个时候没有生出这个瞋恨心。 所以我发愿，即刻恢复我这个四肢和耳朵、鼻子，就能恢复。 如果我稍微有瞋恨心的话就不会遂心满愿，不会应我这个誓愿而恢复如故。 “须菩提。 又念过去于五百世”：我又想起来，想起来在过去生中，“五百世”，在五百世的时候，“作忍辱仙人”：在那时候，我作忍辱仙人，一切的事情都要忍辱。 “于尔所世”：我在那个时候，这个世界上，也是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这个四相也都没有。 所以一切的困苦艰难的问题，我都可以忍的。 “是故须菩提。 菩萨应离一切相”：这个菩萨呀，应该把一切相都离开，而不着一切相。 “发阿耨多罗三藐三菩提心”：发这种无上正等正觉的心。 不应住色布施，也不住色生心，也不应着住到这个六尘境界上，不应该执着色而生这个心。 不应住声香味触法而生这种执着心。 “应生无所住心”：应该生出一种无所执着的心，一切都圆融无碍，一切都无有挂碍。 “若心有住”：假设你的心要生出一种，执着的心，“则为非住。 ”那就是，不是你这种的“非住”，就不是你应无所住的那种住了，就又是有所执着了；你有所执着就有我相，有人相，有众生相，有寿者相。 “是故佛说。 菩萨心不应住色布施”：所以，菩萨的这个心，不应该执着到这个色的布施上。 菩萨行六度万行，在布施这一度，也就具足六度，六度都具足的。 怎么说呢？ 这个布施，有财施、法施、无畏施。 财施就是资生施。 资生就是为资养这个人的生活，这种施，这就是六度的布施度，这是本度。 第二就是法施。 以这个法施予没有怨害你的众生，你说法，令他心无所畏，这就是一种持戒的度。 对你没有害处的众生，你令他远离一切的怖畏，这叫持戒度。 那么对你有害的众生，你能说法，令他无所恐惧。 对你有怨害的，或者对你有仇，或者对你有什么不相当的地方，你还能对他说法，令他心里远离一切怖畏，这就叫忍辱度。 你能用忍辱的波罗蜜来教化众生，这是忍辱度。 你诲人不倦，你教化众生，一点也不懒惰，见着所有的众生就是给他说佛法，欢喜给他说佛法。 我所知道的这个佛法，我就来给他说。 不管他接受我的度不接受我的度，我也要给他说法。 我知道一点佛法就给他说佛法，不怕疲倦，不怕辛苦，这叫诲人不倦。 教化众生而不疲倦，不懒惰。 这就叫什么呢？ 这就叫精进度，这就叫精进度。 你又能说法说的非常有次第，不会杂乱无章的，不会前边倒到后边去，后边又倒到前边去，来回说得颠倒。 譬如六度，本来第一就是布施度，你说第一就是般若度，第二就是精进度，这就是没有依照次第。 这布施六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧：这六度要依照次序来讲。 还有，譬如讲五根，五力。 这五根，什么叫五根？ 五根就是五种的根，像那树有根似的。 五根是什么呢？ 第一就是信根。 第二就是净根。 第三是念根。 第四是定根。 第五就是慧根。 这信、净、念、定、慧，这叫五根。 这五根，它具足五种的力量，所以，又叫五力。 那个《弥陀经》上讲五根、五力，就是这个。 那么你要不懂佛法的呢，你本来是五根哪，哎！ 你讲到六尘上去了；讲五根，你讲变成六尘了，这就是错乱了。 错乱，这就说法不如法。 你现在说法不错乱；说法不错乱，就叫如法。 这如法，你能不错乱，这就是禅定的波罗蜜。 你有禅定的功夫才能不错乱；你没有定的功夫，一讲上来，就手忙脚乱了，无所措手。 或者再有一个人，提出一个问题一问，更慌上来了。 不知道怎么样答覆这个问题好了。 这就叫没有禅定的功夫，没有定力；没有定力就慌了。 那么有定力，在这个讲法的时候，把这个法相，分别得很清楚而不错乱。 （这是禅定波罗蜜。）禅定波罗蜜，那么再能有一种慧辩无碍。 慧就是智慧；辩就是辩才。 有这个智慧才能有辩才。 有辩才，所谓头头是道，你所说出来的法，你怎么样说怎么样就是有道理。 左右逢源，你往左讲也讲到那个源头上了，讲那个真正的道理；向右一讲，也是讲那个真正的道理。 怎么样讲怎么有道理，这就叫左右逢源，头头是道。 为什么能这样子呢？ 就因为有慧辩无碍，有这个智慧辩才，得这种无碍辩。 所以呢，这就是般若度。 所以在这一个布施度，就具足这六度，就有这六度。 那么财施、法施、无畏施，这三种里头，这个六波罗蜜。 “须菩提。 菩萨为利益一切众生故”：菩萨因为想要利益一切众生的缘故，“应如是布施”：应该像上边我所说这个应无所住心，而行这个布施，不要生出一种执着来。 怎么叫无所住心呢？ 无所住心就是，你虽然作布施而不执着到这个布施相上。 我这回做了布施了。 我是一个能施，那么对方是我一个所施，中间，或者我施出来，我布施多少财物或者多少功德，我又给人家说了多少法，教化了多少众生。 生出这种执着相。 佛法，就是要你没有所执着，要清风明月随时现！ 这个清风徐来，这个明月都是自然的境界，不要执着，不要生出一种着相的这种的布施。 你着相布施呢，这是修天福的；你修佛果，就要不着相。 虽然你不着相，而还要你真真实实去做去。 你要说，我不着相，这什么也没有了，我就不要做了。 那又变成一个空了，落成一个空妄了。 你虽然不着相，而要去真实去做去，这才是真的。 如来说一切诸相，如来，他说，“一切诸相。 即是非相”：这个一切诸相本来是没有相的。 “又说一切众生。 即非众生”：如来说，一切众生，即非众生，本来他的自性都是诸佛来着。 所以现在不过迷就是众生，觉悟就是佛。 你要是用一切的佛法去教化众生，将来众生都可以返本还原，成佛的。 那么释迦牟尼佛说出这样的法来，恐怕人又有惊怖，狐疑不信了，又生出一种怀疑心了，在这个地方，所以才说，“须菩提。 如来是真语者”：如来是真实语的一个人。 “实语者”：是老老实实说的话，不打妄语的。 “如语者”：他是一个所说的话，都是有真如的道理的，都是有真理的。 “不诳语者”：不会打妄语的，如来不说假话的。 “不异语者”：也不会说出一种奇奇怪怪，怪力乱神这种的话，来惊世骇俗的。 须菩提。 如来所得法。 此法无实无虚。 须菩提。 若菩萨心住于法而行布施。 如人入闇。 则无所见。 若菩萨心不住法而行布施。 如人有目。 日光明照。 见种种色。 须菩提。 当来之世。 若有善男子善女人。 能于此经受持读诵。 则为如来以佛智慧。 悉知是人。 悉见是人。 皆得成就无量无边功德。 “须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声须菩提，说，“如来所得法”：如来所得这个实法、这种真实的智慧，“此法无实无虚”：这个法，它是一个真空。 所以真空，也没有什么实在的实体，没有一个实体。 “无虚”：虽然没有实体，可是在这个真空里边有一种实相的妙有的存在。 它因为有妙有，所以又叫无虚。 这个真空不碍妙有；妙有不碍真空，所以，无实也无虚。 所以无实无虚，什么道理呢？ 就是叫人，没有一切执着相；离开执着相就是妙有真空的理。 所以，“须菩提”，你要知道，“若菩萨心”：假设这个菩萨，修菩萨道的这个菩萨的心，“住于法而行布施”：他要着住到有为法上－－这个法是有为法－－着住于有为法而行布施，就是着相的布施。 着相的布施祗可以升到天上去，或者生到人间。 所谓“着相布施生天福，犹如仰箭射虚空”：你着相而行布施，这生天的福报。 你好像什么呢？ 好像，拿着一把箭，弓箭向空中来射箭一样。 向空中来射箭，“势力尽。 箭还堕”：这个你那个力量没有了，这个箭又落下来。 “招得来生不如意”：你生到天上去，然后天福享尽，又落到人间来，又要受苦了。 所以这叫有漏的布施。 有漏、有为法而成的有漏的福德，这是不究竟的。 就好像人，你祗知道修福而不知道修道，而不知道修行；你就得到天福，虽然得到天福，终究，天福尽，还要受苦的。 这是现在举出一个譬喻来。 这个着于法，这个执着生出的一种执着心。 “如人入闇”：你行这种布施就好像人，到那个闇的地方去了。 “则无所见”：你什么也看不见。 也就是你升到天上去，虽然有天福，但是没有真正的智慧，就没有真正的光明；没有真正的光明也就是黑闇，就是“如人入闇”了。 “则无所见”：你没有真正智慧，你闻不到佛法，就是“则无所见”。 “若菩萨心不住法而行布施”：假设菩萨他存心，不执着于这个有为法而做布施，“如人有目。 ”这个他不执着做这个无为法，修无为法而得到这个无漏的果实，得到无漏的果，“如人有目。 ”这好像人有眼目一样，也就是有了智慧了。 “日光明照”：这个日光，就等于你的智慧光。 这个智慧光，遍照一切。 “见种种色”：所有的一切种种的色相，都可以看得见。 “须菩提。 当来之世。 ”“当来”：就是未来的时候。 “若有善男子善女人。 ”“能于此经”：他能在这一部《金刚经》，“受持读诵”：心里能领纳，身体能力行，能奉持，又再能读，对着本来读；诵，或者不要这个经本就可以，能诵得出来。 “则为如来”：这个人，他就能得到如来“以佛智慧”：以这个佛智、佛慧，“悉知是人”：如来他能以佛的智慧，他悉知道这个人的修行。 “悉见是人”：也能看见这个人。 “皆得成就无量无边功德”：他将来一定会得到，无量无边这么多的功德，没有数量、没有边际这么多的功德。 那么这么多的功德在什么地方呢？ 什么地方也没有！ 你不要找，你一找就没有了。 你要不找，它就在这个地方；你要一找，一看就没有了。 所以头先那个果章说，他在台湾讲佛法就在外边那个地方。 你要不讲，真在那个地方；你讲出来了，哦！ 他一看就没有了。 这个佛法就是这么样子妙！ 今天晚间这个讲经的时间哪，搬家了，搬到或者三点半，或者四点钟到五点半，或者六点钟。 为什么搬家呢？ 因为美国这儿有一个中国的武术大会。 这个中国的武术是由菩提达摩传出来的。 在菩提达摩以前，本来中国也有武术，不过没有那么盛行；菩提达摩到中国，那么武术为什么就这么盛行呢？ 因为那时候在少林寺有一些个出家的和尚，那时候大约科学也没有这么进步，所以这出家做和尚，就没有什么工作。 不像现在，又可以打打字，印印这个笔记，这有一些个工作，令你这个心，不打妄想，这都是修行。 当时，因为出家人要没有工作的时候，他就发脾气；发脾气，就你障碍我，我障碍你：大家都不能修行。 菩提达摩是个祖师，他说，你们欢喜打架吗？ 我来教你们打功夫。 你们谁的功夫学得最精了（精就是精妙了），你就不会被人欺负，不会被人打，你可以打人了。 那么你要不学功夫呢，你和人一发脾气打架的时候就吃亏了，被人一打就打躺下了。 那么并且又可以运动身体。 菩提达摩这样一说，这些和尚说，对啊，我学会了功夫，再和任何人一打的时候，我就可以打胜仗了。 于是乎连中国的武术再印度的武术，这个菩提达摩，把它合起来，变成一种这个少林寺的拳，少林拳。 那么这一些个和尚一打功夫，你也想要把这个功夫学得精妙了，他也想要学精妙了。 学精妙为的什么呢？ 好预备打人的。 或者有的就预备挨打的。 怎么说挨打了呢？ 人家打一拳，他这个铜筋铁骨－－我头先不对你们讲，有铜头铁罗汉？ 这和尚的头，像铜那样坚固，身上像铁那么结实。 所谓就是你打一拳，踢一脚也不要紧的。 那么所以呢，就很多出家人，当时都学这种功夫。 那么学这种功夫不要紧，把这个妄想，也都没有了。 一天到晚就是学功夫。 所以，把其它这个色声香味触法，这六尘的境界，就都无所动于衷了。 色声香味触法，这六尘，就都不动心了。 那么无形中这就持戒了。 持戒，就在这个时候又生出定了；生出定就开智慧了。 所以当时，也有很多的人，因为打功夫就开悟了；开悟了，那么因为这个，所以就传出来有少林派。 少林寺的和尚，出来到什么地方，人人都怕的，没有人敢欺负少林和尚的。 所以，这一传呢，就传到现在美国这儿，有了五个馆。 五个馆，他们以前常常有的到这儿来看我。 这回他们听说我要去听，特意送来四张票，请我们去看的。 你们其余的，谁愿意看中国的功夫，想要开悟，可以买票去。 我这个呢，因为我也没打算去看，好开悟，所以他送来的，这儿有几个沙弥，或者这个果彰同我去，因为果彰是我最欢喜的一个好孩子，所以，我要同他去。 那么今天把这个法会就搬了家了，就这个原因，告诉大家一声。 你们谁愿意要去看的话，也就去自己买票去，开不开悟，我不保险的！ 发布时间：2026-09-21 18:33:02 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/242760.html