标题：钟茂森：四书研习报告—论语（第三十八集） 内容： 尊敬的诸位仁者，大家好！ 请坐。 我们今天继续来学习《论语雍也第六》，请看第十章：【伯牛有疾。 子问之。 自牖执其手。 曰。 亡之。 命矣夫。 斯人也。 而有斯疾也。 斯人也。 而有斯疾也。】这是讲到孔子的弟子伯牛，他名字叫冉耕，得到了一个恶病，大概是一个晚期无法治疗的疾病，孔子前往慰问，。 『子问之』，去慰问他。 因为伯牛染上这个恶疾，可能会有传染性，所以伯牛的家人不愿意让孔子进病人的屋里去看望病人，所以不得不隔着墙壁，从窗口去相见，。 这个「牖」就是窗口，所以『自牖执其手』，是从这个窗口那里握住伯牛的手。 然后孔子说：，『亡之。 ，命矣夫。 斯人也。 ，而有斯疾也。』这个「亡」有两种讲法，根据孔安国注，这是讲丧亡，说伯牛怎么就要死了？ 「命矣夫」，就是这是天命吗？ 这个是亡当作丧亡讲。 另外还有一个说法，亡是念作无，就是无之，无就是没有，之是什么？ 是这个道理，就是没有这个道理。 这么好的人，这个「斯人也」，就是这么好的人，怎么会患这么样的恶病？ 这是难道是天命吗？ 「命矣夫」，就是命是天命。 两种说法都可以说得过去，其实意思都不会抵触。 我们来看《雪公讲要》里面有一段说到：，「尧有丹朱，舜有商均，孔子晚年丧子，弟子颜渊亦早死，是皆天命。 《礼记中庸》：『君子居易以俟命，小人行险以侥幸』，可参研。」这是把本篇核心的思想点出来了，这一章核心思想。 尧是指尧帝，我们知道尧禅让给舜，尧帝没有把天子的地位传给自己的儿子，而是传给了舜。 丹朱就是尧帝的儿子，传说说丹朱他并不贤能，所以父亲就决定把位置让给了舜。 根据《史记》的记载，当帝尧逝世之后，因为已经指定了舜做为继承人，但是帝舜却希望还是由尧的儿子丹朱来继位，所以自己就躲到南河之南。 结果天下人心归于舜，还是希望舜来做天子，没有去理会丹朱，所以最后不得不还是由帝舜来继位，有这么一段典故。 可见得民心所向，都是有贤德的人。 这个禅让的制度也非常的民主，虽然舜不想去做那个皇帝，但是人民的力量使到舜还是做了天子。 这是讲到尧他有这个丹朱的儿子，证明是什么？ 圣贤的儿子并不是圣贤，不一定是圣贤，跟我们之前读到的一章「犁牛之子，骍且角。 虽欲勿用，山川其舍诸？」那是讲到是不贤的父母反而会出贤孝的儿女，尧和舜正好是说明了这个问题。 舜的父母不贤不仁，但是舜却是极其仁孝。 「舜有商均」，商均是舜的儿子。 相传商均也是不孝不贤，所以舜把帝位禅让给了禹。 尧舜禹三代皇帝，三代天子都是禅让的。 这是举两个例子，这是举什么例子来说明问题？ 说明圣贤他也皆有天命。 天命到底是什么？ 其实就是因果。 他为什么会有这样的儿子？ 这个儿子跟他有缘，所以投到你家里做你儿子。 所以圣贤也离不了因果，改变不了因果，这才是天命。 但是圣人在这个因果当中，他不会生烦恼，不会以为我的儿子不孝就很苦恼了。 他也不会自私，不会把这个帝位还是传给自己的儿子，他就选择另外的真正有资格、有贤能的继承人。 底下又举了两个例子：，「孔子晚年丧子。」孔子也是圣人，他晚年丧子，这是白发人送黑发人，确实是令人非常难过的事情。 弟子颜渊又早死，这也是对孔子一个很大的打击，这个打击比晚年丧子的打击更重。 我们读《论语》，孔子并不因为丧子而说出非常哀痛的话，但是颜渊死的时候，他却说出「天丧予，天丧予」，天要灭我吗？ 他说出这样的话，可见得那一种悲哀，证明圣人重视圣贤法脉的弘传，对于自己的骨肉反而没有看得那么重。 为什么？ 因为圣人心在天下万世，真正利益天下万世，是这个法脉有继承人，不是自己有骨肉、有后代他就很高兴，不一定。 举这些例子，都是说明圣人也有天命。 只是圣人跟小人不同的地方，在于圣人他乐天知命，所以《礼记中庸》这一篇跟我们讲一句话，说「君子居易以俟命，小人行险以徼侥幸。」这个居易，是讲素位而行，就是他能够平心静气，安分守己的来过他的日子。 他在天命中能够修身养性，而不会生出什么妄想，他是俟命，俟是等待，等待命给他安排机遇，这个俟是等待。 而且这个等待里面，他没有一个心说一定要怎么样，他随着缘，随缘度日，他的心是安的，没有妄念的。 小人就不一样了，「小人行险以徼侥幸」，他不知天高地厚，冒险行事，有非分之企图，希望能够侥幸幸得到收获，这种心理是不对的。 为什么？ 因为没有侥幸幸的。 真正明白因果，就肯定是乐天知命，他会俟命，他不会求侥幸幸。 没有说偶然发生的情况，全都是有必然，有前因自然有后果，凡是果都有因，哪里里能够侥幸幸可以改变得了？ 小人不明白这个道理，就冤枉作了小人。 他行冒险的，侥幸幸得到的，还是他命中该有的。 他命中没有，没有得办法侥幸幸，他冒险行事，可能会遭殃。 那君子呢？ 乐得作君子。 他知道一切自有因果，何必强求？ 所以他乐天知命。 雪公引《中庸》这两句，让我们好好参研，参就是好好去悟。 参和研有不一样，参就是我们不用意识，、不用思考，然后去领悟；研就是研究，研究是用思考。 上根的人他用参，这个道理你能当下明白，不明白先存疑，放在心里，不要老是思考。 有这么一个疑情在，总有一天有这么一个因缘，你会忽然明白，这叫悟。 小疑则小悟，大疑则大悟，这是用参的方法。 那你要是不懂得参，那你就用研究，研究变成学者式的方式，他推理，他用逻辑的分析去研究，这样可以做学术，但是悟性往往被堵住了。 所以是参是研，你自己看着办。 这里，《雪公讲要》里面就这个「自牖执其手」来特别讲到，说《朱子集注》当中说因为伯牛在家里是以面君之礼来尊孔，对孔子就好像臣对君一样，当然孔子不敢当，他身分不是国君。 但是伯牛家人对他非常的礼敬，所以孔子就不敢入室，不敢进去屋里面，只能够是从窗口那里握着伯牛的手。 他是说为什么「自牖执其手」，这样的一个说法。 但是雪公做了一个辨明，说这种说法没有根据，清儒已经辨别清楚了。 还有的一个说法，说孔子懂得医术，所以在窗户那里拿着他的手是把脉，这个说法也是一种臆测，没有根据。 所以读《论语》各人有各人的想法，我们只是要看看这些先儒的批注，然后比较比较哪家说法最有道理，、最可采纳。 应该来讲，孔子想去见，但是因为伯牛有这个恶病，家人不给他进去，这个是比较通情理。 我们来看蕅益大师批注中说，他是点睛之注，「说一命字，便显得是宿业，便知为善无恶果。」这个点睛点得好。 全文这一章它的文眼在哪？ 就是在一个「命」字，夫子讲「亡之」，或者是「无之」，「命矣夫」，这是天命，他说这是天命，这个命字是整个章的眼，、核心。 说这个命字，就显得是宿业了，宿业是前生所造的，孔子是圣人，何尝不懂得人有三世？ 他老人家在《易经系辞传》里面讲，「精气为物，游魂为变」，就是讲人投胎的状况，。 讲人是有魂的，父精母卵结合的时候，「精气为物」，就做为生命的载体。 「游魂为变」，这个魂是我们的神识，我们讲一般讲灵魂，但是灵魂其实不灵，所以「游魂」用得好。 「游魂为变」，投进去了，就做了一个生命，变成一个生命。 所以孔子他也知道人有轮回、有投胎，那当然也就知道人有三世，过去、现在、未来这三世。 三世中我们今生所受的，那是前生所造的业结的果，所谓「欲知前世因，今生受者是。 欲知来世果，今生作者是。」你要去想知道未来你会有什么果报，那你现在做的就是，你就知道了。 有因必有果，种瓜得瓜，种豆得豆，种善因得善果，种恶因得恶报，自然之理，这就叫命。 那伯牛为什么有这个恶病？ 不是他这一生，不是这一生的业果，是他前生的业果，前生一定有造恶。 人没有遇到圣贤之教，往往会胡涂，做出一些恶业，感得今生有果报。 今生伯牛能够跟孔子学习了，不再造恶业了，所以他现在这个病是消他的宿业，来生就好了。 所以孔子在这里你看，还是给我们教育，真正是循循善诱，抓住每一个机会点给我们教化，这是圣人，这是圣人的慈悲。 抓住伯牛的手就说，「命矣夫」，告诉我们一切都有因果，谁都逃不了因果，哪怕是像伯牛这样的贤人，他也有因果。 圣人也有因果，孔子他晚年还丧子，这不也有因果吗？ 但都是宿业，只是圣贤能够不昧因果，不昧就是他不胡涂，他对因果清清楚楚。 所以在遭受恶果的时候，他的心很坦然，他作还债想，他不会怨天尤人，他能乐天知命，这是君子，、这是圣贤。 所以孔子这里说一个命字，「便知为善无恶果」，这是点出来，善有善果，恶有恶报，做善怎么会有恶果？ 伯牛为什么会有这个恶果？ 不是他做善得来的，是因为他前生宿业，前生造了恶因，这一生有恶果。 那这一生行善，来生有善报，这就把本章的义趣给点明了。 实际上圣贤教化都不离因果，因果非常的重要。 清朝乾隆年间周安士先生曾经说过，「人人知因果，天下大治之道也。 人人不知因果，天下大乱之道也。」我们现在社会为什么会乱？ 原因就是缺乏因果教育。 要构建和谐社会、和谐世界，最有效的方式，是大力推广因果，还有伦理道德的教育。 人都能明了伦理道德了，就耻于作恶；人都能够明了因果了，就不敢造恶，这天下太平了。 所以《礼记学记》中讲的，「建国君民，教学为先。」国家最重要的是教学，用什么教？ 就是伦理道德因果，这就能够把国民教好。 国民教好了，天下大治。 所以我们讲《论语》，里面为什么要采用蕅益大师的批注？ 不外乎就是把《论语》当中圣人真实义趣揭露出来，处处显明因果，、处处直指心性，让我们豁然明白，跳出先儒有一类批注的拘束。 当然我们也采用先儒的批注，可是我们也取其菁华而已。 对于一些不那么究竟的，甚至不是那么合理的，我们就不要，、不采用。 在义趣方面，依蕅益大师，这真正是将《论语》的菁华点出来，所以蕅益大师的批注叫《点睛注》，画龙点睛。 好，我们来看下面一章，第十一章：【子曰。 贤哉回也。 一箪食。 一瓢饮。 在陋巷。 人不堪其忧。 回也不改其乐。 贤哉回也。】这一章我们很熟悉了，孔子在这里盛赞颜回，说了两次『贤哉回也』，说颜回真正是大贤。 你看，开头说一次，结尾又说一次，盛赞。 夫子对其他弟子没有这样盛赞过，原因出在哪里？ 这里头就讲了『一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧。 回也不改其乐。』我们看雪公的批注：「颜子贤而贫穷，然据《韩诗外传》，尚有郭外之田五十亩，郭内之田四十亩。」他还是有一些薄田，勉强得以维持生计。 《韩诗外传》是汉朝学者韩婴他写的，他是汉文帝时期的博士，文帝博士。 「惟以好学，不愿仕」，颜回本来是可以出仕做官的，那为什么他不出来做官，不像子路、子贡、冉求那样？ 就是因为他好学，他始终追随着夫子，没有离开半步。 做官当然是可以得到功名富贵的，但是在颜子眼中，一点不在乎，他愿意追随夫子来学，而过着贫寒的生活，这是好学。 「故衣食住勉强自给。 餐具不备，乃以竹器代碗盛食。」你看他「箪食」，箪是什么？ 用竹子编的小篓，一个竹器来代替碗，碗都没有。 碗是陶瓷做的，陶瓷比竹器要贵，当时。 「瓢饮」，就是「饮则以瓢舀之」，喝水连杯子都没有，拿个葫芦瓢到水缸里面舀一勺来喝。 你看，就是这样的清俭的生活。 「住在陋巷。 生活如此简陋，他人必不堪其忧，而颜回不改其乐。」这个了不起！ 别人要是像他那样，那都不知多么忧虑了，会怨天尤人。 颜回不仅不怨天尤人，他还乐，、很快乐，。 在这样的境界里面，他不改其乐，他不愿意改变这样的贫穷生活，他觉得天天跟着夫子学习，这是最快乐的事情。 我们读这个有没有感同身受？ 我们要求学，这好学之心是成就的关键，如果没有好学心就不能成就。 像孔子讲过，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。」十户人家里面能找到一个根机不错，忠信跟孔子差不多的，这个就很难得了。 有孔子的根机，但是为什么不能成就孔子？ 因为没有孔子的好学。 所以看看我们能不能成就，当然首先要有根，根就是忠信，用忠信来代表你的德行，当然也包括「孝悌忠信礼义廉耻」八德，你要有根。 有了根还不行，你只能称为一个好人，但是不能称为一个圣人。 要怎么成为圣人？ 好学。 像颜回一样，他就能成圣人，不改其乐。 底下说，「不改者，本来贫穷，本来即乐，今仍贫穷，今仍乐而不改。 意在言外，颜子得道矣」，这点得好。 我们看到雪公对《论语》的体会，也是极为深刻。 颜回为什么「不改其乐」？ 这个不改的意思，就是他本来是贫穷，他不愿意改。 为什么不愿意改？ 「本来即乐」，他本来就很乐了，不用改了，所以「今仍贫穷，今仍乐而不改」。 大家细细体会，他何以能够处贫穷而乐、而不改？ 这里面有这个意思透露出来了，「意在言外」，透露出来了，颜子得道了，、他成圣人了，。 何以知之？ 「学而篇」，「子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？」这以前我们学过这一章。 子贡讲的，如果是处贫穷，但是对富贵人没有谄媚的态度；处富贵的时候，没有骄慢的态度，这个怎么样？ 子贡说这话，他暗示是自己，因为子贡他是很富贵的，他能做到富而无骄，请孔子给他做个鉴定。 结果，「子曰：可也」，还行，没有特别赞叹，只是给他一点肯定，但是并不是非常推崇。 说什么？ 「未若贫而乐，富而好礼者也」，境界不一样，子贡只做到了富而无骄，但是未做到富而好礼。 贫而无谄的境界，跟贫而乐的境界，又是差了一个等级。 「贫而乐者，即如颜子，乐有所得，非乐贫也，乃乐道也。」他所乐的，不是那个贫穷，这个给我们点出来了。 贫穷和富贵本身不是我们所乐的寄托，如果你说我很喜欢贫穷，不喜欢富贵，那你也是不正常，有富贵也不一定是要推辞。 贫穷也好，富贵也好，都能够得到这个乐，这个乐不是建立在贫穷或者富贵的条件上。 为什么？ 因为他乐道，贫也能得道，富也能得道，所以「君子「素富贵，行乎富贵，；素贫贱，行乎贫贱」。 你贫贱也好，、富贵也好，都能得道，他乐的是道。 只是颜回刚好他是本来贫穷，他得道了，他就很乐，他也不愿意改。 说老实话，要改，也是要有因才行。 为什么人会贫穷？ 前生布施财富布施得少。 要是前生布施财富多，就像子贡一样，他就很富贵，修的因不同。 但是没有关系，前生没有布施财富，这一生不影响他乐，他因为他得道了，甚至他的乐超过那个富贵人的乐。 「颜子已得其道，故不改其乐。 他人不解颜子之道，则不知颜子之乐。」所以我们知道颜子乐的是什么，他这个乐是法乐，不是依靠外面的境界来做条件，外面境界是有贫有富，他不依外面境界，他是依自己心性中的法喜。 那只有「唯孔子知之」，这个乐孔子知道，为什么？ 因为孔子得道了。 孔子的境界比颜回高，所以他能了解。 子贡没有颜回那么高，子贡就不能了解颜回的境界，甚至连颜回落脚处都不知。 所以我们要体会颜回之乐，一定要像颜回那样得道才行，这个事情如人饮水，冷暖自知。 颜回说出来了，我们也不懂，不是那个境界，说了也就是听听热闹而已。 「唯证方知」，你去证明，怎么证明？ 你要像颜回那样好学，锲而不舍，勤奋努力精进，你最后得道。 得道了以后，老师就会给你印证，像这里孔子对颜回这是印证，你得道了，这一句就是印证他。 这个印证，孔子是说出来了。 说出来是他的慈悲，让我们明白，原来有这样的境界。 有的不说出来，师徒二人相视一笑，像释迦牟尼佛拈花，迦叶尊者微笑，然后佛也讲了，说我有涅盘妙心已经传给了迦叶尊者。 别人不懂的，就是听了一种茫然，全不懂这里的境界，只有这师徒二人能明了，这是以心印心。 当然了，世尊也慈悲，也说出来了，这就是禅宗的缘始。 颜子之乐，我们要怎么学？ 最重要的，先要放下身外之物，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，你这些放下了，才有可能入道，。 没有入，只是到门口，但是到门口就了不起了，再跨一步就进门。 如果这些没放下，那颜子之乐，一辈子都得不到。 别说颜子之乐，乃至子路、子贡他们的境界，我们都未必得的到。 夫子讲，「子路升堂也由也升堂矣，未入室也」，子路的境界也不错了，他能升堂了，只是没入室，。 颜回入室了，入室弟子了。 但子路也是他放下了名闻利养，他能放下五欲六尘的享受，放下自私自利，这种人才担得起圣贤家业。 放下了之后，还要继续提升，不能得少为足。 放下不是让我们什么事都不干了，有家财都扔掉，也不是这个意思。 心上不执着，富也可以，、贫也可以，那是你前生因果决定的。 富，我不是为了享受，我拿我的财产多去为社会、为众生工作，这是你多了一分责任。 这财产也不是你的，为什么不是你的？ 你生不带来，死不带去，只是经你的手用一用而已，哪是你的？ 要是你的，你能带得走，那才是你的；带不走的，那不是你的，你只有使用权，你没有所有权。 所以聪明的人，现在我有使用权，我多用它来帮助社会，、帮助众生，这是《大学》里面讲的「仁者以财发身」。 他用这个财来提升自己的道德，来积功累德，这叫「以财发身」。 不仁者是以身发财，把德行损害了，损人利己、自私自利为代价，去消耗他命中的财，他去赚来的财是他命中本有的。 但是他用那种自私自利、损人利己的手段，只会把命中的财给削弱。 这不仁者也是愚痴的人，没有智慧。 所以人要做仁者，先得有智慧，「未知，焉得仁」，这是《论语》上讲的。 你要做仁者先有智慧，你得明白，至少明白因果，你就能放得下了。 放得下，你才能够登堂，、才能够入室。 蕅益大师给我们讲的批注，也非常精彩，他说：「乐不在箪瓢陋巷，亦不离箪瓢陋巷。 箪瓢陋巷，就是他真乐处。」这几句话讲得特别精彩。 我们读了好像明白了，又好像没明白，到底是蕅益大师是什么意思？ 「乐不在箪瓢陋巷」，箪食、瓢饮、居陋巷，这个是讲外面的境界。 颜回之乐，不是依赖境界。 如果是依靠境界才得到的乐，那还是没放下。 有的人学颜回，颜回就是箪瓢陋巷，他也来学箪瓢陋巷，吃饭拿那个竹篓，喝水拿个瓢，故意住在那个山林野外罕无人烟的地方，学着那种清高样，只是学个样子，没真学到。 为什么？ 因为他心还住在境界当中。 这个乐，是心性中自然涌出来的法乐，跟外面境界没有关系。 它不会受境界的影响，境界顺境、逆境不影响他的乐，这个乐才叫真乐。 如果是依境界做条件，顺境我就乐，逆境就不乐，；或者是贫穷我就不乐，富贵就乐。 那有的人反过来，他一贫穷他还装着乐，富贵的时候他就认为这苦，那个还是心在境界上转，心随境转，不是真乐。 真是不变的，是永恒的，常乐，真乐，所以这里讲「乐不在箪瓢陋巷」。 我们把「箪瓢陋巷」用一个「境」字来替换，「乐不在境」，你就懂了。 「亦不离箪瓢陋巷」，「乐不在境，亦不离境」，乐是讲我们的真心中的法乐。 心，要知道这是讲真心，不是讲我们那个会变的妄心。 如果是说会变的妄心，那个乐也会变，从妄心里生的乐跟那个妄心一样会千变万化。 从真心里生出来的乐，就像真心一样，永恒不变。 真心是不生不灭，不来不去，本不动摇的，、本自清净的，这里头产生的乐才叫真乐。 那心在哪？ 心不在境，亦不离境，这个心是我们整个宇宙的本体。 宇宙是这心变现出来的，宇宙是境界，万事万物都是境界，但是都是这个心性变现出来的。 你说真心在哪儿？ 不能在境界以外找真心，真心跟境界和合为一。 但是你不能说那个境界本身就代表了心，但是心又在境界当中。 我们举个比喻，人作梦，你做过梦吧？ 做过。 那请问你，你作梦的时候那个梦境是哪来的？ 梦境不是人造的吧？ ，也不是上帝造的吧？ ，是你那个作梦的心变现出来的，对吧？ 。那作梦的心在哪儿？ 那个心不就是你的梦境吗？ 你不能离开梦境去找你的心，整个梦境就是你的心。 你体会这一点，你就懂得了什么叫心不离境。 所以颜回，我们去用这个道理去体会，颜回应该也是证得心性的人。 他在境界上悟明自己的本妙觉心，所以尝得了这个真乐。 所以这底下讲，「箪瓢陋巷，就是他真乐处。」箪瓢陋巷是境界，境界也不离心，心也不离境，心境一如。 他证得了心，在什么境界中他都乐，。 那他现在在箪瓢陋巷的境界当中，他也是在此而得到真乐。 我们细细去体会，那你要是命好的，你没有箪瓢陋巷这种贫穷的境界，你像子贡一样有大富大贵，那大富大贵就是你的真乐处。 乐不在大富大贵，亦不离大富大贵，你套用这个说法，你自己去好好理解。 然后是什么？ 在境界上你能够离开境界，不受境界的染污，、不受境界的影响，叫即相离相。 离相，是讲到，不是说真正把境界给踢开了，不是，心里不受境界相的干扰。 ，所以叫即相，。 即相又跟这个相合在一起，但是又离相。 这就是佛法里面讲的「真空不碍妙有，妙有不碍真空」。 天台用空假中三观，空观是什么？ 看到心，在哪看到心？ 就在境界上看到心，就像你作梦似的，心在哪？ 梦境就是，就在境界上可以看到心，心在哪？ 箪瓢陋巷就是。 你看禅宗里面老师考问弟子，弟子见了性了，问他「你说心在哪？」拈了一把树叶，「这就是。」老师点头，「你证得了。」心不离境，但是又不能被境所转，不能够迷在境界相中。 所以在境界中，你看到那个心，这叫空观，心是空的体。 那么相是假的，就是假观。 用是用中，用就是乐，颜子得到大乐，他这是用。 这就是他空假中三观，这三观是三而一、一而三，同时。 底下蕅益大师讲：「惟仁者可久处约。 约处，就是安处利处。 若云箪瓢陋巷非可乐，则离境谈心，何啻万里。」蕅益大师这个解释确实是非常的好，但是要讲解，否则一般可能看不懂。 「惟仁者可久处约」，这是《论语》上的话。 「子曰：不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。 仁者安仁，知者利仁。」这是讲到不仁的人，不可以久处贫困，约是贫困的意思。 因为什么？ 如果贫困久了，他就会无事生非。 仁者可以久处约，他安于贫困，就像颜回，他箪瓢陋巷不改其乐。 「仁者安仁，知者利仁」，就是仁者心是安的，所谓心安理得。 他安在哪？ 安在仁上，叫安仁。 仁是哪？ 仁不是境界，境界上有贫富、有贵贱，仁不是境界，但是又不离境界。 任何境界中他的心都是安的，这叫仁者安仁，他安在仁上。 「知者利仁」，智者他能够行仁而利于社会，也利于自己，这是自利利他。 所以这里讲到的「惟仁者可以久处于约」，这是讲的颜回。 只有颜回这样的仁者，可以久处于贫贱而安仁，他心是安在仁上的，所以他能够常乐。 「约处」，久处约，他能够处于贫困，这叫约处。 贫困的境界是约处，就是他的安处，就是他的利处，他能安仁。 刚才讲到，仁不是境界，又不离境界。 约处就颜回来讲，就是箪瓢陋巷，仁就是他的箪瓢陋巷的境界，就是在这个境界里面他能够自利利他。 他能够安处在这样的一个贫困境界，做出这样的榜样，他自己得乐，这是他自利。 他怎么利他？ 做一个好样子出来，身教，让我们知道原来快乐不是从境界上起来的，顺逆境界都能得乐，所以这叫做顺逆皆顺。 顺什么？ 顺自性，你证得自性，顺境逆境你没分别了。 「境缘无好丑，好丑在于心」，你的心是安在仁上、安在自性上，哪有什么好丑分别？ 自然分别执着就脱落了。 底下给我们又再一次把这个道理讲明白。 「若云箪瓢陋巷非可乐」，如果说箪瓢陋巷不是可乐的环境，这就是「离境谈心，何啻万里。」所以是什么？ 乐不离箪瓢陋巷，心是不能跟境离开。 我们观心，叫空观；观境是假观，空假不二，和合为一，用就是乐。 所以不能离境谈心。 离境谈心，是离开境界，在境界以外又找一个心，找不到。 就像你作梦，在梦境以外去找你作梦的心，找不到，整个梦境就是你的心。 所以这里面箪瓢陋巷就是他的真乐处，他的乐不在境界，又不离境界。 细细体会这个道理，你要是明白了，你现前就得到乐；不明白，那「何啻万里」。 这个啻就是止，何止万里之遥，差别太远了，天渊之别，圣人的意思根本不懂，「不知圣贤落脚处」，完全不明白。 这里面不明白怎么办？ 没关系，我们要勇猛精进的修学，学着在顺逆境界当中，不起分别、不起执着，你就能够尝到这种乐。 稍一起分别执着，乐就没有了。 顺的境界中起了贪爱，有好吃的想多吃一口，好的房子就想住在这里头不走了，对房子贪爱，对境界产生了贪着，得不到这个乐。 也不能起厌恨，厌恶的心也不行，不好的境界也不能厌恶，总学着随缘过，任何境界都学着不分别不执着，慢慢提升到不起心不动念，你就成功了。 不起心不动念，那是自性圆满现前，那你的乐就永恒不变了，那个乐不是跟苦相对的那个乐，那是绝对的乐，我们叫极乐，现前就是极乐世界了。 为什么？ 因为你没有分别、没有执着，甚至没有妄想，完完全全不变随缘，随缘不变，你不就是在极乐世界中？ 那在极乐世界的人处富贵也不改其乐，处陋巷也不改其乐。 好，看下面的江谦先生对于蕅益大师的一个补注，这个补注也非常的好，证明江谦先生也是深得蕅益大师的真传了，虽然不是同时代的人，江谦是民国的人，但是江谦是私淑蕅益。 我们现在学蕅益大师的著作，也等于私淑蕅益，做蕅益大师私淑弟子。 江谦先生讲的，「列子冲虚经言」，这是道家《冲虚经》，列子着。 《冲虚经》言，说「仲尼闲居，子贡入侍，而有忧色。 子贡不敢问，出告颜回。 颜回援琴而歌。 孔子闻之，果召回入。 问曰：若奚独乐。 回曰：夫子奚独忧。 孔子曰：先言尔志。 曰：吾昔闻之夫子曰，『乐天知命故不忧』，回所以乐也。 孔子愀然有间，曰：『有是言哉，汝之意失矣。 此吾昔日之言尔，请以今言为正也。 汝徒知乐天知命之无忧，未知乐天知命有忧之大也。 夫乐而知者，非古人之所谓乐知也。 无乐无知，是真乐真知。 故无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。』颜回北面拜手曰：回亦得之矣。」这一段来自于道家的列子《冲虚经》，可以说是对本章《论语》很好的批注，这里面讲的道理也很深，我们细细道来。 《冲虚经》上讲，「仲尼闲居」，这是有一天孔子闲居在他屋里头，「子贡入侍」，去侍奉老师，这都是很难得的，有弟子相。 看到孔子「有忧色」，这个忧色是孔子他有忧虑的脸色。 「子贡不敢问」，不知道孔子忧什么，「出」，出来就告诉颜回。 颜回他比较灵，他对夫子的心意最明了，这时候颜回可能就想到，如何帮自己老师解脱他的忧虑，他就拿了一把琴，一边弹琴一边唱歌。 「孔子闻之」，听到了，果然就召颜回进屋，就问他，「问曰：若奚独乐」，说你为何自己独自享乐，你这么快乐？ 「回曰」，颜回就说了，「夫子奚独忧」，夫子您为什么单独在这忧虑？ 孔子问他为什么单独在那里快乐，颜回问你为什么单独忧虑？ 师徒之间这个对话富有禅机，不知道我们能不能听懂。 「孔子曰：先言尔志」，你先说说，你为什么自己独乐？ 就是你的想法，你的悟处。 颜回就说，「曰：吾昔闻之夫子曰」，我过去听过夫子您跟我讲的道理，「『乐天知命故不忧』，回所以乐也。」说您老人家告诉我的「乐天知命」，所以我就无忧无虑了，这无忧无虑我就是很快乐。 颜回回答了，孔子不满意。 「孔子愀然有间」，这个愀然就是不那么愉快，很严肃。 为什么？ 不是因为孔子的忧，看到别人乐，他就不愉快，不是这个意思，圣人哪会有这种心理？ 是发现颜回还需要再提升，颜回能够乐天知命，他能够乐了，但是他这个乐还是有起心动念。 颜回做到了不分别不执着，但是还有起心动念，他要起心动念「我要乐」。 有这个起心动念，境界还不够。 所以孔子这时候很严肃的跟他讲，「曰：有是言哉」，我有讲过这个话？ 这是对颜回说的。 颜回说，过去曾听夫子讲，「乐天知命故不忧。」孔子说，我说过这个话？ 「汝之意失矣」，是你理解错了，你都没掌握我真正的意思。 「此吾昔日之言尔」，这是我过去讲的话。 孔子大概那个时候讲出这个境界，他现在也觉得不满意，因为他提升了，过去的话是过去的境界，现在不一样了。 所以「请以今言为正也」，请你用我今天告诉你的话做为正理，以前那个不算，不同境界了。 真的，夫子的境界提升得很快，一日千里。 那以前境界跟现在不一样，以现在的为标准。 什么样的话？ 我们来看，说「汝徒知乐天知命之无忧。」你，这是孔子对颜回讲，你只知道乐天知命是无忧，这当然是无忧无虑，无忧就是乐，你只知道这个乐天知命的乐，无忧之乐。 「未知乐天知命有忧之大也」，你的乐天知命，还有一个大忧患。 乐天知命还有什么忧患？ 有。 这个忧很大，大在哪？ 你不能见性。 什么意思？ 因为你有个乐天知命的念头，这就障碍你见自性了，这个忧很大！ 颜回他就着在这个乐天知命的念头上，他未能够从乐天知命上也解脱。 不知道我把这个境界说清楚了没有？ 大家好好体会。 这是古德讲的，只要有念就不中了，儒家讲中庸，佛法讲中道。 怎么才有中？ 没有念就中，有个念头都不中。 颜回有乐天知命的念头，没有真正达到中。 所以还没见性，那时候还没有见性，夫子就这时候点化他。 底下又说了，「夫乐而知者，非古人之所谓乐知也。」乐而知者，是乐天知命。 我们讲乐天知命，已经着在乐天知命这个相上，这不是古人所说的乐天知命。 那什么是古人所说的乐天知命？ 古人是圣人，「无乐无知，是真乐真知。」这个我们要好好体会，关键在这个「无」字。 你的乐和知，都是有念，现在无乐无知就到无念了。 你有乐天知命这念头，还没入圣人境界。 把这个念头也放下了，无乐无知，才是真乐真知。 这个真是什么？ 自性现前，自性才叫真。 那你的乐、你的知从自性中流出来，不是从你的心意识流出来。 从心意识流出来的，是你有乐天知命的这些念头，当然你的境界已经比一般凡人要高了，但是还没有离开心意识。 佛法里这是讲到四圣法界，这是小圣，不是大圣，大圣不用心意识，完全是自然而然。 道家讲「道法自然」，儒家讲到的「中庸」，真正证得了「天命之谓性」，这里讲的天就是自性。 证得自性了，你就得到真乐真知。 「故无所不乐，无所不知。」颜回他在箪食陋巷当中，他也会乐。 如果现在让颜回做一个天子，给他大富大贵，他也乐，他的乐不在境界的转移，不在于境界。 但是不离境界，在任何境界中他都乐，无所不乐，又无所不知。 为什么？ 因为他做到了无知，所以他无所不知；他无乐，所以无所不乐；他无为，所以无所不为；他无忧，所以无所不忧。 什么叫做无知、无忧、无为？ 他没念头了、没妄想了，真正妄想断尽。 所以他不会有乐、知、忧、为这些妄念，而后真正得到了真乐、真知、真忧、真为，所以「无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。」这个忧不是为自己，自己没有了，用范仲淹先生的话来讲，「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。」这个忧和乐全不在自己上考虑，全是为一切众生考虑。 《大学》里面讲的，「民之所好好之，民之所恶恶之。」我们跟这一句话一起来参。 人民百姓，我们讲一切众生，「民之所好」，众生的喜好，我们好之，我们也喜好；众生之所恶，我们也厌恶。 我们自己没有什么好恶，完全随着众生的心，他们的好恶，我们跟着好恶。 《楞严经》里面有句话讲，「随众生心，应所知量。」《法华经》里面讲的，「应以何身得度者，即现何身而为说法」，就是这个境界。 他要是自己还有一个好恶，还有忧乐，还有知、有为，那就不可能随着众生的心而乐、而忧、而知、而为，他不能随众生心了。 他要自己没有了，自己在哪？ 自己就是法界，就是跟一切众生合为一体。 佛法里面讲的，「同体大悲，无缘大慈」，这叫法身大士。 他没有妄念，没有自己起心动念，他才能够随着众生起心动念而帮助众生。 所以这是孔子点化颜回，让他再「百尺竿头，更进一步」。 颜回听明白了，难得，颜回真正是好学，讲得没错，听到这个境界，立刻就能入。 所以「颜回北面拜手曰：回亦得之矣」，他得到了，入境界了。 「北面拜手」，这是最敬礼，向北面是向君，行君臣之礼，对孔子行君臣之礼，向他拜谢，谢恩师之点化。 真的有禅门师徒之间机锋话，颜回言下大悟就证得心性了，所谓见性成佛了。 所以把这一段话，这是列子《冲虚经》上，江谦先生也是功力深厚，他把这一段跟《论语》这一章结合在一起。 我们一对照就了解了，颜回是经过夫子点化之后，他安住于箪瓢陋巷当中不改其乐，这个乐是真乐，见了性的乐。 所以江谦最后有一句结语：「学者知无乐无忧之本性，方知孔颜之忧乐。」经过我们这样学习之后，对这段话就明白了。 「学者」是指我们，我们「知无乐无忧之本性」，本性就是自性，本不动摇、本不生灭，本来无一物，哪有什么忧乐？ 所以是无乐无忧之本性，说似一物即不中，这就不是本性了。 所以你见得本性了，你真正无忧无乐了，这时候不起心、不动念、不分别、不执着，而能随缘。 随什么缘？ 众生的缘，众生有起心动念，你就随着他起心动念。 江本胜，这日本的科学家做的水实验，他发现水结晶随着众生的心、念头起变化，它的结构也起变化。 水结晶都能够随众生心，现所知量，你们想想这是什么境界？ 圣人就是这样的境界，他要是自己有个心，说我要现一个好看的样子，或者现一个不好看的样子，你有这个心你就现不出来，你就不可能跟着众生的心来现相。 一定要自己到了不起心不动念，跟这水结晶相似，水结晶本身它也带有自性的功能，因为自性无所不在。 水结晶也有自性，也是自性所现的，所以也有自性的见闻觉知的功能，它能变能现。 随着什么变现？ 随着众生心变现，这是自性本来的功能。 现在你也证得自性，你也能随着众生心来变现。 《法华经观世音菩萨普门品》里讲的三十二应，就是应以什么身得度，他就现什么身而为说法，说法是度化你的。 这个乐不是我们世间凡人所能够体会的乐，这是圣人之乐，所以你要悟到了本性，「方知孔颜之忧乐」。 他的忧乐是什么？ 他也表现出有忧有乐，这个忧乐完全是随着众生，自己安住在本性不动摇的境界里，所谓不变随缘，随缘不变。 所以我们读《论语》，真的讲求悟性。 这段话普通人读了之后，随口滑过，颜回箪瓢陋巷不改其乐，他能安住于贫困的生活，也能够很好学，这样讲过去，没把那个深刻的义理揭示出来。 要不是蕅益大师和江谦先生这个批注，我们也很难体会。 那我们现在体会了一点点，也没真正入这个境界，这叫解悟，不是证悟。 解悟不管用，不是自己的境界，得不到受用，总是梦里观花、水中看月，不是真实的受用，非得自己唯证方知，要去这样用功。 我们刚才讲了，下手处就在于放下。 这个无忧无乐之本性，每个人本来具足，一点不比孔颜欠缺。 但是我们现在有障碍，这个障碍就是妄想分别执着，我们要放下障碍才能把本性显露出来，那才知孔颜之忧乐。 放下，先从身外物放起，那个是比较容易放下，慢慢提升。 《了凡四训》里面说到，「达者内舍六根，外舍六尘，一切所有，无不舍者。」达者就是圣人，什么都能舍，舍就是放下。 内舍六根，我们的身体，包括我们的心意。 六根是眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身是我们的身体，意是我们的心，身心都放下。 怎么放下心？ 不要动念头，就放下心了，这是内舍六根。 外舍六尘，六尘是外面的境界，色声香味触法，不被境界所转。 颜回就是做到了，他箪瓢陋巷，能不能够使他有忧虑？ 不会，不受境界转，他把六尘放下了。 放下不是说离开它，不要它，不是！ 跟它在一起，不被它所转，心不动摇，放下了。 你说离开六尘，不可能离开六尘，你总是跟六尘在一起。 跟它在一起，若即若离，相即相离，在境界当中，又离境界，心离了。 一切所有，没有不能舍的。 「茍非能然，先从财上布施」，我们先布施财物，身外物先放下。 你放下一点，你就得到一点乐，但是比起颜回之乐，那是很浅的。 但是你总有个体验了学而时习之，不亦悦乎，那个悦你体验出一点了。 为什么？ 你学了之后习，习就是你真干了，你放下。 这个「不亦悦乎」，我自己浅尝一点，从什么时候得到的？ 我把我这个工作辞了，三年多前，我辞掉教授的职务，专心学习传统文化，跟师长学习，放下是身外一点点，那比颜回是差远了。 颜回是内舍六根，外舍六尘，我们只是放下一点点，先从财上布施，布施就是放下。 放下一点点，就能浅尝到一点「不亦悦乎」的味道，进而再提升。 再提升，别人就看不到你的行为了。 为什么？ 你舍六根、舍六尘，完全是自己心地上做功夫，比你高的人看得出来，他知道你的境界。 比你低的人他就不知道了，看见你还是每天一样生活，一样的工作，我们天天讲，讲课备课。 但是我自己觉得这三年，三年多了，境界确实提升了。 虽然跟颜回比起来是差很远，但是比我过去是提升了很多。 功夫在哪？ 就是在放下。 别人看得见的，是你放下工作了，那个容易看到。 但是舍六根、舍六尘，一般人就看不到，你就在这个境界当中练不分别、不执着。 不起心、不动念是做不到，肯定我们现在做不到。 不分别、不执着，说老实话也做不到，但是总可以放淡，比原来的淡了，这就是进步。 你淡一分，你的乐就增一分。 所以「学而时习之，不亦说乎」，这个「时」是时时刻刻不断的，它就是你自己境界提升，你这个乐就增加一点。 这个乐又变成你继续努力的动力，继续的学、继续的习，学而时习，无时不学、无时不习。 我们学了《论语》，学一章就去入一章境界，努力去达到，这叫好学。 像颜回似的，夫子一点化，他立刻「拜手曰：回亦得之矣」，他入境界了，那是平时他用功用得很得力，经老师一点化他就入境界了。 平时要是没用功，怎么点没用，还是茫然，不悟。 好，我们来看下面一章，第十二章：【冉求曰。 非不说子之道。 力不足也。 子曰。 力不足者。 中道而废。 今女画。】冉求这个境界跟颜回正好是一个鲜明对比，人家颜回入境界了，夫子赞叹，「贤哉回也」。 冉求这里他不好学，不肯入境界，夫子在这里批评他。 这个『今女画』，「女」，就是通那个三点水、一个女字的那个「汝」，就是你的意思。 「画」是什么？ 「从孔注」，用孔安国的批注讲，止的意思，就是今汝止。 你止在这个境界上了，你不提升了。 画就是画而不进，画地为牢，你不肯再上进了。 我们来看雪公的批注说，「求也艺，孔子引之向道，冉求辞以力不足。 孔子曰：譬如行路，中道而废，可谓力不足。 今汝自止，为艺术所缠而已。」冉求，他是技艺方面很行的，很会做事。 夫子讲的，「志于道，据于德，依于仁，游于艺。」道德仁艺，这个艺是技艺的艺。 技艺是帮助我们存养仁心，修养道德，最后实现道，就是见性。 冉求他的技艺只是止在技艺上，他没有去提升，所以「孔子引之向道」。 孔子真的是一位好老师，对每一个学生，不同程度的，他用不同的方法。 你是在低级，他就慢慢提升你。 你一年级，他提升你到二年级；你是二年级，他提升你到三年级。 像颜回已经到了硕士班，这一提升就到博士班。 冉求这里境界比较低，人家颜子已经证道了。 道、德、仁、艺，我们用四个阶层来讲，人家颜回已经从德到了道上面，得道了。 冉求还在艺上打转转，所以孔子要提升他。 但是冉求他推辞，他说，『非不说子之道，力不足也。』不是我不喜欢，这个「说」（音月），不是说，是通假字，「说」是通那个喜悦的悦。 不是我不喜欢夫子之道，是我力不足，这是一个借口，托辞，就是实际上他不想再修了。 所以「冉求辞以力不足」，他推辞了，他不愿意再上进，说我能力不行，我慧根比较浅，跟颜回比起来不行，差得很远，我功夫不能得力。 结果孔子说，『力不足者，中道而废』，就是譬如行路，像你走路，你走得很累很累了，你力不足的时候，你是走到一半、中道的时候，你就只好停止，停下来休息，这「中道而废」。 是你真正走，走在路上了，走到最后走不动了你才停止，不是说你现在根本都不想走。 「今女画」，那就不是力不足，是你不想走。 所以「行路中道而废，可谓力不足」，这是力不足。 「今汝自止」，你现在是自己停止了，「为艺术所缠而已」，那是被你所学的艺术所缠，这个艺术不是我们现在意义上讲的那个音乐、美术那些艺术。 它是，艺是技艺，术是一种能力。 冉求这方面很强，擅长于政事，你让他领兵打仗，他能给你打个好胜仗。 但是你要他去修道，他就觉得力不足了，夫子给他也是一个点评。 「冉求非不好学，观其才艺可知」，冉求他也不能说不好学，只是好学用在才艺上，他没有像颜回那样用在道上面进取。 「盖偏重于艺，缺于求道之心」，这是李炳老给我们点出来冉求的毛病，他偏重于技艺上的学习，缺乏了求道之心。 「是以孔子勉其上进」，所以孔子在这里劝勉他，不是在这里批评他而已，其实就是劝勉他，让他上进、让他求道。 夫子讲「志于道」，我们的志向应该在道上，而不是只在技艺上。 那我们学习传统文化，孔子的这个教诲也适用。 有的人学传统文化，他还是偏重技艺，譬如说他读四书、读五经、读十三经，批注他也读得很多，好像是个大通家，学术上很有才华、很有建树。 他能写书，写了一本又一本，著作等身。 他能当教授，当知名的学者。 这些都属于技艺上，能不能从技艺里头入道？ 当然也是可以，但是我们要真正有心去求道，夫子讲「志于道」。 我们学传统文化，不是只为增长知识学问，能够写书立传，不是为这个。 颜回没见他写书，没见他留下什么著作，但是人家真得道了，所以夫子对他极其称赞。 《论语》相传可能是出于子夏、子游之笔的很多，子夏、子游是以文学著称，文笔很好，但是夫子对子游、子夏赞叹的没有颜回赞叹的多。 冉求通技艺，如一般学六艺，礼、乐、书、数、射、御，这是六种技能，冉求都很行。 但是不见孔子对冉求有什么赞叹，证明圣人着眼在于道。 我们求学，对于道一定要建立志向。 我为什么要来学习传统文化？ 因为我也想得道，回归我本性本善，要有这个志向。 就像禅宗六祖惠能大师，他去拜见五祖。 当时惠能只有二十四岁，年轻人，没有文化，大字不认识一个，砍柴为生，他很孝顺，养活他母亲。 后来砍柴，担柴路过一个读书人窗下，听到读书人在念《金刚经》，念到「应无所住而生其心」，他豁然有悟。 但还没有彻悟，他就已经觉得很生智慧了，就请问这个读书人「刚才你念的什么经？ 这经从哪得的？ 读书人告诉他，从五祖那里得到的。 说我也想去五祖那里求法，好不好？ 「可以。」于是大家凑钱帮助他护理母亲，使惠能没有后顾之忧，送惠能上路去黄梅求法。 不远千里而来，见了五祖，五祖问他，你来这做什么？ 惠能大师讲我是来求作佛的。 你看看人家的这个志气！ 不是为别的，是为来作佛的，这叫志于道。 当时拜在孔子门下的弟子很多，有多少人能志于道？ 有的可能是像冉求一样，他志于艺而已，他是来学艺的，学一点本事，将来能做个官，也可以。 古代学儒能够考取功名，现在学了传统文化，你能增加点修养，跟人家相处的时候，人家看你也挺有文化的。 你要为这个来学，差矣！ 不是学这个来做为你消遣的，也不是让人评点你很有文化、你很有修养，你是有点像个君子的样。 不是，这些我们都不放在心上，重要的是我们志于道。 所以惠能大师他一见到五祖就说我是来作佛的，这是志于道。 五祖看到这个南方来的人，六祖的家乡跟我是同乡人，广东的。 一看，你这个獦獠，因为过去南方在唐朝时代是南蛮之地，所以五祖是故意考他，说你这个獦獠，这是骂他，就是贬低他，你这南蛮子，你獦獠也想来做佛？ 结果六祖说，「人分南北，佛性何分南北？」你看看，人家这个脚跟多稳！ 五祖这个考验他过关了。 为什么我们要志于道？ 因为人人都有本性，本性本善，不论你是南方人是北方人，人分南北，这个本性本善没有分别。 所以既然如此，孔子能成圣人，我们为什么不能成圣人？ 孟子讲得好，「舜何人也？ 予何人也？」帝舜是大圣，他是什么人？ 我又是什么人？ 「有为者，亦若是」，我也要像他一样。 孟子讲得好，「人皆可以为尧舜」，谁都能做圣人，问题是你肯不肯去修，有没有这个志向。 《弟子规》到最后讲，「圣与贤，可驯致」，「勿自暴，勿自弃」，你不能自暴自弃。 冉求是有自暴自弃，他觉得力不足，那是自暴自弃。 只要锲而不舍，肯定能达到目标，「圣与贤，可驯致」。 驯，它是马字边、一个川，那是驯服的驯。 驯服是什么？ 把自己的毛病习气改掉，就像驯马，驯野马，把这个野马驯成良马，那得把自己毛病习气改掉，让自己驯服，管得住自己这些习气，不让它现行，那你就可以致，致圣贤了。 好，今天时间到了，我们学习《论语》就学到此地。 有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。 谢谢大家！ 发布时间：2026-07-26 14:28:07 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/235801.html