标题：钟茂森：四书研习报告—论语（第一百一十五集） 内容： 尊敬的诸位仁者，大家好！ 大家请坐。 我们今天继续来学习《论语》，请看「卫灵公第十五」，第二十四章：【子曰。 吾之于人也。 谁毁谁誉。 如有所誉者。 其有所试矣。 斯民也。 三代之所以直道而行也。】这一章前后有两段，在古注里头，有的主张把它分为两章，有的主张合成一章，这里我们是合起来看。 『子曰』，孔子自己说，『吾之于人也，谁毁谁誉』，就是我对于人不毁谤谁，也不称誉谁，是这个意思。 『如有所誉者，其有所试矣』，这个「如」就是如果，如果对某人有所称誉，那必定经过试验。 这个「试」是试验，通过试验才知道这个人所称誉的事情，确定他值得称誉，才去称誉他。 这个「如有所誉」，是很客观的一种态度，这个人确实有值得称誉才称誉，这叫直道，直心之道。 底下讲的『斯民也，三代之所以直道而行也』，直心是道，没有委曲。 如果这个人不值得称誉而去称誉他，这叫绮语，花言巧语，阿谀奉承。 如果他真的值得称誉，我们理应称誉，不仅是对他的鼓励，而且也是教化其它人，为其它人树立一个榜样，这都是直心。 这个「斯民也」这一段，在这里我们合在一起做一章来看，这个斯民，就是指孔子那个时代的人民，一般普通的人民。 这个「三代」是指夏、商、周三代。 孔子所处的时代，是东周末年春秋时代，那个时期的人心相对于三代人民来讲，就比较的恶了，风俗没有那么好。 三代的人民，那个时候人心纯朴。 那何以能够得到这个淳厚的社会风俗？ 这是因为三代的国君（天子）善于教化，善于治理，所以那个时候的民风淳厚。 所以孔子在这讲，「三代之所以直道而行也」，那个时候人君以直道而行，心地都很正直，没有邪曲。 三代开国的国君都是圣王，你看夏的禹，商的汤，周的文王、武王，这些人都是圣人，他们都是直道而行，而且以直道教化百姓，所以百姓皆能向善，民风淳厚。 春秋时期的人君就不能够以直道而行了，不能以直道去教化百姓，所以才有风气衰败，所谓「世风日下，人心不古」。 可是如果在春秋时期，还能用三代圣王那个直道的教化，也能够把人民教好。 所以《礼记．学记》上讲「建国君民，教学为先」，一个国家能够安定、和谐，重要在教育。 社会风气的好坏是教育的结果，看你用什么教。 如果你用直道去教化人民，社会风气肯定就是淳厚的。 如果以曲道、以唯利是图的这些内容来教育人民，他们都变得自私自利、损人利己，看你用什么来教他们。 另外，人君给他们做一个什么样的榜样？ 所以人民本身没有什么善与不善，用善道教他们，他们就善；不用善道教他们，就不善。 你看我们老恩师在庐江汤池，他的家乡做的这个实验，建立了传统文化教育中心，用《弟子规》去教化当地的百姓，四个月就出成绩，社会风气就大大的改善，证明人民是可以教得好的。 关键是要用直道去教，《弟子规》就是直道，这是几千年来古圣先贤老祖宗智慧教育的结晶。 《弟子规》就是家教，家庭教育的集大成。 自古以来，小孩从小就接受《弟子规》的教育，从小就教好了，长大了他自然就能够直道而行。 所以人君有这个义务去教育百姓，最重要的自己要做好样子，这就是孔老夫子讲的，修己以安人，修己以敬，修己以安人，修己以安百姓。 自己把自己修好了。 用什么来修自己？ 用诚敬，诚敬是直道。 事事都用诚敬心，这个人就是君子，那么他就能安人，他周围的人都受到他的教化，都能向善，甚至能够安百姓，天下百姓都同归于善。 所以在这里体现出来，孔老夫子注重直道的教育，这里暗含的意思，人民都能教得好的，就像我们老恩师所证明的那样，关键是你要去教他们。 蕅益大师在批注里面说到，「人自谓在三代后，孔子视之，皆同于三代时」。 你看孔老夫子没有分别心，一般人都会说，谓就是说，人自谓在三代后，这是感叹。 孔老夫子当时候的人，都知道三代的古朴之风已经荡然无存了。 在春秋时期，各国国君尔虞我诈、勾心斗角，上自诸侯，下至大夫、平民都是这样，这个世风已经衰残，所以很多人都在感叹。 清高的人，不愿意同流合污的人，他就隐居了。 孔子那个时候也遇到不少隐士，在《论语》里面就提到有七个人，七个隐士。 可是孔老夫子没有去隐居，为什么？ 这底下就说了，孔子视之，皆同于三代时，视之就是视人民，春秋时期的人民，跟三代时期的人民没有两样。 换句话说，在孔子眼中，春秋时期的人一样能够教好，一样能够成圣成贤，只要用直道来教育。 具体而言，这就是用伦理、道德、因果的教育，圣贤教育来教化人民，三代的那种古风还是可以恢复的。 不仅是三代，甚至是大同之治也能恢复。 大同之治是什么时期？ 尧、舜、禹那个时期。 那个时期的人大公无私，没有私心。 你看看《礼记．大同篇》里面讲到的，个个都没有私心，天子不会把自己的王位传给自己的儿女，而是去禅让，让给贤人，就没有想到为自己，大同盛世。 到了三代就变成小康了，小康是什么？ 王位不是禅让，是世袭，父传子，变成家天下。 但是三代圣王治理的天下也不错，小康之治了，也很好。 尤其是周朝，武王、周公这些圣人的治理，那也真正是和谐社会。 孔老夫子所向往的就是恢复周公之治，能不能做到？ 能，孔子很有信心。 那怎么样去做？ 就要用教育，把人民教好了，这社会就和谐。 要教好人民，当然首先要教好领导人。 所以孔老夫子周游列国，其实就是在教育这些领导人、这些诸侯、大夫，把他们教好了之后，他们就能带动这一方，当然这个要得到政府的支持。 孔老夫子当时很遗憾没有人支持他，国君都没有任用他。 夫子自己很有把握，他在《论语》里面有一句话说，「苟有用我者。 期月而已可也，三年有成」，苟就是如果，如果有人用我来治理这个国家，期月而已，期月就是一周年。 譬如说现在是十二月，到明年十二月，一周年就能够见到显著的成效。 三年有成，这三年就有大成就，换句话说，可以见到小康盛世。 一个社会和谐的风气就能够呈现出来，三年就行。 就很可惜没有一个国君有这种见地，不能用他。 一直到后来汉朝，汉武中兴，汉武帝受到董仲舒的建议用儒家，真的把这个社会搞得很好，天下和谐，繁荣安定。 所以自汉朝到满清，儒家都是做为国家政府主流的政治哲学，所有的官员考核制度那全是用儒家的思想，这是这些帝王有智慧、有见识。 如果真正能落实儒家教育的话，这个社会肯定能够安定和平。 你看我们老恩师在汤池这个小镇做实验，四万八千人口，儒家教育里头就选一部《弟子规》就够了，叫小试牛刀。 真的就能够不用一年，孔老夫子说要「期月而已」，要一周年，真正做实验四个月就见效了，总共做了三年，三年有大成。 所以联合国不少的大使都要过来参观学习，举世都为之惊叹。 证明什么？ 现在这个时期的人民跟三代时期的人民也没有两样，你只要好好教他们，一样能够教好。 这个一定要国家政府来推动，靠民间的力量，那都是很有限的。 老恩师在汤池镇做的这个只是个小实验，规模很小，只一个小镇，只是希望把这个实验做成功之后，由国家来推动这种教育。 那现在要做比在孔子春秋时期做更容易，为什么？ 现在有高科技，有媒体、有网络，所以宣传的效果要比过去大很多很多倍，只要有心去做，肯定能成功。 过去孔子说三年有成，真的现在一年就有成，就看看我们能不能去做，如果不做，那这个社会真的就世风日下，危机就会产生。 有很多领域危机已经产生了，你像经济领域就有商业危机、经济危机，还有全球的气候危机、粮食危机，等等，这些危机根源都在人心。 所以你看二００八年底的金融海啸之后，全世界各国都遭到不同程度的损伤。 我们国家的温家宝总理到英国剑桥大学访问，做演讲，那是二００九年二月，他就说，「这次危机的根源是道德缺失」。 所以真正的危机在于道德危机，一些人丧失了道德底线，做出损人利己的行为，伤害社会，这才制造出危机。 所以解决危机之道，唯有靠道德、因果的教育，把人心转换回来。 所以和谐社会、和谐世界，教学为先。 那这教学里头，第一个是身教，其次才是言教，这身教就是以修身为本。 《大学》里头讲的，「自天子以至庶人，壹是皆以修身为本」，这就是直道。 所以英国的汤恩比博士他说，「要解决二十一世纪的社会问题，要靠孔孟之道和大乘佛法」。 这真的是他的这个见地很高，真正知道中国的古代圣贤文化里头的好东西，他能说出这个话。 你看这《论语》，我们细细去读，每一章都蕴含着很深的智慧，所以难怪古人讲「半部《论语》治天下」，半部《论语》就够了。 一章我们把它读透了，你就知道怎么样去和谐社会、和谐世界了，当然半部就更了不得。 这章主要是讲人民本性都是善的。 所以你只要用善法去教他们，他们就能够归于善。 这个本性在三代的时候是如此，在春秋的时候也是如此，到二千五百年后的今天也是如此，本善是不变的，「人之初，性本善」。 什么时候你用善法教他，他这个本善就能恢复；什么时候你不教他了，用恶法去污染他，他马上就变得恶了。 所以「性相近，习相远；苟不教，性乃迁」，你如果不教他，他这个善良的本性就被覆盖住，恶的习气就现前。 孔老夫子是见到人的本性，所以说当时的人也同于三代时。 底下蕅益大师又说，「所以如来成正觉时，悉见一切众生成正觉」。 这把《论语》这个意思又拉升，提升到佛法的高度，这个境界就更广大，不光是对人而言，对一切众生而言。 如来，这是出世间大圣。 孔老夫子是世间圣人，如来是出世大圣人。 他成正觉时，就是他成佛时。 成佛没有什么很玄乎，就是把自己本性本善完全彰显出来而已。 我们的本性跟如来、佛一样，我们没有比他少一点，佛也没有比我们多一点，平等平等，所以每一个众生都能成佛。 佛告诉我们每一个众生本来是佛。 本来是佛，现在你要成佛，怎么不能成？ 肯定能成。 什么因素使我们现在还不能成佛？ 佛在《华严经》上讲，「众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。 众生，不要说别人，就说自己，众生皆有如来的智慧德相，我们也有，我们跟佛一样，有佛的智慧、有佛的德能、有佛的相好。 相好是福报，但是现在得不到这样的受用，有如来智慧德相，但是得不到受用。 原因在哪里？ 就是因为我们有妄想执着，中间加上一个分别，妄想分别执着不能证得，没有说没有了，而是说没有证得，有，只是没证得。 证是证明，你没证明，你没证明你自己就是佛，你现在只能证明你自己是凡夫。 等到你成佛的时候，如来成正觉的时候，「悉见一切众生成正觉」。 自己成佛的时候，你把妄想分别执着都放下，这你才能成佛。 如果有妄想分别执着就成不了佛。 那成佛了之后，你再看一切众生原来真的本来是佛，跟你没两样，无二无别。 这个意境比孔老夫子说的那个意境就更高远了。 孔老夫子讲春秋时期的人民同于三代时期的人民，这是他在圣人的境界上看，人都是平等的。 如来的境界上看，一切众生都是平等，所以他成佛的时候来看，一切众生原来都是佛。 因此对一切众生都由衷的恭敬，绝对不敢怠慢一个众生。 不仅是人不敢怠慢，连小生灵、小动物、小昆虫都不敢怠慢牠们，牠们皆有佛性，本来是佛，所以皆当作佛。 你成佛的时候真的就是这样承认的。 你现在你不肯承认，你说我看到那个人就不像个佛，特别是他跟你有矛盾的，你看他怎么看怎么不顺眼。 其它人成佛我还能够勉强承认，就是那个人我不能承认，他怎么能是佛？ 你看心不平等，这是妄想分别执着在作用。 等到你真正成佛的时候，你发现那个人他真的就是佛，他来给你示现的、给你考试的，看你能不能通过。 看你能不能够在逆境当中，不顺你的心意的时候，你还会不会起妄想分别执着，你要能不起，你就成佛了。 然后你发现原来他是在考你的，他就是佛，是你的老师，他在那里出考题给你，看你能不能够合格。 所以我们虽然现在还没入这个佛的境界，先要这样作意去观想，在这些境界里头一起心动念的时候，立即要提起这个观念，这是佛祖给我考试来了，我可不能够起妄想分别执着，我可不能起烦恼，我要好好的考，来考过关。 所以平常对一切人都用那种恭敬心，像对佛一样的恭敬，慢慢习惯了就契入境界，然后你也见一切众生悉成正觉，他们真的就是佛。 等你真正承认一切众生就是佛的时候，那恭喜你，你也成佛了。 《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」。 你不肯承认众生是佛，就是因为妄想执着不能证得，你才不肯承认，因为你有妄想分别执着。 所以你是佛还是凡夫，真的就在你一念之间。 你能够把这个念头转过来，真正承认众生就是佛，那你也是佛。 你要是不能承认，转不过来，那你还是当凡夫。 这个观念是最重要的观念，佛、圣和凡夫的分界线就在这里。 江谦先生对蕅益大师的批注有一个补注，他说「试犹省也，如日省月试之试」。 这是讲《论语》这章里面，「如有所誉者，其有所试矣」，这个试就有所省的意思，省是反省，去省察，日省月试就是天天反省，月月去省察。 底下江谦先生引《论语》的话，「视其所以，观其所由，察其所安也」，这段话出在第二篇，这个原话是「子曰，视其所以，观其所由，察其所安。 人焉廋哉，人焉廋哉」。 这是教我们观察人的方法，知人的智慧。 视其所以这个「以」，可以当「为」字讲，就是视其所为，看他的行为，是为善还是为恶，为善就是君子，为恶就是小人。 那善恶从哪分？ 从公私来分，为公为人的就是善，为己就是恶，自私自利那就是恶。 所以从一个人的行为上你去观察，他是在为自己还是为众生。 底下观其所由，这个观比视要更加详细一点了，视就是看，观是仔细看。 这个由可以作「从」这个字来讲，就是你去观察他意所从来，他做这个行为，他的念头从哪来的，为什么要这么做？ 这叫观其所由。 察又比观更细致，察其所安，这个安是他的心以什么为安乐，他是以行善为安乐？ 还是以造恶为安乐？ 安在哪？ 这个观得又更细致，观起心动念，观他的兴趣爱好。 一个人他的行为可以是善，或者他突然起一个念头可能是善，但是他未必是乐于行善，他是偶尔行一下善，这个还不能够完全叫善人，你要看他心安在哪，乐于做什么事，你看这三样是察人的方法。 所以人焉廋哉，这个廋就是隐藏、隐匿的意思。 这两句话就是说人怎么能够隐匿，人怎么能隐匿？ 在明眼人眼中你根本没办法隐匿，你的行为、你的思想、你的起心动念都给人看得很清楚，骗不了人。 所以这是知人的方法。 那要知人，首先要自知，所以这个省察下手处就是省察自己。 视其所以得先视自己的行为，看看自己的行为是善还是恶。 用什么做标准？ 用《弟子规》做标准。 这《弟子规》你看写得很仔细，一天的生活点点滴滴去对照，一千零八十个字，一百一十三桩事，我们就视其所以，就看看自己一天的生活行为符不符合《弟子规》，这是第一层判断。 再接下来观其所由，这要观察你自己的念头，也还是自省。 用什么来观？ 用《太上感应篇》。 《太上感应篇》里面所罗列的，那就是很好的镜子，照自己的念头，看看这念头是善还是恶，这念头从哪来。 《感应篇》修心，《弟子规》修身，天天你要做功过格，《弟子规》功过格，《感应篇》功过格。 视其所以，观其所由，你要知道你藏不了的，头顶三尺有神明，再何况真正有智慧、有学问的人，你也瞒不过他，所以自己真正还是老实认真的做修己的功夫。 察其所安用什么标准？ 用《十善业道经》做标准，看你的心是不是安于善。 什么叫安于善？ 《十善业道经》里面讲「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。 何等为一，谓于昼夜常念思惟、观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」。 你这心安住在善法上，这个要天天省察，看看念头里面有没有夹杂着不善。 要有，立刻把它去除，「不容毫分不善间杂」。 起心动念都与十善相应，你的心就安于善法了。 所以你看，「视其所以，观其所由，察其所安」，我们就用儒释道三个根来做标准，很具体、很落实。 你能够这样来修行自己，你能够有自知，自知之明，有自知之明你就有知人之智。 这是江谦先生给我们加了这段补注，很好，让我们也复习一下第二篇里头我们学的这章《论语》。 处处都在自己身心上去体究、去省察，这样我们学这《论语》没白学，真得受用。 好，我们这章就学到这里，下面再看第二十五章：【子曰。 吾犹及史之阙文也。 有马者。 借人乘之。 今亡矣夫。】这章孔老夫子给我们讲，『吾犹及史之阙文也』，这个「吾」就是孔老夫子说自己，「犹」就是尚且，「及」就是能够见到过。 「史之阙文」这个史是讲掌理史书的官员，就是史官，他们整理和续写历史。 这个阙文的阙字，同那个缺少的缺。 这个阙文的意思就是史书上有一些有疑问的字。 史官，真正负责任的史官，看到史书上有遗漏的字，或者是有问题的、有疑问的字，就把它空缺出来，等待将来有识之士他们来补上，这是讲优良的史官。 『有马者，借人乘之』，这也是比喻，有马的人，这匹马还不那么驯良，自己没办法去调御牠，这个人就会借给那个善调御马的人来进行调服，所以「借人乘之」。 自己没能力调服这个马，让别人来帮忙。 孔老夫子说，我也见到这样的人。 可是『今亡矣夫』，就是现在，「今」，孔老夫子说那个话已经是晚年了。 他说他年轻的时候还见到「史之阙文」者，「有马者，借人乘之」这些情形，但是到晚年的时候孔老夫子说，「亡矣夫」，亡就是没有了，这个亡就同那个无字，所以念无，没有了。 这是孔老夫子感叹，这个世风日下。 你看孔老夫子一生早年跟晚年遇到的情形就不一样，到晚年的时候，史官就不负责任，不对历史负责任，遇到那些有疑问的字就进行篡改，甚至用自己的意思改写历史，妄加穿凿。 有马的人不能调御，他也不肯虚心去请人来帮忙，这都是做比喻。 所以这个是当时就有很多这样的一种无知妄作之徒。 孔老夫子讲这些话讲得很委婉，他没有像我这样讲得直裸裸的来批评，他是讲说我早年还看过这么好的人，现在没有了，那实际上就是批评现在的人。 我是把这个话讲白了给大家，大家好理解。 从这里您看到孔老夫子讲话的艺术，真正的温和，但是这里头也蕴含着很犀利的批评的味道。 根据李炳南老先生的《论语讲要》，他引用了皇疏，这是南北朝时代皇侃的《论语义疏》。 这个话是这样讲，「当孔子末年时，史不识字」，就是史官不认识字，「辄擅而不阙」，擅是擅改，涂改历史了，不阙文。 过去优良的史官，这个字有疑问他空缺出来，这是对历史负责任，对经典也是这样。 所以我们看古圣先贤的经典，不能够去涂改它，即是有些字，你可能怀疑这字可能是错了，好像前后不太通，这个估计可能是前人在抄的时候抄错了，这也有这种情况，但是你不能改它，你只能在旁边用小字注明一下，这个字可能是什么字，这是对经典恭敬。 不能够改经典原文。 如果说我看不懂这个字，怀疑可能是另外一个字，我就去改了，那就麻烦了。 这经典从古到今这么多人看，你看不懂你改一个字，我看不懂我又改一个字，改到最后面目全非了，就完全不是原来古圣先贤的意思，所以这个都是对历史、对经书负责任的做法，不能够擅改。 「有马不调，则耻云其不能，必自乘之，以致倾覆」。 这孔老夫子讲他晚年的时候，有人有马不能调服，可是这个马的主人又不肯虚心去请教人。 耻云其不能，他觉得自己说不能够调服马这很羞耻，他不能够不耻下问，不能够礼贤下士，自高自大。 所以必自乘之，自己去乘那个马，以致倾覆，最后被马给摔下来，自己受重伤。 当然这是一种比喻的说法，比喻当时很多这些有权有势的人胡来，不肯向圣贤人请教，妄自尊大，为所欲为，乃至于治理的国家一塌糊涂。 最明显的例子就是孔老夫子，你看他这样的德行学问，竟然没有人用他，都是自以为是，所以导致春秋的乱象。 汤恩比先生说过，那个时代，他是一九七０年代他说这个话，说现在的这种世界的局势跟中国春秋时期很相像。 他老人家对历史很有研究，对中国的历史精通，他主张要用中国文化，中国的政治、哲学来统治世界，所以他说春秋时期跟现在差不多。 那怎么才能够恢复安定和平？ 要向汉武帝那样，把儒家道统在全世界推行，不能够自以为是，要向圣贤老祖宗学习。 而对于政治，治国平天下的学问，中国人最权威。 为什么？ 它有五千年的经验，五千年的智慧，这是其它国家没办法比拟的。 全世界四大文明古国，其它三个文明古国都已经衰败掉了，没有了，只剩下中国。 中华文明还依然历久弥新，这肯定是有它的道理。 中国几千年来还是维持大一统的局面，文化多元并存、共存共荣，多民族。 过去也是等于是多国家，春秋时期一个国家就是一个诸侯国，诸侯统治的这么一个国家，就是各自为政的国家，你看它能够和谐统一起来。 周朝，其实夏、商、周三代那都是诸侯国，就跟现在我们扩大一点来说，全世界每个国家不等于一个诸侯国一样吗？ 用什么方式把这个全世界能够统一起来？ 统一不是用政权来统一，不是用武力，应该用文化、用德行、用教育。 如果全世界真的能够这样统一起来，汤恩比先生说的，这个世界就没有战争。 为什么？ 全世界就好像一个大的国家，那个领导人是天子，所有国家就像诸侯国，就没有战争，这是汤恩比的设想，要使世界没有战争，那就要用中国模式。 所以他预言中国人将来能够统一全世界，他的这个看法是基于历史的观点，中国人有这样的历史经验。 但是，不是中国人本身怎么样，而是因为中国文化，这都是圣贤的文化，不管谁用这种文化，谁就能领导全世界。 所以咱们中国人得要打起精神，来认真学习我们的文化。 当然谁能用圣贤文化统治世界，这世界就是大同世界，当然也好了。 可是我们做为炎黄子孙，这是老祖宗给我们留下的宝贵财富，我们不可以当面错过这样的好机会。 那最重要的就得要虚心向圣贤老祖宗学习，不能自以为是。 现在在学习和弘扬传统文化上面，最大的一个障碍，就是我们对圣贤老祖宗没有恭敬心。 总觉得他们的那个都是古老的一套，不适合现代了，觉得好像历史都是在进步，我们现代的人肯定是比古人要好，水平要高，要更有智慧，看不起古人，傲慢！ 所以这就是孔老夫子在这感叹，你有马不调，则耻云其不能，必自乘之，以致倾覆。 你自己不能够驾驭好这个国家，马就好比一个国家，不能驾驭好国家，又不能够虚心向圣贤人请教，还必自乘之，用自己的那种套路，自己的想法去经营、去治理，以致倾覆，最后就危机产生了，社会就大乱了。 所以我们不可以重蹈当时人的覆辙，孔老夫子已经给我们这样的教诲了，我们要醒悟。 夫子说「故云今亡也矣夫」，现在没有那种虚心受教的人，那这个话不是绝望，反而是希望。 所以蕅益大师批注里面讲了四个字，「不敢绝望」。 孔老夫子不敢绝望，是寄望于现代的领导者、寄望于有识之士能够出来为和谐社会和谐世界做贡献。 怎么能够做贡献？ 我们必须要深入学习传统文化，治国平天下的大道理，老祖宗已经说尽了，我们不需要再绞尽脑汁自己去想，只需要学习就行。 真能够认真的学习，你就能够掌握治国平天下的本领。 你现在怎么想，说老实话都想不过老祖宗，老祖宗是圣人，他们已经证得了自性的智慧，再加上有几千年的经验，你怎么能比得上他？ 我们现在都是没有智慧只有烦恼，所以怎么想想不过他，不如学也。 所以你看就是本篇我们马上要讲到的第三十章，孔老夫子也是这样的感叹，「子曰：吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」。 孔老夫子自己就做个这样的实践，他终日不食，尝就是曾经有过这么一次，终日就是一天都没有吃饭；终夜不寝，一个晚上都不睡觉，在那里想，想什么？ 肯定是想治国平天下的道理。 以思无益，想不明白，想不出来，没有益处，想多了精神衰弱，真睡不着觉了。 所以不如学也，回过头来谦虚的向古圣先贤学习，读圣贤书，道理全在里头了。 所以我们老恩师现在提倡大家去学习《群书治要》，还有《国学治要》这两部书，这两部书专门是给想深入国学的人。 其中《群书治要》是唐太宗找魏征、褚遂良这班大臣来编的，把唐朝以前的经、史、子这些圣贤典籍，有关治国平天下的部分把它抄在一起，汇集在一起叫《群书治要》。 这里头把如何治理天下这些道理都讲绝了，其中也搜集了《论语》，总共有六十五部书，六十五种经、史、子的典籍。 《论语》里面的分量很多，还有《孝经》的分量也很多，《孝经》和《论语》两部就合成一卷，是第九卷。 那古人讲这半部《论语》都能治天下，更何况《群书治要》这整部书？ 所以唐太宗当时贞观之治，得力于这本书。 当时唐太宗是手不释卷，天天在学习。 我们现在要治国平天下，这本书就够了。 但是我们一定要学习，要深入的学。 首先我们文言文的钥匙得要拿到手，你才能读这个古书，这些古书都是文言文写的。 那怎么样拿到文言文的钥匙？ 我们老恩师讲，只要你能够熟读五十篇古文，你就有能力看；你要是能熟读背诵一百篇古文，你就有能力写文言文。 这不难，你就干！ 花上一年到两年的时间专攻古文，你这钥匙就拿到了。 拿到之后，你在这些圣贤典籍里头就游刃有余了，你可以学习上没有障碍。 《国学治要》是《四库全书》关于国学如何治学的方面编辑的这些文章。 这个是学国学这部书就够了，这是《四库全书》的精华，经、史、子、集四部分都有。 好，这章我们就学到这里，底下我们再看第二十六章：【子曰。 巧言乱德。 小不忍。 则乱大谋。】这个「巧言」，就是说话很巧妙，可以把没理的都能说成有理，这种话足以扰乱人的德行，所以『巧言乱德』。 『小不忍，则乱大谋』，这个话我们说的人很多，劝我们能忍耐，小事上要是不能忍耐，这就会扰乱大计。 有些古注他把这个「忍」解释成，不是用忍耐来解释，他是讲不忍之心那个忍，就是如果我们不忍心去惩治那个小的恶人，那就会乱大谋，这样解释，有的古注是这样解。 这样解释根据李炳南老先生的说法，不如前一种的好。 所以我们还是沿用大家都已经用得很多的说法，这「小不忍，则乱大谋」，忍是作忍耐来讲，小节上不忍耐就会乱大计。 蕅益大师在批注这段话说，「二皆自乱自己耳」。 这两个乱字，一个是巧言乱德，一个是小不忍则乱大谋，这两个乱都是乱自己，跟别人无关。 当听到别人跟我们说巧言，我们可以不乱，不要随意听信那种巧言，要有智慧去辨别。 自己也不能够讲巧言，「巧言令色，鲜矣仁」，所以我们说话要实实在在，是一就是一、二就是二，直言不搞巧言，巧言是属于绮语。 小不忍，则乱大谋，这也是乱自己，自己都乱了，当然你所做的这些计划也就跟着乱。 要想成大事，要有大的定力，叫一心不乱，你就能成大事。 所以《大学》里面教我们，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。 知止对这里讲我们小要忍，能忍就懂得知止，止住你的脾气，止住你的瞋恚心，止住你的急性子，这知止，你就能定，这心就安定，定就能够静，心安静。 这个静很重要，古人讲「每临大事有静气」，特别遇到大事要来临的时候，要有静气，这个静就是安静的静。 大事来临之前，你看一个人浮浮躁躁的，说话很爱说，定不下来，这个人一定坏事。 所以要有静气才能够临大事，静而后能安，这心就安了，安比静又更进一层，你就有禅定，遇事就不乱，就有智慧。 智慧是虑，安而后能虑，处事就周详。 所以遇到大的转折点，大的事业，那个心要处在安宁，甚至没有妄念的状态，那你就肯定有把握成功。 因为无思无虑是清净心，清净心就能够生智慧，生起了智慧之后，你就自然运筹、安排会非常妥当，没有欠缺。 虑而后能得，你就能够得胜了，得成就。 所以自己先不能乱，外面的境界乱不了你。 不管是巧言也好，或者是毁谤语言也好，你听那个巧言不能够心动，生欢喜心了，那个人很会说话，说得你飘飘然，你就动了，你就乱了。 你也不能够因为别人毁谤你，恶言相向，你就生瞋恚心，你也动了。 你要忍，这个忍，连忍的念头都没有。 如果说我现在要忍，咬着牙关就是不发脾气，但是中间都已经怒火中烧，这不叫忍。 这个憋久了那身体就出毛病了，癌症都是这么得的。 这个真正的忍是心里不动念头，不放在心上，这是真的忍。 能忍，有这样的修养，你再一看，这些都是小事，障碍都是小障碍，不是大障碍，你可以轻松过关。 不能忍的话你就过不了关，那就是大障碍，所以障碍实际上是你自己心变现的，外面哪有障碍，就是你自己的心障碍你自己。 你起了烦恼心，你自己障碍自己，自己乱了。 你不起烦恼，只生智慧，有什么障碍？ 蕅益大师又引卓吾先生的话，「卓吾云：一失之浮，一失之躁」。 这个浮躁，巧言乱德是失之在浮，听到人家花言巧语，给你一赞叹，你就飘飘然了，浮起来了。 这一浮起来，就乱了你的德。 你的骄傲就起来了，自以为是就起来了，办事想问题就不可能周详，一下头脑发热，就会做错事情。 这是因为浮，轻浮的缘故。 小不忍则乱大谋，是失之在躁，急躁没有定力。 所以不能忍耐，要修忍你才能得定，得了定你才能开智慧，所以忍很重要。 这个忍实际上要修放下的功夫，一般人都觉得提起才是功夫，什么事情我们能担当，能够提得起来，对，这是个功夫。 但是你能放下更是功夫。 你提得起，放不下，那完了，最后你非被压死不可，挑太重了，就倒下去了。 放下什么？ 放下那些烦恼。 所以忍，不是憋在心里的，憋在心里是没放下，是心上真的都没有了，这叫忍。 心平气和，这是真正的忍，这个功夫比提起的功夫更高。 能提得起来的，凡夫都能做到，可是能放得下的，唯有圣贤才能做到。 圣人跟凡夫不一样的，圣人比凡夫高的，不是在他提起的多，是在他放下，全部放下了。 所以一切能放得下，他就一切能提得起来，什么都能忍，那他就能够成就大事业。 好，我们再看底下第二十七章：【子曰。 众恶之。 必察焉。 众好之。 必察焉。】这个意思是讲大众厌恶某人，这个『之』没有特定，我们就说某人，大家都很厌恶他，可是他不一定真的是可恶，『必察焉』，必须要考察一下，这个人是不是确实可恶，然后你才能够下结论。 『众好之』，这反过来了，大众都爱好某人，那这个人也不一定是好的，你还要考察一下，他是不是确实是好，所以『必察焉』，然后才下结论。 这是讲很客观、很公正的来评判人。 因为如果某人大家都厌恶他，或许是因为这个人自己有一种个性，特立不群，他不能合群，可是他可能有特殊的美德，他不愿意跟众人同流合污，所以未必不是贤人。 所以我们不能够以众人的观点做为自己的观点而轻信，还要自己考察考察。 大家都喜欢他的，那也可能是他很有交际的手腕，能够跟大家打好关系，做了个老好人，每个人都跟他不会有什么过节，甚至他给很多人都有利益，甚至他结党营私，跟这些人在一起狼狈为奸，那你就不可以只相信众人的话。 大家说他好，你也要细查一下，看他好在哪里，这是要有知人之明。 就是刚才我们第二篇里面那章《论语》讲到的，「视其所以，观其所由，察其所安」，你去观察观察，然后才能够评判一个人。 蕅益大师批注里面给我们画龙点睛，他说「上句，为豪杰伸屈」，这个豪杰有时候可能被众人所厌恶。 譬如说，举一个简单的例子，如果全社会的人都习惯于漏税，偷税漏税，有一个人偏偏坚持自己要缴足税，那大家可能都很厌恶他。 为什么？ 他给大家带来经济的损失，所以都说他不好。 但是你要好好考察一下，他的心地是为公还是为私，你这考察清楚了，能够为豪杰伸屈，他可能被委屈了，你要给他平反，要倡导正气。 「下句，为乡愿照胆」，乡愿这个是指那些老好人，好好先生。 这些人真有，在一乡当中跟每个人关系都很好，所以大家也都喜欢他。 可是这种人在大是大非面前往往退却，不敢坚持正道，或者是同流合污。 譬如说，整个社会都在搞贪污受贿，行不正之风的话，他也就跟着大家一起，他不会鹤立不群、洁身自好，他不会，所以大家都说他这是好人。 但是豪杰之士反之，他宁愿冒着大家的批评、毁谤，但是坚持正道。 所以「众好之，必察焉」。 这是第二句，是为乡愿照胆。 这个照胆，相传秦朝咸阳宫中有个大方镜，一个镜子，能够照见人五脏的病患。 如果女子有邪心、有邪念，这个镜也能够照出来，可以看到胆、心那种动态。 所以说照胆是比喻明镜可鉴，照得很清楚，逃不出明镜所照的这种真相，不能够逃避。 这个是什么？ 真正贤人、圣人，他有知人之智，他知道谁是豪杰、谁是乡愿。 孟老夫子讲「乡原，德之贼也」，那个所谓的好好先生跟人同流合污，绝不跟人反过来唱反调的，这种人不能坚持原则，叫德之贼也，贼就是偷，会偷，把道德偷走了，这社会就没有道德。 而往往豪杰之士有铮铮的性格，刚正不阿，他这个心地是正直的。 所以孔老夫子在这里教导我们如何去识人，当然能够识人最重要你自己要做到，自己要做豪杰，不能够做乡愿之士。 你是豪杰你才能够认得豪杰，这肯定是这个道理。 好，再看下面第二十八章：【子曰。 人能弘道。 非道弘人。】这个话，我们老恩师在讲经当中是常常提到，这个语句就出自于《论语》。 这个「道」意思很深，道是讲宇宙本体，也是我们每一个人、每一个众生的本性，这是讲道。 宇宙的本性跟我们的本性是一，是一个本性。 所以人和宇宙，情与无情、一切众生都是同出一个道。 道家讲，这个道是宇宙万物的本源，所以「道生一，一生二，二生三，三生万物」。 佛家也是这样讲，佛家不用道这个字，用自性，也是道。 《华严经》上讲一切宇宙现象是「唯心所现，唯识所变」。 这个心、识就是宇宙的本体，跟道这个概念是相同的，是自性所生、所变。 人如果能够证得了道，他就是圣人，他跟宇宙万物合而为一了。 所以孔老夫子劝导我们志于道，立志要证道。 那要证道，我们也行道，得行道才行，行道就得修德了。 所以据于德，志于道得据于德。 德是道的相，道是无形的、无相的，我们的六根接触不到，它是寂然不动，本不生灭，本自清净，又是人人本自具足。 可是我们人人六根又接触不到，就是眼看不到，耳听不到，鼻嗅不到，舌尝不到，身触不到，连意都想不到，你看这很妙！ 它是宇宙的本源。 那我们怎么能证道？ 只能通过修德这个方法。 所以道，有时侯也解释成道路、方法，修道就是修德，通过修德这个方法，这么走下去可以证道。 德是有相的，所以能够修。 这个寂然不动的道，要把它显现出来，刚才讲的就是德，能显现的叫德。 那谁去显现？ 只有人才能够显现，所以叫『人能弘道』。 这个「弘」，是弘扬，就是显现的意思，把它彰显出来。 如果不彰显它，那我们真的不知「道」。 非要通过能显现出来的相，我们才能够知「道」，然后才能够发愿志于道，行道、证道。 那道靠谁去弘？ 人去弘。 道自己不能弘，道是本自清净、本不动摇，所以要人去弘。 因此『人能弘道，非道弘人』。 只能人去适道，道不适人，不会跟着人转动的。 人自己发心去弘扬道、去证悟道，道还是寂然不动。 所以人就很关键，能够真正证道、弘道的人，这就是圣人。 这个弘道就是证道之后从体起用，道是体，用就是弘，把道弘出来。 所以孔老夫子这两句话的意思很深，他隐含的意思是告诉我们，道是人人本有，谁都不缺少，所以人人都能弘道。 但是你要弘道必须是自己先领悟道，你通过行道之后你悟道，你证道了，证是证明了，你跟道合而为一了，你能得到受用了。 道的受用是广大无边。 所以《道德经》上讲，「视之不足见，听之不足闻，用之不可既」，这道看是看不见，听也听不见，就跟佛法讲的一样，说自性六根都接触不到，所以视之不足见，听之不足闻，但是用之不可既，它没有极限的，没有边际的。 所以六祖惠能大师证道之后，他讲了五句话，「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法」。 这就把这个道给我们讲清楚了，能生万法，整个宇宙现象全是从道生出来的。 所以老子《清静经》里面就有一句话说，「大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道」。 这个大道本来没有名号，但是它是宇宙的主宰，宇宙的本源。 很多宗教里面把它称为神、称为上帝，佛法称为自性，反正不管你称什么，那个名号都是勉强称之。 它生养万物。 大道是宇宙的本体，宇宙是从它那生出来的，我不知道它叫什么名，但是强名曰道，勉强给它起个名字叫道。 老子也不简单，他也是证道之人，所以能够把道讲出来，这就是弘道。 孔老夫子意思在这里面说得很多，要把它弘扬出来，可以说说之不尽，刚才讲的人人本具，它又本不动摇，本不生灭、本自清净，所以极难体会、极难领悟。 可是它又是能生万法，大用无方。 我们必须去悟、去修、去证，证得之后把它弘扬光大。 不仅自己得到道的受用，而且让一切众生都得到道的受用。 《大学》里面讲，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。 明明德就是悟道，明德就是道的体现，明德就是性德，自性本具的德能，你把它显明出来叫明明德。 不仅自己明明德，自己证道了，而且亲民，亲民就是帮助别人也明道，明明德。 最后一切众生跟自己都明明德了，都证得圆满的道了，这就止于至善。 佛家讲的，「自觉觉他，觉行圆满」，这就是大学之道。 孔老夫子还有一层意思，在这里劝我们要发心、要立志，立志弘道，要有这种使命感。 现在我们学了这个道，得到一点点道的受用了，不能够独享，要立志弘扬，跟一切众生共享。 这是人人本具的，每一个人都能够享受的，只是他没有证得而已，那就需要我们去弘扬，才能帮助他证得。 所以一切圣贤在世间，他们的工作是什么？ 就是弘道。 你看孔老夫子一生就是弘道，老子也是弘道，虽然做法有不一样。 孔老夫子一生周游列国，也是讲学，他是弘道。 老子他要隐居，西出函谷关之前，在函谷关那里留下了五千言《道德经》，那也是弘道，把道彰显出来了。 释迦牟尼佛，你看他一生讲经说法四十九年，三十岁证道，一直到七十九岁涅盘，四十九年都在弘道。 他是讲经教学，不搞政治。 孔老夫子搞政治，最后搞不成功，回老家教学。 都是在弘道，所以儒释道三家的圣人全是弘道。 我们也要立志效仿这些圣贤，这一生也要弘道。 不管你是什么样的身分，不管你做什么样的工作，都可以弘道。 只要把道在你生活当中体现出来，你过一个觉者的生活，用智慧来生活，你就是在弘道。 人家看到你，他也觉悟了。 那我自己发心是走讲学的路线，用语言来弘道。 当然最关键的自己先要做到，做到了再说，别人才能信服。 蕅益大师有一小段话在这里批注说，「可见道，只是人之所具。 天地万物，又只是道之所具。 谁谓天地生人耶」。 这是给我们点出一个真相，人能弘道就可见得道是人人本具的，否则人怎么能弘道？ 这个人，人能弘道的人是指任何人，没有专指哪个人，每个人都能弘道，所以每个人都本自具足道。 天地万物又只是道之所具，天地万物是道之所生。 所以天地万物的那个本体跟人的本性是一不是二，佛教称天地万物的本性叫法性，人自己、一切众生所具的这个本性叫佛性，佛性和法性是一个性。 人和宇宙万物都是这自性所变现、所生的。 谁谓天地生人耶，是谁说天地生人，谁说是神造人？ 都不是，都是道自己变现的，就是我们自性变现的。 我们自己要是证道了，证得自性了，我们也能跟上帝、跟佛一样得到道的受用，无所不知、无所不能。 好，今天时间到了，我们就学习到此地。 讲得不妥之处，请大家多多批评指正。 谢谢大家！ 发布时间：2026-07-26 12:52:06 来源：学佛网 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