标题：钟茂森：四书研习报告—论语（第一百零一集） 内容： 尊敬的诸位仁者，大家好！ 大家请坐。 我们继续来学习《论语》，请看「宪问第十四」，第五章：【南宫适问于孔子曰。 羿善射。 奡荡舟。 俱不得其死然。 禹稷躬稼而有天下。 夫子不答。 南宫适出。 子曰。 君子哉。 若人。 尚德哉。 若人。】这一段是孔子的弟子南宫适，向他的老师报告了他的一个学习心得，孔子的这个回应很有味道。 我们来看这个『南宫适』，这个字读「括」，虽然是一个「适」字，但是它是念作括，跟提手边的那个「括」字是通假，他也是南宫子容，在「公冶长篇」里面我们看到他，叫南容。 这位南宫适非常有德行，所以孔子把他兄长的女儿嫁给了南宫适，所以他跟孔子也是亲戚。 南宫适他在这里问孔子，实际上，这是他自己的一个心得，向孔子汇报。 他说，『羿善射，奡荡舟』，「羿」和「奡」，这是两个人，他们是同时代的夏朝的人。 这个羿，是在夏朝有穷国的国君，据说他是善射，这射箭很厉害，武力也很好。 奡也是夏朝人，他是羿的臣子叫寒浞的儿子。 他俩是什么样的关系？ 根据《左传》的记载，在夏朝当时的天子叫相，也叫夏后相，羿是在夏朝一个诸侯国有穷国的国君，结果后来就造反，把天子给赶走了，自己自立为天子。 他手下有一个大臣叫寒浞，寒浞这个人确实比羿还厉害，后来把羿给害死了。 羿死了以后，寒浞就娶了羿的妻室，生了两个儿子。 从这里就可以看到因果报应，你看羿，谋夺天子的位子，这是属于臣不臣，叛乱，结果他自己好景不长，他也被自己臣下给陷害，寒浞（这是臣子）把他的妻子给夺走。 所以真是天道好还，善有善报，恶有恶报。 结果寒浞娶了羿的妻子，生了两个儿子，一个叫浇，一是叫豷。 浇的力气很大，这个浇就是奡，「奡荡舟」，就是他，他的另外一个名叫浇，浇灌的浇，浇水的浇。 他的力量大到什么？ 在陆地上推着船可以走，这船肯定是相当大的船。 后来，奡就用他的武力灭了，就是杀死了夏朝的天子。 当时羿谋反的时候，只是把天子赶出去，没有杀他，结果奡就把这个天子相给杀了。 当时，夏朝天子相死的时候，他的夫人已经怀孕了，后来就生了儿子，叫做少康，少康帝，这等于是一生下来就没有了父亲。 少康帝长大以后，他也很有能耐，就把这个奡给灭掉了，把他的兄弟豷也给灭掉了，中兴了夏朝，让夏朝又复兴起来了。 所以羿和奡，这两个人有这么一段典故，都属于叛臣。 所以南宫适在这里讲，羿他虽然善射，奡虽然他力量很大，能够荡舟，但是，『俱不得其死然』，用我们现代话来讲，就是不得善终，没有好死。 那这一句话，其实就是讲到因果的道理。 《尚书》有两句话说，「作善，降之百祥；作不善，降之百殃」，一个人行善积德，天给他降下吉祥。 如果是做不善，弒君叛国，最后就是「不得其死然」，他有灾殃。 这是南宫适把他的一个心得向老师报告。 底下，又讲到善有善报的例子，就是『禹稷躬稼而有天下』，这是禹和稷两个人。 禹是大禹治水这个禹，尧、舜、禹，舜把帝位传给了禹。 为什么要传给禹？ 当时，禹致力于治水的工作。 传说当年，九年大水，可以说是天下人民都深陷于水患当中。 结果禹他疏通江河，兴建水利，把这水患给止住了。 他自己非常有德行，传说是他为了工作，三过家门而不入，他也是一位圣人，所以舜把帝位传给了禹。 禹的儿子启，开始就不是禅让了，就变成家天下，那就是夏朝。 稷这个人他是非常懂得庄稼种植。 当时，他教百姓怎么去种植庄稼，进行农耕。 稷的后代，这就是周文王、周武王，周家是稷的儿孙。 所以你看，禹的后代，建立了夏朝；稷的后代，以后有周朝，这就是他们「躬稼而有天下」的意思。 躬稼，就是亲自去兴建水利，教百姓种植，亲力亲为，我们现在讲全心全意为人民服务，他的福报很长远。 这两个人，禹和稷，比起前面两个人羿和奡，在力量上、在武力上是远远不如，可是前面两个人没有天下，反而不得其死；后面这两位圣人，他们得到了天下，这是很明显的因果。 所以孔子在注《易经》的时候讲到，「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃」。 南宫适说完这段话，孔子不回答。 孔子不答，『南宫适出』，学生看到老师没给他评论，就出去了。 出去之后，孔子就说，这肯定也是对还留下来其它的弟子们说的，就说，『君子哉！ 若人。 尚德哉！ 若人』，这两句话是赞许南宫适，称他是尚德君子。 这个「尚」是崇尚，他崇尚道德，不崇尚武力。 也就是说，他主张为政以德，以德来化民，不是以他的武力、以军事，或者经济，或者其他方方面面，去治服其它的国家或者百姓。 南宫适的这种观点，正是符合孔老夫子的心意。 孔老夫子没有当面赞许他，等他出去以后在背后称许他。 这就是昨天我们讲到的，在第四章里面讲到，「有德者必有言」。 你看，南宫适讲的这句话，这是他的言语，是因为他真正有这个德行，他才能说得出来。 孔子通过他的言语，就知道他的德行，所以他赞叹南宫适的德行，称他是尚德君子。 「若人」，就是像他这样，真正是尚德君子。 他的理想，向禹、向稷一样的这样圣人学习，而他并不是对像羿、像奡这种人有任何的赞赏，没把他看在眼里，反而对他们鄙视，他们很勇猛。 可是，你看第四章里面讲的，「仁者必有勇，勇者不必有仁」，就是羿和奡这种人他是勇，可是他不仁。 不仁的勇，也不会是大勇，充其量只是匹夫之勇。 我们再看蕅益大师的批注，「千古至言，文不加点，故不答也。 出后而赞，正是不答处。 不答，又就是赞处」。 蕅益大师这个评注也很有味道，他说南宫适这句话是千古至言，至言就是至理名言，就是真理。 文不加点，这句话已经不再需要补充什么了，不要加什么了，也不需要再点评了，这就是真理。 这个真理讲的是什么？ 就是讲因果报应，善有善报，恶有恶报，这是宇宙人生的真相，给南宫适悟出来了，所以夫子也不需要再多加评论了，故不答也。 那不答，也就是在赞许他了，说明他这个话已经是至理名言了，不用再给你补充，都圆满了。 所以底下说，不答就是赞处。 出后而赞，正是不答处，南宫适出去了才赞他，这不给他回答，实际上不是答不上来，而是什么？ 等他出去以后，用他的话来教化其它的人。 这就是前面第四章，最好的一个例子。 前面第四章讲的，「有德者必有言，有言者不必有德。 仁者必有勇，勇者不必有仁」，南宫适讲了这两句话，正是夫子他前面教诲最好的注释。 夫子对自己的学生，也不是随意去赞叹；即使是赞叹，都是非常的委婉。 我们想想，第一个，当然不能够让学生听了之后就生起傲慢心，让他再接再厉，更上一层楼，所以要赞，不在当面赞，在背后赞。 你看看，夫子赞颜回，「贤哉回也！ 一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧。 回也不改其乐。 贤哉回也！」这都是在背后赞，赞南宫适也是在背后赞。 赞这个学生，目的是帮助其它的学生提升，给他树立好榜样，让大家跟着他学习。 但是对学生的缺点，就当面指出来，这是真正的好老师。 所以我们要亲近一位善知识，你要看看他，对你一点不赞叹，并不代表他不欣赏你。 如果他对你当面赞叹，这就有点恭维的意思，把你当作外人了。 当面不赞叹，甚至当面会批评你、指责你、骂你，那真对你好。 你看，夫子对子路很不客气的，开口就说「野哉，由也」，你这人真粗野，这是当面就骂他，骂他就是爱他。 一个学生真正有德行，夫子在背后赞赏。 这是第五章，我们就学到这。 下面看第六章：【子曰。 君子而不仁者。 有矣夫。 未有小人而仁者也。】『君子而不仁者』，这个「不仁」就是违仁，违反了仁。 这是讲君子在求学的阶段，还没有完全成就，成就了，那就是圣人了，他还在学仁。 在学仁当中，肯定会出现不圆满的地方，可能偶然就会违反了仁。 如果一点都不违反仁，这个人就是圣人。 仁的境界还没有成熟的时候，很难免会犯过失。 但是君子的好处，在于犯了过失他能够忏悔，能够改过自新，他绝对不会文过饰非，不肯改过，跟小人不同。 小人文过饰非，不肯承认错误。 所以君子，他即使违反了仁，他也不失为一个君子。 夫子在这讲，也是勉励君子要再接再厉，更上一层楼，不能得少为足。 因为你还有不仁的时候，还有违反仁的时候。 所以，『君子而不仁者，有矣夫』。 那么在孔门弟子里面，我们看到这些人都是君子。 这些三千弟子，特别是七十二贤，都可以称为是君子，都是相当有成就的人，有真实的德行和学问。 夫子在这里是勉励他们继续百尺竿头，更进一步。 孔门弟子当中只有颜回，夫子赞叹他能够做到「不违仁」。 《论语》我们前面看到，颜回是「其心三月不违仁」，他的心三个月都没有一刻违反仁，那他已经超越了君子的境界。 这三个月，九十天，九十天里面，心不违仁，那「其余则日月至焉而已矣」，余下的工夫，三个月之后的时间？ 日月至焉而已矣，就是他的余生肯定都不会违反仁。 夫子在旁边看他三个月，就知道他的境界已经到了，已经成熟。 换句话说，颜回也成为圣人了，夫子给颜回做鉴定。 这么多弟子里面就颜回一个人，其它的都没有。 从这里看到，颜回也是用功，用多少工夫？ 用三个月。 这跟佛门里面修行，也往往用三个月工夫，九旬用功，九旬就是九十天，勇猛精进达到仁的境界了，余下的时间，你就不用愁，你不会退转了。 君子还有退转的时候，你看他还有不仁的时候。 但是，真正成就圣人，这就没有退转了。 至于小人，底下说『未有小人而仁者也』，小人肯定是不仁。 为什么小人肯定不仁？ 因为他不肯学，他没有那个志向要做圣人，这种人叫小人，眼光短浅，心量狭小，没有立志。 没有立志的人，心量小的人，叫小人。 小人不一定是坏人，坏人比小人更糟。 夫子这里讲的小人，还是算是个正经人，一个老实人，但是他心量小，安于现状，不愿再自己努力提升了，不想学仁了。 不学仁，当然不能成为一个仁人，所以「未有小人而仁者也」。 因此，孔子赞叹颜回好学。 颜回的好学在于哪里？ 就在于他不断的向他的志向去提升，不断的勇猛精进。 这么多的弟子里面，就是颜回一个人，被孔子称为是好学。 你看，孔子说弟子中「有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣，今也则亡」，现在没有了，颜回短命早死，夫子非常的伤痛。 只有颜回能传他的法，结果他短命，孔子伤心。 伤心，不是只是伤心颜回，伤心众生，没有一个真正的圣人来教化这些众生，自己一死，可能这个法就要断了。 所以他老人家晚年致力于写著作，你看他删《诗》《书》，定礼乐，作《春秋》，注《易经》，这都是留下著作给后世。 如果他老人家找到传人了，他就不必要这么做了，现在找不到，只好寄望于未来，未来或许有人能传他的法，所以他留下著作。 果然，天满他老人家的心愿，后来出了个孟子，孟子跟孔子相去一百年，两人没见过。 但是，孟子得到孔子的真传，孟子是孔子的私淑弟子，这个法又可以继续传下去，而且孟子也帮助孔子发扬光大。 我们看蕅益大师对这一段的批注，「警策君子，激发小人。 小人若仁，便是君子，那有定名」？ 我们要知道《论语》里面，夫子的每一句话都是教学，绝对不是无缘无故说出来的，都是教育大众。 讲这个话，这里讲警策君子，激发小人，这就是孔老夫子讲这个话的目的。 你已经成为一个君子了，那还要提升，因为你还不是个仁人，还没有成为圣贤，所以要再接再厉。 那对小人，更要激发他，一振作，先做一个君子。 怎么做君子？ 小人若仁，便是君子，那有定名！ 小人和君子不是固定的，不是说某某人是君子，他永远就是；或者某人是个小人，他永远就是小人，没有这样的。 小人发了心，要去做仁人，努力精进，这人就是君子。 反之，君子要是懈怠了，他就不仁了；不仁，他老是不仁，最后就变成小人了。 君子跟小人最明显的区别在哪里？ 孔子有一句话说，「君子喻于义，小人喻于利」，君子他心里想着的、挂念着的是义，道义、仁义，小人心里想的是利，这就是根本的区别。 义是为他，是利他的就叫义，利益社会、利益众生。 为自己的那个利，自利，就是小人。 你看，我昨天才从上海回来，参加联合国教科文组织主办的「商亦载道．精神启示论坛」。 这论坛上，很多著名的企业家都来了，不少上市公司的老总，他们大家讨论这个问题。 我就跟大家提出来，我说你们企业家做生意，有说为了义而做的，不要想利的，请举手。 台下三、四百人，真正举手的没几个。 还有很多企业家他们发言说，这个商人必须讲利，不讲利怎么行？ 在利不受损害的时候，才可以讲仁义。 这种商人，你说他是君子，还是小人？ 小人喻于利，君子喻于义。 现在这个社会真的麻烦，君子太少了，小人太多了。 这个论坛最后也算很难得，提出一份企业家良知底线的一个宣言，有一些著名的企业家代表签名盖章，联合宣言。 但是我一看，也不容易做到。 为什么？ 根本这个义和利两个字，自己没把位置摆正，那那个宣言是假的。 为什么？ 当在大利诱惑的时候，什么宣言都抛在我们脑后了，发的誓，发了誓得不到什么好处，现在垂手可得一个好处，他就捞那个利了，把仁义就忘掉了。 所以真正把义和利搞清楚，必须通过教育。 什么教育？ 因果教育。 你看就是第五章，我们刚讲的，南宫适他说，那个为了利的，你看像「羿善射，奡荡舟」，这是以利取胜。 譬如说你很有能力，你是一个非常出色的企业家，你很有谋略，很能抓住商机，很会办事，很会公关，很会敛财，甚至很会搞坑蒙拐骗、偷税漏税、行贿这些工作，很会，这是以利取胜。 那结果，「羿善射，奡荡舟，俱不得其死然」。 所以你看即使是中国首富，他的下场，你看可能到监狱里去了，或者是侥幸豁免，最后一身病，不得其死然，反正那个后果是很糟糕的。 那试问问，人到死的时候能带走什么？ 人不能不死，没有一个不死的，这历史上你找找看看，哪个人不死？ 哪怕你是皇帝你也得死。 死了之后，请问你带走什么？ 你的身体都带不走，那身外的那些钞票，哪能带得走？ 带不走一分一毫。 要带，只是带走你的恶业，万般带不去，唯有业随身。 你看，死了之后，还得到恶道去。 那个不得好死的人，肯定他不能到好道。 既然如此，你既然什么都带不走，到最后都是一场空，为什么你不在你有生之年多行善事，留下仁义这个典范给世间？ 为这世间树立一个道德仁义的楷模，最后你带的是善业，你能得善终。 而且你是善终，后福无穷，在阳世福荫子孙。 你看孔老夫子，百代的子孙都那么兴盛。 范仲淹先生，他把自己的家产全部捐出去了，到自己死的时候，家里连棺材都买不起，你看他八百年范家不衰，他儿子，四个儿子都是宰相、公卿、名臣。 你要是为了仁义，你才真正有大利，自己得利，「积善之家必有余庆」，这个庆就是福报。 你看，余庆这两个字很有味道，余就是剩余，剩余的给你家子孙，积善之家有余庆，那子孙就得你的余福。 那余福之外，还有本福、本庆，那个根本的是你自己带着的，那是你来世享受，这才是有智慧的人。 那些赚得的钱，不是自己的，过过手而已，给你拥有几十年，让你有点快感，最后你什么都带不走。 当时，你愈觉得了不起的、很得意的这些成就，到你死的时候，会令你愈悲伤，愈放不下。 所以，你拥有的愈多，死的时候愈痛苦，放不下，还不如那个贫穷的人，死了还是解脱，你想想！ 所以，为什么不行点仁义？ 所以孟子见梁惠王，他说得好，「王何必曰利？ 亦有仁义而已矣」，你为了仁义，你肯定得大利，善有善报，恶有恶报。 你看禹、稷，前面讲的，「躬稼而有天下」，你看人家的福报多大！ 禹是现世就得这个福，他有禅让，他自己就是天子，他没有为自己；没有为自己，他有天下。 现在这所谓的世界首富，还没有天下，人家禹那是真正有天下，天下万民都是他的，天下没有一物不是他的，这才叫首富。 首富不是自己求来的，德行感召来的。 所以《大学》里面讲的，「德者本也，财者末也」，就像一棵树，自己的德行是根本，那财富是枝末，有了根本，必定有枝末。 你要追求那枝末，忘了根本，根本没了，最后枝末也没了。 所以孟子提醒梁惠王，就是提醒我们不要为了争那个利，你要争利，都是小利，而且你争来的，还是你命中该有的；命中没有，你争不来。 告诉你，真的争不来。 你看了《了凡四训》，这个道理就知道，「一饮一啄，莫非前定」。 李嘉诚是现在的华人首富，年轻的时候，他遇到了一位很有名的看相先生，就给他看到了，说你将来是首富，他命里有。 当时，李嘉诚还是很不起眼的一个小人物，他命里有，自然就有，不是说他用什么巧心豪夺来挣来的，没那个现象。 就是像「羿善射，奡荡舟」这样勇猛的人，他也得不到天下，他反而不得其死。 所以真正要明白这个道理，这商人就肯去行仁义了。 哪怕是你为了利，你也应该修仁义。 修仁义，你修善才有善福。 当然你为了利而修，得到的小，这是有相布施。 如果是不为利而修，那是无相布施，那个利就大了，你将来有天下。 为什么？ 你心量广大。 你心包天下，你就有天下；心包一个国家，你就有一个国家；你心只有自己，那你的福报就很小，就你自己。 所以这个道理，希望经商的人参透。 参透了之后，他得大快乐，君子乐得作君子，小人是冤枉作小人。 用那不法手段你得来的，还是你命里该有，那你何必要用那个手段来得？ 你正正经经的做生意，那不也可以得到吗？ 所以，所谓良知底线这个宣言，你看要真明白道理的人，绝对是不会说犯这个底线的。 正因为我们现在社会缺乏因果教育，所以现在人是无恶不作。 我看到论坛上「二０一０年商业危机报告」，让我非常震惊！ 一个地沟油产量，现在是全国食用油产量的十分之一。 换句话说，你出去外面吃十顿饭，你肯定吃一顿就是地沟油炒的菜，所以千万不要再出去吃饭了！ 奶粉，我是听说没有不放三聚氰胺的，只是多少问题。 还有煤矿那个不安全的事件，还有卖假文凭的事件，等等。 反正现在，过去想都想不到的事，现在人都能做得出来。 为什么？ 你光用伦理道德劝他，你要做君子，不要做小人，这个不够力量，他的道理没参透，让我做君子有什么好处？ 我做小人还能够赚点钱。 他没参透。 参透了知道，你做了小人是冤枉做小人，你根本没有得到什么，你所得到的命里本来就有，而且你造了这个业，将来什么都带不走，就带走这个业。 你这参透了之后，他就自然愿意做君子了，乐得做君子。 那这需要什么？ 有榜样的力量。 所以我在这论坛上讲，我是用胡小林老师的这个例子，大家听了也比较的震动。 但是，这例子还是太少，希望真正企业家发心做君子商人。 你看看，做君子是不是就挣不了钱了？ 你要做君子，你挣的钱会更多，而且你受社会的尊重。 所以，我在这个论坛上有一位出版商，搞出版业，他说到出版业这现在也很乱，出的东西，弄虚作假的很多，而且为了迎合公众的口味，所出的内容都是非常不健康。 我就鼓励他，因为他把我的一些书拿去出，我就跟他讲，我不需要任何的稿酬，只有一个条件，就是你不能够限定版权，不能写上说「版权所有，翻印必究」，别人翻印，你绝对不能追究别人的责任。 因为我们老师的家风，就是不限版权，欢迎翻印。 所以你拿去印也行，别人拿去印也行，你不能够说独家。 只要你能够承认这个条件，欢迎你去翻印，我们是没有版权，不收稿费。 古人的东西，哪有说限制版权，不让人流通的！ 真正好东西都希望多点人看到，让多些人受益。 你印我的东西，还算看得起我，我都很感谢了，哪里还说收稿费！ 所以合作的就很愉快，没有利，只有义，都为大众。 所以我鼓励他，我说，他是年轻人，刚刚出来做这个出版业，也有雄心勃勃。 我说：「你要做个好榜样，只讲义，不要讲利。 别人出那些乱七八糟的，你就不出。 你专出那些真正有益于良心，有益于人群，帮助人破迷开悟，出这些书。 时间久了，你就创出一个品牌了。」我们这次论坛是在上海星河湾酒店，星河湾的老板当时就说要打造一个住宅的品牌，一个名片，我说你也打造一个出版的名片，专出好的，最健康的都是你出的，所以以后别人买你这个出版商的书他很放心，肯定是健康，父母给儿女买这些书他很放心，儿女一定受益；老板给员工买书，他也放心；老师给学生买这个书，也放心，你家出的决定是好东西。 你打造一个名片，仁义这样的名片。 现在就需要这样的一些榜样的力量，没有榜样，大家都不信，看到别人做小人，他也跟着做小人去了。 不知道做了小人，太冤枉了！ 什么都得不到。 我们再看江谦先生对蕅益大师批注有一个补注，「魏征上唐太宗疏曰」，魏征是唐太宗很有名的谏臣，专门是劝谏皇帝的，他上了很多疏文，这是其中一个疏文，「君子不能无小恶，恶不积，无妨于正道。 小人或时有小善，善不积，不足以立忠」，这个是魏征他的疏文里面讲到的。 这里面就是提醒皇帝，在用人之上应该用君子，不要用小人。 君子不能无小恶，这就是孔子这里讲的，「君子而不仁者，有矣夫」，他也有违反仁的时候，他也有犯小恶的时候，但是你用他，你得看大局，不能因为他有小恶，你就不肯用他。 那么，君子之所以称为君子，是因为他有小恶他能改，他不会积小恶而成大恶，所以恶不积，无妨于正道，他不会去积累他的恶，所以不会妨碍正道。 君子能够断恶修善，他有智慧，他有心量、有抱负，他愿意成圣人。 虽然有习气毛病，但是这个无妨于正道，所以应该要用他，不要因为他有小过就不用了。 那么小人或时有小善，这是讲小人，可能你看到他有善的地方，譬如说，说话很恭谨，对你很效忠，那么这是你所看到的，刚好看到他的善。 但是小人心量小，即使他是一个很老实的人、规规矩矩的人，他不能成大事，就是因为他心量小。 你用他来辅佐你大业，那往往不成，你用他，反而可能会失败。 那么当然，对小人我们还要去教化，让他心量扩大，让他的善不断的增长。 善不积，不足以立忠，给他一个过程，让他慢慢成为一个君子。 他只要好学，他也能成为君子，他也能够效忠于国家。 这一段话提醒唐太宗，用人、选拔人才的时候，要看这个人他真有志向成圣成贤，他自己有仁义之心，没有自私自利，心量很大，用这种人。 所以，江谦先生底下他有一句说，「疑君子而信小人者，读之可以猛省矣」，这是讲用人之道。 读了孔老夫子的话，读了魏征的这个疏文，可以猛省，对君子我们用他，用人不疑，疑人不用；既然用他，不要看他的小过，大胆去任用。 君子讲道德仁义，他会知恩报恩，你对他有知遇之恩，他一定会效忠。 那么对小人，我们应该远离，给他多点教化，等于是度他，让他成为君子。 这个意思是出自于「魏征第四疏」，给唐太宗的第四个疏文。 那么，「第四疏」里面还有一段话，挺好的，我就把它摘录下来跟大家分享，这是讲到君子和小人的问题。 他说，「夫中智之人，岂无小慧？ 然才非经国，虑不及远，虽竭力尽诚，犹未免于倾败。 况内怀奸利，承顺颜旨，其为祸患，不亦深乎」？ 这个小人，中智之人，这是都属于小人，智慧并不高，见地不高，他的德行也不够，所以他的想法、做法，被他的心量、被他的智慧给限制住了。 当然，他智慧还是有一点，怎么能说没有小慧？ 可能偶然一次，讲的话挺中听的，做的事挺麻利的，但是他的才非经国。 这个经国，就是治理国家。 才，他的才华，没有到达能够治理国家这样的高度。 虑不及远，他的思虑、他的谋略也不够长远，看得短浅，这都是因为他心量小。 所以，他虽然是很竭力尽诚，他对你很忠诚，他也是真心的，但是毕竟他这个量小、智慧浅，就未免于倾败，最后可能没有帮助你实现大业。 那这都属于小人里面的好人了，所以没有真正学通、学透，就出来做事，这往往做事不成。 做事情要有智慧，尤其是干大事。 那另外一种，小人里面还有坏人的，那就更麻烦了。 况内怀奸利，你看他自私自利，还奸诈，善于掩饰自己。 承顺颜旨，对人、对领导阿谀奉承，让领导觉得挺开心，很舒服，跟这个人在一起，那其为祸患，不亦深乎？ 如果对这种人没能够防范，那这个祸患就很深远了。 你像唐玄宗，他早年也是励精图治，所以当时朝廷上下也很好、很和睦，而且国家也很安定，开元之治。 结果后来，他用了一些小人，像杨国忠、李林甫，这些都是小人，都是「内怀奸利，承顺颜旨」，结果险些把国家给葬送了，遇到安史之乱。 当然，他自己也是有问题，自己迷于酒色，宠爱杨贵妃，「从此君王不早朝」。 所以这个外患，肯定跟内因合在一起的。 所以我们要防范小人，最重要的先得防范自己不要堕落。 小人是因为自己先堕落才感召的，自己成了小人，他就感召小人来；自己是君子，你感召的一定是君子。 所谓境随心转，外面的境界，不管是物质环境，还是人事环境，跟着你的心转。 所以，当我们有那些不好的朋友，你在抱怨他们这些人怎么心内怀奸利，你自己先反省反省自己，你是不是这样的人？ 如果你不是这样的人，那怎么会感召这样的人？ 物以类聚，人以群分。 所以，首先不能够批评别人，自己忏悔自己，从内心深处去反省自己有什么毛病，改。 往内求，这才能求到。 往外求，求到最后，你是只有烦恼，你改变不了境界，因为境界是由心变现的。 我们这一章就先看到这。 下面我们看第七章：【子曰。 爱之能勿劳乎。 忠焉能勿诲乎。】『爱』，就是爱护。 这个『之』，就是你爱的那个人。 这个『劳』，在古注里面当作勉字讲，勉励的勉。 那么当然也有的批注说，你爱他，要给他帮助，你自己要劳心劳力的去帮助他，这个劳当劳心劳力来讲，也可以。 但是，在《雪公讲要》里面，他主张当勉励讲更好，勉励，就是你爱他，要勉励他走上正路，你这才是爱他。 最明显的，父母爱儿女，这爱儿女是不是一味的溺爱就是爱？ 当然不是！ 那个爱之不以道，则足以害之，你害了他。 所以爱护他，一定是要勉励他。 这个勉，就是包括教诲、督促、鞭策，让他上进。 那么同理，老师爱护学生，老板爱护员工，领导爱护臣民，亦复如是。 底下，『忠焉能勿诲乎』，「忠焉」，焉是之于的合成，那么忠焉，就是忠于一个人。 你忠于一个人，就不能不教诲他，这个「诲」是教诲。 譬如说，你对一个领导，你要尽忠，当他有过失的时候，你应该劝谏，规劝他改过自新，这是对他的忠诚。 你对自己的父母，看到父母有过失了，《弟子规》上讲的，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声」，这是对他的忠，这也是孝。 对朋友也是这样，「过不规，道两亏」，要规劝。 那么这个道理，在《孝经》里面专门有一章叫「谏诤章第十五」，把这道理讲得很清楚，这是曾子问孔子，说「子从父之令，可谓孝乎」？ 儿子就一直都听从父母，不管父母是对还是错，就是听从，父母叫干什么就干什么，这是不是就是孝顺？ 孔子说，「是何言与！ 是何言与」！ 这是什么话！ 连说两句。 换句话说，完全否定。 难道父母叫你杀人，你去杀人？ 这就是孝顺吗？ 底下孔子说了一段话，非常经典。 这《孝经》上说，「昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下」，这是讲昔者，就是过去，天子有七个争臣，这个争臣就是敢于直言劝谏的这样臣子，只要有七个人，虽然天子无道，也不失其天下，他不会丢天下，就是他不会有太严重的过失，因为有这七个争臣给他规劝。 「诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国」，这诸侯，降一格，天子是七个，诸侯那就五个，有五个能够劝谏他的臣子、大夫，虽然他自己无道、昏庸，他不失其国，诸侯是一国之君。 那再降下一等，「大夫有争臣三人，虽无道，不失其家」，这大夫他自己的，叫一家，他只要有三个这样敢于劝谏的争臣，这家臣三个人，那么他自己虽然无道，也不会破家。 「士有争友，则身不离于令名」，士人就是读书人，现在我们讲知识分子，这是有德行、有学问的人，得到社会的尊重。 但是你要知道，你得到社会尊重，不代表你就是圣人，你还是有瑕疵。 孔子不是刚讲了，「君子而不仁者，有矣夫」，你即使是个君子，你还有不仁的那个时候，你还有犯过失的时候。 你犯了过失，被别人知道了，人家在那里笑话你，诽谤就来了。 所以，当我们有过失的时候，如果有一个争友，敢于直言规劝我们的朋友，他来帮助我们，则身不离于令名。 令名是美名，你能保全你的美名，就是你是有德君子。 所以，这个争友很重要。 什么是真正的朋友？ 不是说跟你好像关系很好，互相之间没有吵过架的，那就是朋友，未必。 争友是能够坚持原则，在大是大非面前一定能规劝你，不让你造恶，不会让你身败名裂，这是好朋友。 对待这种人，我们更应该珍惜。 像唐太宗对魏征，那是施与厚爱，他知道这种人难得，他的贞观之治，真的很重要一个原因在于有魏征。 所以对魏征，就简直是把他看作老师一样，对他是言听计从。 跟大家讲一个例子，大家就晓得了。 魏征凡是看到皇帝有做的事情不妥当，立刻就规劝，有时候甚至觉得让皇帝难堪，但是魏征也绝不妥协，敢于犯颜直谏。 有一次，皇帝很喜欢养一些宠物，养了一只鹰，魏征平常常常跟他讲，玩物丧志。 唐太宗在玩的时候，听说魏征来了，赶紧就把这个鹰藏到自己怀里，不让他知道。 那魏征已经看到了，但是也不揭穿他，就跟皇帝讲话，讲了很久都不走，故意在拖着。 拖到最后，皇帝怀里的鹰已经憋死了，就是这样。 又有一次，长孙皇后要替唐太宗找一个年轻美貌的女子来做为妃子，有一个十六、七岁姓郑的女儿，一个官员的女儿，才貌出众，在京城里面是绝无仅有的。 当时长孙皇后就请太宗把她纳为嫔妃，于是太宗下诏，要聘这个女子做妃。 魏征听到这个事，立刻就入宫进谏，跟皇上讲，说我听说这个女子已经被许配到陆家，一个姓陆的人家。 皇上，你要知道您已经是后宫很多伺候你的人了，可是你要想想百姓也有室家之欢，为人君要抚爱百姓，要忧其所忧，乐其所乐。 这个郑家的女儿已经许配了陆家，皇上你不可以再以强凌弱把她聘为妃子了。 皇上一听很有道理，于是马上就要取消这个诏令，而且觉得很内疚，这个皇上也很难得。 但是，当时房玄龄，这也是一位宰相，他给皇上说话，其实这个许配他人的事是子虚乌有的，不是真实的，而且他还让那个陆家特别上了表章，申明说没有跟这个郑家的女儿结亲。 把这表章都拿上来了，皇帝一看，半信半疑。 魏征又来进谏，讲得更直截了当，他说陆家他现在否认定亲的事情，其实原因很简单，他是害怕皇上您将来想过来之后加害于他，所以他不敢，故意上一个表章说没有定亲，你把这个缘故想一想，你就很清楚了。 这皇上才恍然大悟，于是还是收回了诏令。 你看，这就是有魏征，他可以不失天下，身不离于令名。 魏征，这就是对于皇上的真正的忠。 这个忠不是一味的讨好，让皇上高兴，那不是忠，忠是真正对他有规劝、有教导。 当然，最重要的你自己得要学好，你的智慧、你的见地要高，你才能教诲别人。 自己都是懵懵懂懂的，己之昏昏，使人昭昭，可乎？ 不可！ 那么，儿女对父母也是这样，《孝经》上也讲，「父有争子，则身不陷于不义」，真正对父母尽孝，怎么能够让父母陷于不义？ 他做出不义的事，要规劝。 像胡小林老师给我们提了他的一个例子，他是做生意，做生意当中，往往会讲一些瞎话，即使学了《弟子规》，这习气还会有。 他有一次跟人约好了，要吃饭，要谈事情，后来觉得很累，不想谈了。 回到家里，跟他的副总打电话，要让他副总说编一个理由，跟他搪塞过去，就算了。 结果他儿子在旁边听到了，就跟他父亲讲，「凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉」。 学了《弟子规》真不一样，他就能够成为「争子」了，要坚持原则。 他父亲一听，对，自己要教孩子《弟子规》，自己得先做到，所以后来还是去赴约。 这是孩子能尽孝，不能让父亲身陷于不义。 当然，这是小的不义。 那大是大非面前，更是如此。 那么当然，最重要的自己要对自己要忠，这是自爱、自重。 所以一个企业家，他如果自己的良知底线都没有了，坑蒙拐骗，假冒伪劣，那就是不自爱、不自重。 不自爱、不自重者，天地也不爱他、不重他。 换句话说，他必有横灾，他不可能再久立于天地之间。 《太上感应篇》这方面讲得特别多，一个人造恶的，恶不积不足以败身，最后他身败名裂，都是因为不断的积累不义。 所以，《孝经》上讲，「故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。 故当不义则争之」。 这就是爱他，这就是忠于他，包括夫妻之间。 我们这个五伦关系里面，夫妇是很重要的一伦，先有夫妇，然后才有父子，才有兄弟。 所以夫妇是人伦之始，人伦是从夫妇开始的。 夫妇之间要讲究一个义字，你看，夫义妇听，这是五伦十义里面讲的。 那夫要义，妇才听；夫不义，妇不能听。 不能听，要怎么办？ 要诤之，「故当不义则争之」，就是坚持原则。 当然，坚持原则的过程中要善巧，不能够把关系闹得很僵；闹得太僵，反而让他更不义了，他一赌气，那就破罐子破摔，那就更麻烦。 你看，臣子劝谏君主，儿女劝谏父母，那都是「怡吾色，柔吾声」，因为你目的是要劝勉他，那不能吵架，一吵架那就达不到劝谏的目标了。 所以说，诤不是互相吵架，不是，是自己把握住原则，用各种善巧方便让他回头，他有不义的时候，要劝他回头。 所以夫义妇听，这个听是在顺的基础上，又要坚持义的原则，这叫贤内助。 妻子对丈夫如此，那丈夫对妻子也是如此，所以夫妇之中要讲一个道义、恩义、情义，都有个义来维持。 五伦关系，都要讲义。 五伦里面就是义，五伦十义。 父慈子孝，这就是父子之间的义；兄友弟恭，这是兄弟之间的义；夫义妇听，这是夫妇之间的义；君仁臣忠，这就是君臣的义；长惠幼顺，这就是朋友的义。 朋友有信，这也是义，信义。 这就是待人，与人交往之道。 那么，与人交往都是用一个爱心，所以爱心表现在就是劝勉、教化。 所以「爱之能勿劳乎」，这个劳就是劝勉，劝勉他断恶修善，破迷开悟，甚至转凡成圣，这是真正的爱他，真正对他的忠诚，就是教诲他。 首先你自己做好样子，这是身教，然后是言教。 所以对大众、对众生最大的恩惠，莫过于用圣贤教育来教化众生。 我们的恩师这一生，他选择这个行业，讲经说法，教化众生，你看五十多年，一辈子，这是真正爱众生。 爱他，就得教他，不能让他迷惑颠倒、造业受报。 我们再看底下一章。 这个第七章，刚才这章蕅益大师没有批注。 我们看第八章：【子曰。 为命。 裨谌草创之。 世叔讨论之。 行人子羽修饰之。 东里子产润色之。】孔子这里讲『为命』，根据《论语集解》何晏注的，他引了孔安国的批注说，「作盟会之辞」。 盟会，这就属于外交了，国与国之间有个盟会。 这个盟会之辞，就是外交的辞令，这叫「为命」。 像外交里面，我们讲的白皮书，现在所谓的白皮书，什么两国签订的协议，这些方面的，要做这些方面的外交辞令。 那么，『裨谌草创之』，「裨谌」是郑国的一个大夫，都是在孔子之前，姓裨，名谌。 「草创之」，就是他来写草稿。 然后，『世叔讨论之』，这个「世叔」是郑国的大夫叫游吉。 在《左传》里面，称他为「子大叔」，所以这里称为世叔，这个人，我们请他来讨论。 有人写了草稿，还要有一个人来讨论，提出修改意见。 底下，『行人子羽修饰之』，这个「行人」是主管外交事务的官员，叫行人。 这个「子羽」也是郑国人，郑国的大夫公孙挥，他的字，字子羽。 这个草稿，你看经过了裨谌起了草稿，世叔讨论了，还要请子羽来修饰、来润笔。 这个修饰，当然也包括思路、文字上的各种修改。 最后，『东里子产润色之』，「东里」是子产所居住的地名，子产就是郑国的大夫，他叫公孙侨，字子产。 当时，郑国子产在执政，他要作外交文书的时候，非常的慎重，他先请大夫裨谌起草稿；然后再请世叔，就是大夫游吉来讨论这里头要义、要点；然后，再由了解外交事务的大夫公孙挥子羽修饰它，修饰文句；最后，子产再润色一下辞藻。 你看这一本文书，那一定是天衣无缝，尽善尽美。 孔子说了这段话，是讲到外交辞令要非常的慎重。 当时子产执政的时候，他对外交是这么样的慎重，你不能够说错一句话。 你看一本外交的文书，经过四道手续，由四位大夫各尽所长，共同合作，才把它完成。 一来看出子产慎重其事，对待外交工作非常的认真，一丝不茍。 那么，也看出他是知人善用，他知道用谁来做什么工作，用人的专长，而不是自用，自己说了算，认为自己了不起了，没把别人看在眼里。 要知道一个人的脑袋，毕竟是有限的，即使你想得再周全，这一个人想，难免会有差漏的时候。 所以，这是教我们如何来用人，如何来统筹安排工作。 蕅益大师批注里面讲「作文要诀」，就四个字。 这一段孔子的话，就是作文的要诀。 要诀，就是关键的成功秘诀。 你要写一篇好文章，也是经过反复的修改，文章是不厌百回改，要传世的著作，那都是作者大量的心血投入，绝不是掉以轻心可以能够完成。 那么，这里面最重要的要诀是什么？ 一个字，就是「慎」，慎重、恭慎。 慎就是恭敬，一切恭敬。 《弟子规》里面讲的「谨」，这是很重要的一个，特别是与人交往，或者是写著作，发言论，那都非常的慎重，慎言。 江谦先生有一个补注，说到，「出其言善，则千里之外应之。 出其言不善，则千里之外违之。 言不可以不慎也」。 子产他的外交文书，那是跟别的国家打交道，出言要是善，千里之外应之，应就是响应。 这个言善一定是利益于天下万民，这就叫善言。 不是利益自己一国，或者甚至是利益自己一个人，那就不是善。 那么，「人之初，性本善」，人都有好善好德之心，你这出言善，自自然然别人就能响应，出于天性。 即使一个人没有文化的，他听你一讲话，他知道你讲这话是对他好，还是对他不好，他能够品得出来。 所以待人要真，要给众生真实之利。 外交也是，不能只想自己一国的利益，而要想到天下，我们现在讲全世界人民的利益，这个言就是善。 不仅是对现在全世界人民有利益，还要对千秋万代的人民有利益，这才是善。 出其言不善，则千里之外违之，违是违反，你的言语讲出来不善，就是对世界人民不好，违反了人民的利益，当然人民也就会违背你的意愿。 那你自己的声望也就下跌了，就没有信用、没有号召力，威望受损了。 所以真正爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。 你用什么心待人，人家就用什么心待你。 外面的这些人事物就好像一个镜子一样，你是什么样的样子，它就给你照出什么样的样子，完全是你心的一个反映，所以你岂能不用真心？ 你要不用真心，你用妄心，那外面的境界就妄，对你也是妄。 你用真心对待它，它们也是用真心对待你，诚是互感的。 所以言不可以不慎也，言是心之声，你心是什么样的想法，自然就有什么样的言语，「有德者必有言」。 所以最重要，我们是修自己的心，正心诚意，你所讲出的言语就令大众信服，就能受到大众的爱戴。 所以这个慎，不光是慎言，更重要是慎德。 你的德行保持恭慎，不能够有亏缺，这样你才能服众。 很简单，譬如说父母对儿女，你想儿女服你，必须你自己做好样子，不能是光说一套，自己做一套。 教人家学《弟子规》，自己没做到，别人怎么能够佩服你？ 自己先做。 所以，我们学这些《论语》，学圣贤传统文化，自己逼着自己干。 你要别人能听你的，你自己先做到。 当然，这也不是我们自己讲的，都是圣贤老祖宗讲的，我们只是转述而已。 可是你转述，你要人家信服，还是自己要先做到。 宁愿多做少说，好过多说少做，所以言不可以不慎，包括你少说话。 自己没做到之前，最好不说，说的都是你已经做到的，这样决定令人信服、感佩。 好，这一章我们就学到此地，下面第九章：【或问子产。 子曰。 惠人也。 问子西。 曰。 彼哉彼哉。 问管仲。 曰。 人也。 夺伯氏骈邑三百。 饭疏食。 没齿无怨言。】这段话是有人发问。 这个『或问』，「或」是谁，这里没讲，那么当时肯定有这么一个人，没有写姓名，问孔子，问谁？ 问子产是什么样的一个人。 所以，这个『或问子产』，不是问的是子产，是以子产等三人问孔子。 问了三个人，子产、子西、管仲，就是这三个人是什么样的人，他们的为人如何，请孔老夫子来评论评论。 这夫子一评论，大家就有学处了，该怎么个学法，听听圣人的意见。 这不是圣人去爱评论人，不是，这都是教化，举例子来教化。 首先就问郑国的大夫子产，孔子说，『子曰：惠人也』，这个「惠」，根据孔安国的批注是爱，这个「惠人」就是爱人。 根据邢昺的注疏，他批注说，「子产仁恩被物，爱人之人」，子产当时在办国家政治的时候，给人民很多的恩惠，施以仁政，所以孔子以惠字来评论他，说他是一个爱人的人、爱民的人。 这也是一位贤臣了，能够爱百姓。 底下，再问子西这个人怎么样？ 『问子西』，子西是郑国的大夫，他叫公孙夏，跟子产是同宗兄弟。 当然也有一种说法，说是楚国的令尹，叫公子申，他也叫子西。 这两种说法都有人说，雪公他就采纳了前面一种，是子产的同宗兄弟。 那么，孔夫子在这里说，『彼哉！ 彼哉』！ 这个「彼哉」的意思，根据古注，是古成语，「彼哉彼哉」，就是一个常说的话。 到底这个什么意思？ 用我们现在的话来讲，就是「那个人吗？ 那个人吗」？ 好像是反问的话。 孔子用这个成语来回答，没有去表态，说这个人是什么人，那不作回答，通过这个语气，你看别人问他子西是什么样的人，「那个人！ 那个人」，就不讲了。 这样我们去体会一下，应该是贬义。 夫子很有口德，不随便去批评人。 赞叹人的时候，他就赞叹。 这个人不值得他赞叹，他也就不赞叹，他不轻易去批评人。 这个话听起来是贬义的意思，那么就没有下面的评论。 换句话说，这个人也就不值一提了。 最后就问到管仲，这是齐国的大夫。 那么，管仲又是什么样的人？ 孔子说『人也』。 这个人字，在《论语》里面往往跟这个「仁爱」的仁字是通用的，「人」就是仁爱的仁，所以管仲是一个仁人。 我们底下就在这一篇里面，第十五章，我们下面会讲到，当子路，到第十六章，子路在问关于管仲这个人是什么人的时候，孔子评价他是「如其仁，如其仁」，他是一位仁者。 所以这里当仁字讲，仁爱的那个仁字讲，是应该没有问题的。 再底下，孔子又引用了一个例子，来说明为什么管仲称为一个仁者。 他说，『夺伯氏骈邑三百』，这个「夺」就是夺取，「伯氏」是齐国的大夫，他的名字叫偃。 那么骈邑这个地方，原来是属于他的。 根据《雪公讲要》里面的考证，它属于山东省境内。 当时，伯氏因为犯了法，有罪，管仲是齐国的宰相，所以管仲他就依法处置，把伯氏的领地给剥夺掉，剥夺了他的三百家这么一个骈邑地方。 结果，伯氏当然也就穷了，他只好『饭疏食』，生活很困难，吃饭只能吃那些粗疏的食物。 可是，终身没有一句怨言，『没齿无怨言』，「没齿」就是讲他一世，一直到终老，牙齿都掉光了，这是讲他一世，终身都没有一句怨言。 何以他能够做到自己的土地都被剥夺了，对于管仲还没有一句怨言？ 这正证明了管仲判决这个案子非常的公正，而且对他已经是仁至义尽，很有仁心，所以判得又很合理，让伯氏心服口服。 如果是他心不服、口不服，没有办法做到「没齿无怨言」。 这是当官的典范。 你看，即使是处理一个人，都让他心服口服。 那当然，他自己也是做得很好。 如果他自己行为上有瑕疵，那被处理的人，即使是处理得很得当、很公正，但是他还会有怨言，「你不也有过失吗？ 为什么你不处理自己？ 你为什么揪着我不放？ 我算是倒霉了，被你给抓住了，还有没有被你抓住的，包括你自己」，他会有怨言。 管仲能做到让百姓没有丝毫的怨言，这可见得他的仁。 这一段话蕅益大师没有批注，江谦先生有一段补注，说到，「人也，犹言仁也」，这个人就是通那个仁字，两个字可以通用。 「可知不仁即非人」，这个话点得很深刻。 我们有没有资格称为一个人？ 这个人的称号，也是一个神圣的称号，不是说随随便便称的。 我们一般讲，说人格，人格是什么？ 做人的资格。 那我们问问，我们有做人的资格吗？ 做人的资格是什么？ 就是仁爱的仁。 如果自己不仁，那就不是人了。 现在是穿着人的衣服，那古德有一个绰号，叫衣冠禽兽。 现在还有个人身，过没几年，死了，就得堕恶道，就不是人了，没有再做人的资格了。 所以人而不仁，就非人也。 这个话很厉害，可不是轻的，点醒我们，做人一定讲求仁义。 那么仁的根本就是孝道，「孝弟也者，其为仁之本与」。 你要做一个仁人，你要去行仁，一定要先从孝道开始。 不孝父母，这个人就是非人。 那管仲真正做到了，用仁爱之心对待万民，使万民归服，上下无怨。 《孝经》一开端就说，「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」，这就是我们现在提倡的和谐社会、和谐世界。 你看天下都顺了，人民都能和睦，都能够有温饱的生活，小康，最后到大同，上下无怨，都没有怨恨。 这个至德要道是什么？ 就是孝，以孝治天下。 以孝治天下，就是仁政，就是圣治。 那管仲受到孔子这样的赞赏，至少他能做到很大一部分了。 所以，孔子称管仲是仁者。 江谦先生后面还有一句话说，「使怨家无怒言，非仁者感化之深不能也」，这里刚才我们也就讲到这个意思了。 这怨家就是伯氏，管仲处理他，把他的家产都没收了，他都能够没有怒言、没有怨恨，这不是仁者感化之深，怎么能做得到？ 这就是第九章，我们就学到这里。 今天时间到了，我们就先学习到此地。 等礼拜四，我们再一起来学习。 讲得有不妥之处，请大家多多批评指正。 谢谢大家！ 发布时间：2026-07-26 11:46:18 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/235795.html