标题：我们执着什么 内容： 我们执着什么佛使尊者著 郑振煌译我们执着什么？ 我们拥有什么？ 我们所执着的是世界。 在佛教里，“世界”这个名词的含义，比一般的用法要来得广。 它指的是一切万事万物，什么都是。 它不只是指人类、天神、神祇、野兽、地狱、妖怪、饿鬼、巨人或任何存在着的东西。 这里所指的世界，包含所有一切。 了解世界很不容易，因为世界的某些层面隐藏不露。 我们大部分人都只熟悉最表层，也就是相对真理的层面、常人智慧所能理解的层面。 因此，佛教才揭示各种层面的世界。 佛陀有一个教法把世界分成两个层面：物质或物理世界，非物质或心理世界。 他又进一步把心理世界或心分成四部分，如果把物理世界和心理世界合并起来计算，就是五部分了，佛陀称之为五蕴。 五蕴组成这个世界，尤其是有情众生和人自己。 在我们观察这个世界的时候，我们将把注意力放在有情众生的世界上，尤其是人，因为人才是问题所在。 五蕴在人的身上全部显现出来了：人的肉身就是色蕴，他的心理则可分成四蕴，我们现在就来做些说明。 心法的第一蕴是受，可分为三类：喜乐、忧苦、无记。 无记就是不苦不乐，这也是一种受。 在一般情况下，我们时时刻刻都有受。 每一天我们都充满了受。 因此，佛陀指出“受”是组成人的五蕴之一。 心法的第二蕴是想。 这是认知的过程，有如清醒过来，与熟睡、毫无知觉或死亡正好相反。 “想”是记忆，也是对感官印象的认知，包含了藉由眼、耳、鼻、舌、身接触外境所产生的初级感觉，以及对于过去印象的回忆。 因此，人可以直接认知某一件东西是黑的或白的，是长的或短的，是人或动物……，也可以借着记忆而回想到过去。 心法的第三蕴是行，也就是主动的思考——想要做某件事，想要想说某句话，好的思想和坏的思想，刻意的思考，主动的思考，这些都是。 心法的第四蕴是识，这是利用眼、耳、鼻、舌、身的意识，以及藉由心来认知了解的功能。 诚如第四章所解释的，五蕴构成四种执着的场所。 请回到前面，再读一次，想一想，如此就能获得正确的认识。 你也将知道，这些五蕴正是我们攀缘执着的对象。 一个人也许会执着五蕴之中的任何一蕴为自我，其程度就依他的无明而定。 譬如，一个小孩不小心撞到门，受了伤，就会觉得应该把门踢一脚，才能够泄恨和解除痛苦。 换句话说，他执着那个纯物质的东西，也就是那个门，那个木头为自我。 这是最低层次的执着。 一个人如果对自己的身体发脾气，气到要槌胸、顿足或撞头，也是同样情形的攀缘执着。 他把这些身体部位当成自我了。 如果他稍为聪明的话，也许会执着五蕴之中的受、想、行、识为自我。 如果他无法区分五蕴，就会把五蕴全部执着为自我，也就是把全部五蕴当成“他的自我”。 色身是最容易被执着为自我的，其次是受，感受有乐、苦、不苦不乐三种。 让我扪想一想那些会使感官耽迷欲乐的情境，尤其是有些情境会让我们产生感官上的快感，使我们对各种颜色、形状、声音、香气、美味和可感触的物体摄心勾魂。 这些都是我们所能够经验得到的愉悦感觉，而我们所执着的，也正是这些愉悦的感觉。 几乎每一个人都会把感觉执着为自我，因为没有一个人不喜欢愉悦的感觉，特别是肌肤相亲的触感。 无明或愚痴也使一个人对其他三蕴盲目不知。 他只看到令人喜悦的东西，于是执着为自我；他把那个东西执着为“我所有”。 感觉不管是快乐或痛苦，其实都是苦的场所。 就精神的角度来说，这些乐或苦的感觉都可以看成是苦的同义字，因为它们只会产生心理上的痛苦。 乐会使心漂浮，苦则会使心气馁。 得失、喜忧实际上是等于心理上的焦躁不安或混乱不定：它们让心转个不停。 这就是所谓的“把感觉执着为自我”。 我们必须仔细观察这个把感觉执着为自我、为“我们的”的过程，然后试着认清它。 如果能够了解感觉是执着的对象，心就可以获得解脱，不再受感觉的左右。 感觉通常都会控制心，引诱我们掉入后悔莫及的情境。 在佛陀的修行法门中，他一再要求我们特别注意检视我们的感觉。 许多人借着把感觉当成研究的对象，就因而开悟，解脱痛苦。 “受”比起其它四蕴还容易变成我们执着的对象，因为我们的一切努力和活动，最主要的目标就是受。 我们用功读书、勤奋工作，是为了赚钱。 赚了钱就拿来买东西：用的、吃的、娱乐的，乃至于性，五花八门，无所不包。 唯一目的是追求愉快的感觉，换句话说，让眼耳鼻舌身接受愉快的刺激。 我们投资了一切资源，包括金钱、体力和精神，都只是为了快乐的感觉。 每个人心中都很清楚，如果不是快乐感觉的诱惑，他绝不会把读书、工作和体力都投资在赚钱之上。 因此，我们可以明白感觉并不是芝麻绿豆的小事。 对于感觉若有认识和了解，将可以让我们能够控制感觉，让我们保持足够的清醒不受感觉的影响，让我们能够把事情做得远比过去好。 同样情形，即使是社会团体内部所产生的问题，也都根源于快乐的感觉。 如果我们仔细分析国家或敌对集团之间的冲突，就可以发现双方都只是受到快乐的感觉所役使。 战争的爆发，并不是因为坚持某个教条、理想之类的东西。 事实上，动机都是希求快乐的感觉。 任何一方都在汲汲营营，舀取自己的利益。 教条只是伪装而已，顶多只能算是次要的动机。 一切纷争的最根本原因，全都是为了快乐的感觉。 因此，认识感觉就是认识我们为什么会有烦恼、罪恶、痛苦的重要根源。 如果人类是这种情况，天界也好不到哪里去。 天神也像人一般地受制于快乐的感觉，不仅如此，他们看起来也许比较好、比较精细，但比起人类还要更受自由意志的役使。 即使是天神，也免不了贪欲和执着，也免不了要透过眼耳鼻舌身意追求快乐的感觉。 在天界里比较高层次的神，感官的快乐有必要完全加以放弃；但即使如此，还有禅定的快乐无法解脱。 心一专注，就会有快乐的感觉，然后就执着了。 虽然这种快乐的感觉与感官没有关系，却也是一种愉快的感觉。 比人类还低等的动物，以更粗糙的方式受制于快乐的感觉。 知道感觉的性质，尤其是知道感觉并无一个自我，并不是我们应该执着的东西，在生活中有非常大的用途。 “想”也是很容易被执着为一个自我或“一个人的自我”。 一殷的乡下人喜欢说：当我们熟睡的时候，有一种他称为“灵魂”的东西会从他的肉体离开。 肉体就像一根木头，不会从眼耳鼻舌身接受感觉。 一旦灵魂回到肉体的时候，就恢复了清醒。 许多人有这种天真的想法，相信“想”就是“自我”。 但，诚如佛陀所说的，“想”并不是“我”。 想只是一种认知和记忆、一种了别，当肉体继续正常运作时，“想”就呈现了。 当肉体的功能有所阻碍时，我们称之为“想”的东西就改变或停止运作了。 因此，即使一般人把“想”当成是“自我”，执着“想”为“我自己”，但真正的佛教徒却不这么认为。 只要依照佛教的路线仔细检查，就可以发现事实并非如此。 “想”绝非任何人的自我，只是一种自然过程的结果，如此而已。 另一个可能执着的点是“行”——想做这个，想做那个，想得到这个，想得到那个，想好想坏。 “行”再次升起强烈的自我观念。 每一个人都觉得，如果有什么东西可以认同为“我”的话，最有资格的要素就是“行”。 譬如，最近几个世纪以来，有一位哲学家（译按：笛卡尔）天真地说：“我思故我在。 ”即使是在这个科学的时代里，哲学家对于“我”的观念，也跟几千年来的人们一模一样，认为“行”就是我。 他们把他们所谓“想的人”认为就是“我”。 我们已经说过，佛陀否认“受”就是“我”，他也否认“行”（心中的思考）就是我，因为思想的活动纯粹是自然的事件。 思想的升起，是由于各种事件互动的结果。 它只是构成“个人”的各种因素之一而已，与“我”或“自我”无关。 因此，我们认为“行”没有自我，跟上述的其它蕴一样。 了解这一点确实不容易，因为我们对于心的认识不正确。 我们只熟悉肉体——物质的元素，对于另一个心理或非物质的元素，却几乎一无所知。 结果，我们就很难认识“心”了。 这儿，我们只能说，佛陀对我们开示：“个人”是五蕴（色法和心法）的组合。 现在，当我们称为“思想”的那件事发生时，我们立刻就做结论：有“一个人”是“思想的人”。 我们相信有一个思想的人，一个灵魂，它是肉体的主人。 但佛陀却完全加以否认。 当我们把“个人”分析成五个元素时，就什么也不剩下了，证明“个人”只是包含五蕴而已，再也没有什么东西可以称为“自我”。 即使是思想，也不像一般人所认为的那样可以称之为“我”。 现在，让我们谈谈五蕴的最后一个蕴——识。 识的功能，是充分觉察到由眼耳鼻舌身所接触的对象。 它也不是“自我”。 五官只是领纳颜色和形状、声音、香气、味道和可触摸的东西，然后以三个阶段升起对于这些外尘的意识作用。 在眼睛的例子里，先清晰地意识到色尘的形状，不管它是人或兽，长或短，黑或白。 清晰的意识以这种方式升起，是一种自动自发的机械过程。 有人认为这是“灵魂”、“精神”在心中进进出出，并透过眼耳鼻舌身接受刺激，因此他们就称之为“自我”。 佛教徒认为它只是一种自然现象。 如果色尘和视神经完整的眼睛互相接触，“看”的现象就会发生，也就升起眼识。 再也不必什么“自我”。 当我们把“生命”分析成色、受、想、行、识五蕴时，我们找不到哪一部分是自我或属于自我。 因此，我们可以完全否定有“自我”这个错误观念，结论是谁也不是自我，谁也没有自我。 当一个人不再执取外物时，不再喜欢或憎恨外物时，就表示他已认识到这些外物并非自我。 理性的思考，足以让一个人相信外物并非自我；但结果还只是信念而已，无法产生不把外物执着为自我的智慧。 因此，我们必须站在三法印的基础上，研究和审察五蕴，从而发展出足够的智慧，让我们不再执着“自我”这个观念。 有关五蕴的这种修行，可以开发智慧，消除无明。 当我们已经完全消除了无明，就可以对五蕴看得清清楚楚，体会到没有那一蕴是自我，没有那一蕴值得我们去执取。 一切执着，即使是自从出生以来就已经存在的执着，就完全消除了。 因此，重要的是我们必须彻底研究五蕴——自负的对象。 佛陀在这方面的开示，远多于其它方面。 我们可以很简短地做结论：“五蕴都不是自我。 ”不管我们把佛教当成哲学也好，科学也好，或宗教也好，都必须把这句话视为佛教的关键点。 当我们认识了这个道理，以无明为基础的攀缘执取就消失了，任何种类的欲望就无法升起了，痛苦也就息灭了。 这么说，我们为什么看不到五蕴的本来面目呢？ 当我们出生时，对一切事情都茫然无知。 我们的知识，都是别人告诉我们的。 他们告诉我们的方式，使得我们认为一切事物都是自我。 相信有一个自我的最原始本能，是自从出生之后就有的，它的力量随着岁月而变得很强大。 在讲话的时候，我们用“我、你、他、她”这些字，结果只是加强“自我”的观念而已。 我们说：“这是张三，那是李四。 他是王五的儿子，王大的孙子。 这是某某人的丈夫，那是某某人的妻子。 ”这种说话的方式，也只是把人认为“自我”。 结果是我们都不会意识到我们在执着自我，而且这种执着一天天在增强。 当我们把某种东西执着为自我时，结果就是自私，我们的行为也就因而产生偏差．如果我们能够发展足够的智慧，把“自我”的观念看成虚假，就不会再执着“张三李四、高等低等、野兽人类”等种种观念了，也能够认清这些只不过是人们发明出来的社交用语。 当我们明了了这一点，就可以说我们已经免除社会性的虚假。 我们只要检查一下构成张三的所有因素，就可以发现张三只不过是色、受、想、行、识的集合而已。 这是看待事物的相当明睿的方法，做到这一点，就不会被世俗的相对真理所迷惑了。 我们可以再进一步分析。 譬如，肉身可以粗分为地、水、火、风四大；也可以依照现代科学的术语，分为碳、氢、氧……等元素。 我们观察得越深，就越不会受骗。 只要透视到表面之下，就可以发现，事实上并没有人，只有物质和心理的元素。 如此观察，“人”就消失了。 “张三李四、高等低等”的观念也消解了。 “我的儿子，我的丈夫，我的妻子”的观念也立刻烟消云散。 当我们以绝对真理的角度来看一切事物时，我们只能看到元素：地、水、火、风；氧、氢等；色、受、想、行、识。 我们只要仔细观察这些元素，就可以发现它们有一个共同的特征：空性。 它们都没有我们所谓“它的自我”。 地、水、火、风只要观察得对，就可以发现它们空无自我。 因此，我们每一个人都可以把万事万物看成空。 如此一来，攀缘执取就根本不会产生，已经产生的攀缘执取也不会再持续下去。 它们将整个消解、褪去、灰飞烟灭，不留任何痕迹。 因此，没有动物，没有人，没有元素，没有五蕴。 什么都没有，只有空，空无自性。 当我们不再攀缘执取的时候，痛苦也就不会产生了。 一个人如果能够把一切都观成空，他就可以如如不动，利衰、毁誉、称讥、苦乐，八风全然动不了他。 这种智慧便是观照五蕴的真实性质，可以让我们完全放下前述四种不好的执着。 总之，世间万法都可以包含在色、受、想、行、识五蕴之内。 每一蕴都是虚假，都没有自我，却有引导人攀缘执取的诱惑力。 结果，一般人都希望拥有什么东西，希望成为什么样的人，希望不要有什么东西，希望不要成为什么样的人，这些希望都会产生痛苦，虽然不会明显表示出来，却都隐藏着。 每一个人都应该勤修戒、定、慧三学，把对于五蕴的迷惑完全扫除。 办到这一点的人，就不会再受制于五蕴的左右，就可以解脱痛苦。 对他而言，生命就是毫无瑕疵的快乐。 不管他活多久，他的心都可以超然物外。 这就是观照五蕴的结果。 发布时间：2026-07-06 19:12:59 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/233365.html