标题：传道法师：法句经讲记（四） 内容： ◎1997. 5. 15 讲于法云文教协会法句经讲记(四)主讲：释传道〈无常品第一〉二十有一章二、释颂义及因缘12. 虽寿百岁亦死过去　为老所压病条(倏)至际【案：「条」，为「倏」之误。】寿，音(受)siu7时臼切百，音(逼)pek4边激切岁，音(税)soe3时【过】切死，一音(史)su2时矩切一音(始)si2时纪切过，音(告)k3求告切老，音(恼、潦)l2 柳稿切压，音(鸭)ap4英鸽切病，音(并)peng7边竞切倏，音(肃)siok4时菊切际，音(制)che3精计切「虽」然「寿」命长达「百岁」，「亦」不免一「死」而命终「过去」。 尽管年轻时或者身强力壮、意气风发，但随着韶华渐逝，到底一年不如一年，一日不若一日，逐渐「为」衰「老所」侵「压」，甚且「病」苦亦「倏」忽即「至」身「际」。 可叹一生中，真正可用之修善利人的时光，着实十分的有限！ ※　※　※　※　※　※　※一般人在盛年得意、强健矫捷之时，除非感受力特别敏锐，否则，通常鲜少正视生命的课题与人生的意义，更遑论敬慎地面对它、规画它。 总得等到老、病或逆境现前了，才会开始意识到生命之于自己与他人，甚至社群、家国的意义。 依此看来，老、病、逆境，似乎也并不太坏！ 怕只怕缠绵病侧或老之将至了，还不能有所觉悟，那就十分可悲！ 逆境或有否极泰来的一刻，病痛或有痊愈康复的一日，但消逝的年华，却无论如何不能再来！ 尤其既老又病，那真是人生最大的不堪！ 偏偏，这确是大多数人老来无可逃避的窘境！ 老者、病者、残疾障碍者，在我们的周遭随处可见，且张开我们的心灵之眼，看看他们吧！ 如果我们今天还年轻、健壮，还充满生命的活力，请多多将自己的心力投注在有意义的事业上吧！ 并且，也请好好善待我们身边的人事因缘吧！ 不管是善缘、恶缘，顺缘、逆缘，且抛开因境系心而起的贪心、瞋恨与无明吧！ 与其将生命耗掷在无济于事的争斗与计较之中，何妨在老病倏至之前，好好地为自己与自己的理想而活这一回！ 13. 是日已过　命则随减　如少水鱼　斯有何乐过，音(告)k3求告切命，音(孟)beng7文竞切少，音(筱)siau2时矫切水，音【揜】sui2时鬼切鱼，音(愚)gu5语渠切乐，音(鹿)lok8柳络切「是日」(此日、今日之谓)「已」经悄然溜「过」无踪影，我们有限的生「命」，「则」又「随」之递「减」了一日。 恰「如」水塘中的鱼，尽管现时或因暴雨而有满塘的池水，任彼悠游；但是日复一日，太阳蒸发掉一些，土壤吸收掉一些，风又吹干了一些，再满的水塘也终有干涸的一日。 生活在越来越见枯竭「少水」的塘中「鱼」儿，就犹如我们过去一日，便短少一日的生命，「斯」──这，哪里还「有何」等心情可以纵「乐」放逸呢？ ※　※　※　※　※　※　※这一首偈颂是大家耳熟能详的普贤菩萨警众偈中的句子，一般寺院晚课常会习诵此偈，用以警醒为佛弟子无常迅速，生命一转眼即至尽头，当如救头燃般地精勤把握当下，慎勿放纵五根于逸乐之中，而空过此生！ 乍读此偈，似有一分对于生命不确定性的无奈与伤感，但这和世俗所讲「人生到头一场空」的消极幻灭，是极不相同的。 常人多半循着社会既定的惯习，就学、成家、立业，庸庸碌碌的一生，莫不是为了家庭、事业而两头奔忙。 只是，这样的生命，偶尔还会兴起一丝不能满足的缺憾，不能甘心自己的一生，就随着人群这么寻常地走到终点。 于是，每当夜阑人静，必须独自面对自我的时候，一种幻灭的感觉，便不由袭上心头，究竟自己人生的意义何在？ 这一生究竟为谁辛苦为谁忙呢？ 生命原不该祇是这样啊！ 有人于是借助纵情欲乐，来逃避内心对于真理的呼唤；有人则浑浑噩噩，得过且过地麻木度日，反正日子总是得过嘛！ 何必想得太多，自找麻烦！ 又有人虽然对生命已有了醒觉，但却选择错误，而以无义利的宗教仪式和行为，希望穷究生命的意义与苦痛的解脱。 可想而知，此举亦如缘木求鱼一般，只会离真理越来越远！ 检省自己一日少过一日的生命，到底，该如何运用它，生命才显得出它的意义呢？ 时间，对稚子是没有意义的，在他们童真的心里，只希望自己快些长大；因为长大就可以做很多小孩所不能做的事。 及长，又忙着追求事业、爱情，时间似乎永远都不够。 等到年纪老大，或者家庭、事业均已成了定局，时间似又变得多了起来，多希望它过得慢些啊！ 因为生命的尽头已不觉隐然浮现！ 今生我们何其有幸呢！ 得信受这济世觉人的佛教，得闻持这究竟人生义理的佛法，是否，我们也该认真地在佛法中找寻生命的答案？ 你愿意以何者作为自己人生的究极意义呢？ 愿大家深思它，而后全心全意地实现它！ 有些人或者也有着崇高的理想与抱负，也想乐助别人、做些有意义的事；但多数人只有三分钟的热度，甚至连三分钟的热度都不到，而只停留在「想要怎么做」的心理状态，凡事总一句：明天再说吧！ 过一阵子再看看吧！ 如果我们一向如此，请别忘了提醒自己：「明日复明日，明日何其多，我身待明日，万事成蹉跎！」或者在一日将尽，我们也可如此反躬自省：「是日已过，命则随减，如少水鱼，斯有何乐？」今天，我应该尽的本分尽了没有？ 应该担负的责任担负了没有？ 应该学习，应该修正的，我尽了全力没有？ 今日的所思所言所行，是否对得住自己？ 是否辜负了别人？ 明天──如果还有明天，我最想做什么？ 该要怎么做？ 经过这样深刻反省的生命，相信日日不虚度！ 14. 老则色衰　所病自坏　形败腐朽　命终自然15. 是身何用　恒漏臭处　为病所困　有老死患16. 嗜欲自恣　非法是增　不见闻变　寿命无常17. 非有子恃　亦非父兄　为死所迫　无亲可怙老，音(恼、潦)l2柳稿切衰，音【梳】soe1时【瓜】切病，音(并)peng7边竞切坏，音(怀去)hoai7喜坏切腐，音(父)hu7喜拒切朽，音hiu2喜久切命，音(孟)beng7文竞切漏，音(路)lo7柳度切臭，音chhiu3出救切死，一音(史)su2时矩切一音(始)si2时纪切患，音(犯)hoan7喜倦切嗜，音(是)si7时芰切恣，音(注)tsu3精句切增，音(晶)cheng1精经切子，音(主)tsu2精矩切恃，音(寺)si7时芰切父，音(妇)hu7喜拒切兄，音(兴)heng1喜经切迫，音(逼)pek4边激切怙，音(户)ho7喜度切人一步入中「老」年，「则」形「色」、体力、健康，一日一日走下坡，无论如何，「衰」相是逐渐显现了。 若再加上机能障碍、退化「所」伴生的疾「病」，那无疑更催迫其「自」然趋于败「坏」。 用了数十年的「形」体，就犹如一部陈旧的机器，日见毁「败」以至「腐朽」不堪；一期的生「命」，就这么渐向「终」点逼近。 不管你愿意或不愿意，接受或不接受，这就是吾人生而必须面对的「自然」法则，任谁都无可逃避！ 如「是」脆弱的色「身」，又有「何」大「用」呢？ 此身「恒」为渗「漏」污秽诸「臭」的「处」所，它不但轻易便「为病」痛所苦、「所困」，更「有老死」侵逼的过「患」。 确如老子所说：「吾所以有大患者，为吾有身。」有了这个身体，饿了就得吃，冷了就得穿，累了就得休息，病了就得服药。 即使什么都不做，镇日就是费尽心思地呵护备至，它依然会病、会老、会死；而且保护得越紧，身体的抵抗力就越弱。 不过，多数人并不明白这一点，常见有些人对自己身体的那种珍爱，不但令人叹为观止，还有点啼笑皆非，这情形尤以女性为然。 怕病、怕苦、怕劳动、怕受伤、怕肥胖、怕皱纹，还怕丑、怕老，所以整天涂涂抹抹，吃什么、补什么，一切的一切，无非就是为了保养这个色身，希望它不病、不老、不死，最好还青春永驻。 试问：这可能吗？ 纵使可能；但这样的人生，又有何意义可言！ 另有些人则专门修精炼气，欲借助外在的什么神功，来达到益寿延年的目的。 健身、强身并非不好，生命、健康也诚然可贵，但如果做了一切的努力，只是为了让自己活着，而所作所为依旧无益于自己的提升净化，无利于他人的向上和谐，这样的活着，于己于人又有何用？ 我们当深自惕励啊！ 生命原是一连串因缘的聚散离合过程，若不能在缘生缘灭的剎那，掌稳自己人生的方向，而只是随波逐浪，甚至为「嗜」好色、声、香、味、触等可意「欲」求，而一任「自」己纵情放「恣」于外界的驱驰；管他合于佛法或「非」佛「法」、道德或不道德，只要能满足眼前的感官享受与主宰支配──即使如「是」的思想、言行，一日一日「增」长自己的恶业、加深自己的串习，亦在所不惜！ 而因为沈迷于这样的贪欲(贪名、贪利、贪情、贪权势、贪地位)之中，对于世间因缘的离合生灭，也就无心思惟观察，尽管真理明明白白地呈现在彼等眼前，他们亦「不见」不「闻」其如幻流「变」，更别谈「寿命无常」的警语了！ 一旦今生的业缘报尽，谁都免不了要独自踏上孤单的旅程，届时「非」但「有子」不足为「恃」，甚且「亦非」有「父兄」即得庇护，一步一步「为死」亡「所」召唤逼「迫」，更「无」任何眷属「亲」爱「可」堪依「怙」！ 六亲眷属、财富、权势、名望、地位，不消说，亦如过眼烟云；所剩的，唯有自己今生与累世所造的善恶业习相随，生死死生的流转不已！ 释尊宣说以上四首偈颂的因缘是这样的：当时，在摩揭陀国的王舍城中，有一位艳妓，名唤「莲华」，她那闭月羞花的姿容，与婀娜曼妙的体态，可谓倾城倾国，举世无双。 远近大臣豪富的子弟，个个莫不摩肩接踵，争相取悦，以获得她的青睐，而莲华女也乐得天天周旋于这些豪门权贵、士绅名流之间。 或许是宿世的善根成熟吧！ 一日，莲华女忽然起了一念心，想抛下恼人的红尘俗事，出家修行去。 她得知当时释尊正在灵鹫山中领众共修，就想直接到山中寻访释尊，表明自己的心迹。 来到途中，见有一泓山泉，清澈见底，就顺便停下歇息，喝口水、洗把脸。 见着水面上倒映出自己红润可人的脸庞，绀青亮丽的秀发，真是我见犹怜！ 突然心里又深生懊悔。 忆起世间的种种美好繁华，一切似乎又不复那般可厌！ 就凭自己姣好的面容与练达的交际，哪一个公子哥儿能不为自己倾倒？ 而如今自己竟要弃舍这些，出家修行去！ 一剎时又对过往的种种，有着无限的依恋，唉！ 不如趁着还年轻貌美，再回去多享受些世间的欲爱荣华吧！ 心念至此，便欲循路回城去。 慈悲的释尊心知莲华女得度的因缘已届，便以神通化作一清丽高雅的少妇，一路朝着莲华女缓缓走来。 莲华女乍见这一位容貌、气质胜过自己千万倍的美妇人，一时惊艳得说不出话来，内心直充满着无比的敬慕，不自觉地就趋前向化人亲切的问候起来：「不知这位大姊从何而来，意欲何往？ 您的丈夫、孩子、亲友们都住何处？ 为何一个人踽踽独行在这山路上，而没有随从呢？」化人回答她说：「妹子啊！ 姊姊从城里来，正打算回家里去呢！ 虽然你我素昧平生，但是能在荒山野地里相遇，也是有缘，不如我们到前面的山泉旁稍事休息，顺便聊聊天、说说话，好吗？」莲华女一听，马上就兴高采烈地答应了。 两人于是相偕来到刚刚的山泉旁，坐大石上，互相倾诉彼此的际遇。 聊着聊着，化人倦了，就枕在莲华女的膝上睡着了。 没想到，过没多久，化人竟然就此一命呜呼，长眠不起！ 稍后，尸体膨胀脓烂，又发出阵阵的恶臭，尸虫接着一只只爬满了她溃烂的身躯。 不一会儿功夫，只见一位绝色美女，已然齿落发堕，四肢散解。 莲华女见了，顿时生起很大的无常感和怖畏心：为何适才还好端端的一个人，忽然间就无常逝去？ 她是如此，我又何独例外呢？ 还是快些去亲近释尊，从他出家修道吧！ 莲华女于是一路赶到释尊驻锡的灵鹫山中，头面顶礼释尊，并以路上所见尽向释尊禀白。 释尊深知莲华女的心结，于是便慈示她说：「人世间有四件事，是不可依怙的：一、年轻时尽管多么貌美动人，终归要垂垂老去；二、少壮时尽管多么身强体健，终归要面临死亡；三、六亲相聚尽管多么愉悦欢乐，终将黯然别离；四、财富权位尽管多么费心积聚，终将散失殆尽。」接着，释尊又说了以下的偈颂：「老则色衰，所病自坏，　形败腐朽，命终自然。 是身何用，恒漏臭处，　为病所困，有老死患。 嗜欲自恣，非法是增，　不见闻变，寿命无常。 非有子恃，亦非父兄，　为死所迫，无亲可怙。」莲华女因为路途中的亲自见闻，加上释尊如上的开示，故而对于无常苦迫的世间，别有一番体悟！ 遂再进观五蕴假合的身心如幻如化、如影如泡，终不久住，唯有清净的道德──贪、瞋、痴永灭无余的涅槃，才是真正的究竟安稳处。 于是，决意尽舍世俗的名利情，随佛出家，为比丘尼。 在取得释尊的许可之后，莲华女遂自行剃发，成为释尊座下比丘尼弟子的一员。 自此，她精勤思惟止观，终于定慧相应，破我执见而证得了阿罗汉。 ※　※　※　※　※　※　※记起老子《道德经》中所言：「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之！」上根上智者通常在看到，或听到发生在不相干的人身上的境遇，就能感同身受而深心向道，甚而廓然悟道。 次一等的，要等事情发生在自己亲近的人身上，才会有所觉悟(不过，时间会冲淡一切)。 再次一等的，得事临己身了，才会惊觉世间的无常苦迫。 最下等的，甚至死到临头，都还执迷不悟！ 依此类分，莲华女虽身为一般人所鄙视的*YIN*女，却属上根利智者。 由她的出家，即可窥知佛陀「道器平等」的教示，是多么地不凡与珍贵！ 尤其在印度当时强烈的种姓阶级制度之下，敢于向根深柢固的传统挑战，而接纳一位特种营业的女子出家修道，这需要多么高超的智慧与道德勇气，然大智大悲大无畏的释尊却做到了！ 而莲华女也果然不负释尊的教授，真的褪尽烦恼执缚，得证圣果。 较诸其他友教的教史，释尊度化莲华女出家成道的例子，恐怕是绝无仅有的！ 从发心修行、证道解脱来说，众生平等，不论其种族、性别、职业、愚智、贤庸，抑或贫富、贵贱，只要依循佛所证教的正道如法修行，精进不放逸，每一个人开悟证果、成贤成圣的机会是平等的──「道器平等」。 释尊四十五年的游行教化，度生无量，圣弟子涵括了婆罗门、剎帝利、吠舍、首陀罗四种阶级，即为此作了最好的注脚。 佛法中，依于不同的人际关系，而有不同的伦理观，但却毫无你尊我卑、我贵你贱的阶级差别观念；换言之，任何一个人都可以在佛法中得到平等的尊重。 这一点，是与人性中的慢习强烈冲突的，愿我佛弟子均能从缘起的思惟观察中，学习宽容、尊重地善待一切，才不辜负释尊「众生平等」的教说！ 18. 昼夜慢惰　老不止堧*YIN*　有财不施　不受佛言　有此四蔽　为自侵欺昼，音tiu3地救切惰，音(道)t7地贺切老，音(恼、潦)l2柳稿切*YIN*，音(霪)im5英琴切蔽，音(陛)pe7边地切侵，音【深】chhim1出金切不论白「昼」或黑「夜」，心性皆为憍「慢」怠「惰」所浸染；「老」来「不」能节「止」放荡邪「*YIN*」的恶行，却依旧流连于花街柳巷；富「有」丰盈的「财」物，「不」思报恩回馈「施」与众生，却一毛不拔、悭吝成性；「不」乐领「受佛言」的世出世间真理，却宁愿长夜轮回、永无出期。 吾人若「有此」等「四」种心行，即成障碍「蔽」塞，日「为自」己「侵」害「欺」瞒而不见己过，更复无缘得以体见真理！ ※　※　※　※　※　※　※一切烦恼中，慢──优越感，与惰──怠惰因循，均为障碍圣道修学的因缘。 唐．韩愈在其〈原毁〉一文中，即指出毁谤的根源，在于怠与忌，「怠(懒惰)者不能修，而忌(嫉妒)者畏人修」。 怠惰的人疏懒成性，无论做什么事，都意兴阑珊，每天就想怎么把日子打发过去，到最后，也就把一生给打发掉了。 这种人要他精勤向学或任事，均难！ 而慢──优越感，外表上看来，或者均表现出自我优越、不屑一切，实则又依心理状态细分若干不同类型。 如分明输人十分，却说才输二分，此名「卑劣慢」。 又如自己与他人程度不相上下，却说比他人强，则名「过慢」。 还有一种「慢过慢」，是自己分明不如人，却反过来说他人不如自己。 凡夫众生这种不肯面对真实自我的毛病，还真是不少！ 正因其不能如实认识自己，才有所谓的面子问题；因为面子上挂不住，所以绝对不认输，也绝对不服输！ 试问：一个不肯服输，不肯承认自己有所不足的人，怎么可能谦卑就「下」呢？ 即使勉而为之，因为学习的态度不对，想必也难有所成！ 怠惰的人因为茍且因循，而放弃学习的机会；憍慢的人则因为放不下身段，而错失学习的机会。 他们都只能眼睁睁地看着别人一步一步成长，而顽劣的性习，却迫得他们不得不留在原地。 见着别人做到了自己能力所不及的事，成就了自己达不到的理想，那当然只有嗤之以鼻地奚落毁谤一番了！ 说穿了，自尊与傲慢，不过是用来掩饰内心的自卑与心虚罢！ 所以，佛教徒且慢谈学佛修道吧！ 先认识自己──如实地认清自己，自己有哪些优点缺点，自己的个性如何，人格的特质在哪里，盲点在哪里…。 这些如果都不清楚、不明白，又怎知哪些应断、应修呢？ 所以学佛的第一步，就是认识自己──认识每一个不同面向的自己，每一个不同情境所表露出来的自己！ 19. 非空非海中　非入山石间　无有地方所　脱之不受死20. 是务是吾作　当作令致是　人为此躁扰　履践老死忧21. 知此能自净　如是见生尽　比丘厌魔兵　从生死得度石，音(席)sek8时极切吾，一音go5语【糊】切；一音ngo5躁，音(燥)s3时告切扰，音【爪】jiau2入皎切履，音(李)li2柳己切践，音(贱)chian7精健切老，音(恼、潦)l2柳稿切死，一音(史)su2时矩切一音(始)si2时纪切丘，音(邱)khiu1去ㄐ切得，音(德)tek4地激切并「非」藏匿在虚「空」中，抑「非」潜沉于深「海中」；更「非」遁「入山石」之「间」，即可躲过无常的催迫。 生而必死，这是亘古不易的真理，尽管修得神通变化，亦「无有」任何「地方」处「所」，可以在大限将至之前避「脱」，免「之不受死」亡的召唤。 死后便随自己生前所造的善恶业习，强者先牵，前去投生另一业报体。 所以不论善恶业，如「是」的事「务」(指业果报)，皆「是吾」人自己曾经造「作」过的；是以，来世若欲受生善趣，则「当」造「作」五戒十善，才能「令」自己获「致」如「是」的果报。 不过，菩萨畏因，众生畏果，常「人」大多只贪图殊胜的福报，而并不从因地上下功夫，是故每「为」了是否该如「此」去做，而横生焦「躁」烦「扰」。 一边是道德良知的呼唤，一边是外界名利情的诱动，到底该如何抉择取舍呢？ 如若不能肯定一切果报还自受，而坚持「履践」善行，以积集福德因缘，恐怕「老死」之患转眼即至，届时「忧」悔便已莫及！ 「知」道自作自觉受，无可闪躲匿藏，依「此」正确的因果观，即「能」安心踏实地止恶、行善、「自净」其意，而不致落空。 循此渐修渐进，善行、恶止，若又能勘破自我执见，「如是」即得证「见」真理，究竟苦边，到达「生」死流转的「尽」头。 随佛出家修行的「比丘」(比丘尼)们，若「厌」患烦恼「魔兵」的扰乱诱惑，而一意专精戒定慧的修学，即能「从生死」轮回的此岸「得度」，而至那不生不灭的彼岸！ 佛说以上三首偈颂的因缘如下：当时在王舍城，有四位婆罗门兄弟，他们个个修得五种神通(天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通)。 在预知七日后，他们四兄弟皆当命终之时，为了避脱无常死患，四人便共相议论，如何才得避此祸患。 最后，他们得了一个结论，咸认为五种神通神变难测，既可翻天覆地、手摸日月，尚可移山填海，令河止流，举凡世间任何一事，都无能难得倒他们。 因此，在他们心里，也理所当然地认定，可以神通之力免去一死。 这四兄弟的其中一位就提出他的计画说：「我将潜入大海，上不浮现海面，下不至于海底，就潜匿在深海当中，看无常杀鬼，如何知我身在何处？」另一人说：「我将以神通力遁入须弥山中，再令其表面回复原状，无见罅隙，且看无常杀鬼，如何寻我藏身之处！」第三位也不甘示弱地说：「我当施展神足通，让自己隐身虚空中，但看无常杀鬼，如何觅我居处？」最后一位则说：「我当藏身市集之中，无常杀鬼随便一找，即可找到一人索命，何必一定取我性命？」这四位婆罗门兄弟彼此讨论过后，十分满意自己的计画，就相偕前去向国王辞别，并禀白王说：「王啊！ 我们兄弟四人各自筹算了一下自己的寿命，预知各自仅剩七天的世寿，而今想要分别逃命，希望能够躲过无常杀鬼的追索。 如果幸能如愿，定再回来觐见、省视王，唯愿吾王德业续进！」说毕，这四人就按照预定的藏匿方式，分头进行其「避死」计画。 不料七日之期一过，四人却纷纷殒命，一如水果之熟透而自落。 市长在得知有一位婆罗门猝死于市集之后，即刻前去向王禀报此事。 王听了，若有所悟地说：「这四位婆罗门兄弟说有办法免脱无常死患，如今既得一人的死讯，其余三人大概也难逃一死吧！」想想，不如去请教释尊看看！ 于是，王就命人备车，直驱释尊说法的竹林精舍而来。 来至佛前，向佛作礼问讯过后，王即开门见山地对释尊说：「世尊啊！ 最近有婆罗门兄弟四人，个个修得五种神通，因为自知寿命将尽，于是共相议论，亟思逃避死患，不知四人今时是否皆得兔脱？」佛听了王的问言，深知王亦对老死将至充满恐惧怖畏，而思免祸，遂严正地告诉王说：「世人有四件事，是不可避离的，哪四件呢？ 一者命终寿尽，即不得不随着往昔所造诸业习，而前去受生(或天、或人、或地狱、或饿鬼、或畜生)；二者既受生(除非早夭)，则不得不老；三者既已老，则不得不病；四者既已病，则不得不死。 这必然的法则，任何人都不得违避，即使是开悟解脱的圣者，亦不例外啊！」于是，释尊再说偈言：「非空非海中，非入山石间，　无有地方所，脱之不受死。 是务是吾作，当作令致是，　人为此躁扰，履践老死忧。 知此能自净，如是见生尽，　比丘厌魔兵，从生死得度。」王听闻了释尊的开示，忍不住虔心地赞叹说：「释尊开示得真好啊！ 应依所教而如是做去才对啊！ 四人思避死，而今一人已死，可见今生的福报、寿命若是消尽，再大的神通力也无可挽回，现在我确知其他三人皆当命终了！」随王前去的群臣、侍官，也个个均如此深信不疑！ ※　※　※　※　※　※　※死，是人生必然要走的一条路，人人知道终有一天要死，可是却人人怕死。 就说有一位捕鱼郎，父亲刚过世没多久，他办完了丧事，又要出海捕鱼去。 人家就问他：「你父亲不是才刚去世吗？」「是啊！」「他是怎么去世的？」「出海捕鱼去，被风浪卷走的！」那人不可置信地望着他：「这样你还要出去捕鱼？」捕鱼郎气定悠闲地回答：「是啊！ 不然你父亲是怎么死的？」「他老人家躺在床上病死的。」「那你祖父呢？」「在家里被冲进来的大卡车撞死的！」捕鱼郎恍然明白似地说：「噢！ 在家里也是会死啊？ 我还以为不会呢！ 如果留在家里可以不死，那我就不出去捕鱼，躺在床上就好了！」两人的这一段对话，与上述的因缘故事颇有异曲同工之妙，同样在说明死亡的无可逃避。 不管置身何处，一旦曲终人散的时刻到来，任谁都只能毫无选择地离去！ 我们或者还有未完成的愿望、未实现的理想，放心不下的亲友，纠缠不清的牵挂，以及许许多多想要做却一直还没做的事，想要说却一直还没说出口的话…；但，一切都来不及了！ 现世的爱恨毁誉、名利权位，一切一切都不得不在此时撒手，我们带得走什么吗？ 不！ 我们什么都带不走；但是，我们却可以在有生之年留下些什么！ 各位，请问问自己，这一生，我想留下些什么？ 我愿不愿意带着遗憾与悔恨离开？ 好好地问问自己，而且从今天开始，不再让自己活在「我想要…」的不切实际之中；想做的(不能利人利己，至少也要损己利人)，赶紧去做！ 只要我们真正努力过，什么时候该走，都可以毫无遗憾地走！ 那么，死亡有什么可怕？ 来世的资粮既已具备，今生的业缘既已尽了，那么，就让一切再重新来过吧！ 只愿此生的恶缘净尽，来世的善缘与净缘相继，那会是另一个美丽新世界！ 在那里，与我们有缘的人事物，终会再聚首，共为未竟的菩萨事业而努力！ 所以毋须为眼前的短暂别离，而肝肠寸断哪！ 你看，死亡其实并不可怕！ 可怕的是我们空过此生，不能利人行善，而反倒带着一堆的负债到来生，那才真值得忧悲！ 三、结语在这一品〈无常品〉中，编集者收集了佛在不同时间、地点，对不同对象而宣说，有关无常义理的偈颂，读来不觉对佛教化的善巧，又多了一分的认识与崇仰。 在偈颂中，佛每藉由不同的譬喻，由不同的面向切入，以使听者得到同一的体悟──悟解生而老、病、死的必然性。 再从一己身心的无常如幻、不可恃怙，进陈世间一切诸行亦复如是；终而彰显其对弟子的殷殷企盼：正因为「荣命难保」，所以更当珍惜当下、把握当下，「惟道是真」，免得老病现前，才徒自无益的追悔！ 人，不能漫无目的的存在，大多必须依附在某一人事物上，以之作为生活的重心，乃至生命的目标，人生才显出他的意义。 但，依于财富权贵者，积聚终将销散；依于声名地位者，崇高亦必堕落；依于眷属亲爱者，合会定当分离；依于自我生存者，有生却无不死；依于社会的繁荣进步者，国家治平还复纷乱，器界既成还复倾毁。 无常变动的世间，缘起生灭的一切，吾人只要一落执着宰制，即堕苦痛的深渊；一有恃赖顾恋，即不得不随外界而牵转，所以佛才会在临灭前开示弟子：「当自归依，归依于法，勿他归依」(注)。 对于一心欣求出离世间的声闻者而言，除了了生脱死，一切的身外物，不过是招感烦恼的助缘，他是避之唯恐不及的。 但对一个以利乐众生为标的的菩萨行者而言，有了这些，无疑就拥有更大的能量，得以济度更多的众生。 佛法并不否定这些资生物存在的必要性，也不认为应一味地予以拒斥；一切一切的关键，都在于我们的内心──内心的动机纯良与否，保有、使用的态度粘缚与否，那才攸关个己的执缚与解脱。 怕的是人性的脆弱，还未拥有财富、名位、权势之前，苦心孤诣，不达目标，绝不中止。 而一旦拥有，又提心吊胆地害怕失去，于是牢牢地抓住一切，甚至还要得更多！ 不止身外的无情物是如此，凡夫对于眷属亲友的系恋，不也是如此吗？ 不知人与人间，凡以名利相合者，必因名利之争夺冲突而分离；以情爱相合者，亦必因情爱的淡薄而疏离。 依于因缘而聚合的一切人事物，原该依于此因缘的消散而坏灭，这也属无常的必然。 看得透这些，还争个什么！ 计较个什么！ 人来人往，人聚人散，不过就是因缘，别无他事！ 对于无常的体会，我自己也有过不少，一生当中，曾有三次从生死边缘被救活回来的经验。 第一次，是当兵时出了车祸，昏迷了两、三天，好不容易醒过来，却因脑震荡的缘故，丧失了好几天的记忆。 那时候，军中的同袍来看我，还问我有没有什么要交代的？ 还记得那时连回答的力气都提不上来，就又晕了过去！ 从那以后，我才真正体会到生命的无常！ 如果从此不再醒转，或者记忆永远丧失，或甚至成了植物人，现在的一切都不可能是这样。 当时，我就发了愿，愿「将此身心奉尘剎，是则名为报佛恩」，所以退伍之后就出家，以弘扬佛法作为对社会与众生的回馈。 息息流变，迁转不住的世间，真唯有佛法，才是吾人生生世世的安慰与依怙，也唯有真诚为佛法的理想而同心携手的师友，才是此生不渝的良伴！ 愿大家读完这一品，皆能对于缘起无常的世间，多了一分的思惟体会与警惕，进而发为积极进取的行动，这便是授受者最大的法益受用！ (待续)注释：《长阿含经》卷二《游行经》(大正1? ?5中)。 发布时间：2022-01-22 01:11:15 更新时间：2024-02-04 22:34:11 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/23156.html