标题：妙祥法师：怎样诵经能得利益 内容： 怎样诵经能得利益妙祥法师 第一个问题：怎样诵经能得利益，尤其弟子们每天诵一卷《楞严经》，文字深奥，难以理解经义，诵完也不明白什么意思，怎么办？ 我们诵经目的是干什么？ 不是要明白里面的意思，是去掉我们的知见。 我们诵经往往是用世间法，要明白里面的意思，实际上这种说法不准确。 诵经所谓的明白也是为了去掉我们的知见，明白了这个，而知道那个是错的，所以说是用这个代替那个。 我们诵经不是为了明白，我们不走世间的明白，我们要去掉我们的知见。 就是我们的思惟不正确，我们要用佛的知见代替我们的知见。 这就是经书所说的，“入佛知见”，这才是对的。 我们入佛知见，那是不是“明白”呢？ 它不是明白，那是智慧。 因为明白是生灭法。 有个“明白”，就有个“不明白”在；不明白就要求一个明白，它俩只是个对待法，它不是经书的本意。 佛讲：以相求我，以声求我，即是人行邪道，不能见如来。 佛已经告诉我们，不要以为佛经里所说的意思，就是佛说的了。 而是通过佛讲的经，我们真正的去掉知见，我们的一切知见没了，那就是佛的知见。 这一点我们一定要明白。 佛说：“照文解义，三世佛喊冤。 离经一字，便是魔说。 ”什么叫照文解义？ 就是佛怎么说的，你怎么“明白”，那就是照文解义。 文怎么说的，你就怎么解释的。 实际上这并不是你明白了，而是你通过世间的辨聪把它解出来了，所以说这并不是佛的意思，这就叫照文解义，这就是三世佛喊冤。 什么叫三世？ 也是过去、现在、未来，三世佛没有这么一个意思。 佛真正的本意就是要开发我们的智慧，也就是说要去掉我们的无明。 我们同时要知道“离经一字，便是魔说。 ”什么叫离经一字？ 离开了佛所说的法，不是佛的本意，那就是魔说了；自个乱创造，那都是魔说；不符合佛说的深深的意义，那就是魔说。 这个魔说我今天不多讲，因为很多东西都可以列入魔说，（从究竟讲）除了佛说的，剩下都叫魔说，包括一切善法。 世间的善法有的都混入到佛教里，这都是魔说，这都不是佛说。 “每天诵一卷《楞严经》，难以理解经义”，为什么难以理解？ 这个难以理解是正常的，就是因为我们难以理解才要诵。 我们诵经不是要明白里面的经义，也不是理解。 是什么呢？ 是通过这个经来改变我们的思想，去掉我们的执著和知见，而让我们真正的佛性能显露出来，那是佛的本意。 它不属于明白和不明白。 也就是说一部经我们在看的时候，我们思不思惟呢？ 要有正思惟。 比如说这是《楞严经》，我念一段，“知见立知。 即无明本。 知见无见。 斯即涅槃。 ”我不明白什么意思。 我们不可以用限量。 什么是限量？ 就是我们脑子思惟、合计：“这什么意思呢？ ‘知见立知’，噢，这个知道，那个知道。 噢，这不是那个……。 ”你用对比的方法来理解，那就是错误的。 用什么方法来理解佛经呢？ 就问自己明白不明白？ 我要明白，它智慧自然就显露出来；如果自己的智慧不能显露出来，就属于不明白。 从而避开了我们的知见。 就像我们走这个道，这本来没有障碍，你要自己设个障碍。 我用分析和理解的方法来理解这个经，实际上就是在前面立了一个障碍出来，就不能往前走了。 只能在这块围这个柱子转，来回在这儿转，就走不动了。 我们学经要什么呢？ 要避开这个东西，不让它形成这个东西。 就是说我不要求我们知见的理解，不要脑子思惟的分析，避开它。 而要干嘛？ 就问自己：“明白不明白，理解不理解，这什么意思？ ”理解就是理解，理解了它自然有理解的方式要现前。 这个怎么算“理解”？ 我不给你讲，因为讲了会害你，你又产生另外的一个知见。 理解的时候必然有智慧，智慧现前了才叫真正的理解。 这里就有一个问题，有个事和理的问题。 我们往往把我们所谓的分析、我们的思惟作为理，作为理和事来看。 说，“我理到了，事还没到。 ”这种说法是错误的。 你理到了事肯定到，事到理必到，它俩是一体的东西，事理是不二的。 不可能说这边叫理，那边叫事。 那你说这个叫杯，而这（个木块）就不叫杯。 它俩是一个东西吗？ 它俩不是一个东西？ 而杯它既然是一个东西，管它叫杯也好，管它叫铁罐也好，它都是一个东西，虽然名不同，但是都是它一个东西，绝对不可以分割的。 自性是圆满的，是具足的。 那么它既然是“理”不是“事”的话，那绝对不是自性的理，也不是佛的理，它是我们思惟的理。 所以它不能称为“理”。 （大家放掌）。 所以对这个事理不能看成是分割的，必须看成是一体的。 只有你正确的认为一体，你才能往前走。 因为你认为自己已经有了（正）知见，你有了错误的理解，自己就给自己设障碍了。 “噢，我理已经明白了，我事还没做到，但我这理论是正确的。 ”完了，你这一下就把自己定在那块了。 不管你理说得多么准确、多么好，如果你事做不到，你那都不能称为是佛的理。 什么是佛的理？ 佛的理是无相的，不是见闻觉知，不是我们的知见。 佛的理和事是一体的东西。 我们一定要掌握这个事理不二，千万不要在这里按照现在（有些错误）的说法去理解。 要那样理解的话，我们就很难往前走了。 因为你自己给自己设了一个没有必要的障碍。 所以我们要问自己：“我到底明白不明白？ ”这个问的方法，你比如说刚才我讲了“虚空立世界”：“好，‘虚空立世界’，明白不明白？ ”这个稍停一下。 不明白我再诵下一句话，就这样来修行。 刚才我讲了，这样修行回避了一个知见的问题，躲开了这种障碍，避开它。 就是说回避了我们自己给自己设的障碍，就能直去直入、单刀直入，一下就跃过它，不再自己给自己设置障碍了，直接就进去了。 我们直接到哪里？ 就跟佛去讲话了。 这样的观点，对我们现在的众生来讲，有时候不认可。 因为我们活着都活在理论上，有不点儿事都要讲理，没有一个不讲理的。 “（这事）不对呀，师父这不对呀！ ”都是在讲“理”上去下功夫，都是拿这些障碍来障自己的修行道路。 就世界上的“理”都给你，它也不是佛法。 就像现在的科学理论似的。 科学做出了那么多的理论，它也不是佛法。 是发展了，不假。 卫星已经上到月球了，还要继续发射，一个不行，两个、三个，不断地往月球发。 你看看这个理论掌握得多好，科学有那么多发明。 包括电视啊，其它的都有非常多的发明。 科学理论逐渐增多，确实有它的效果，也改善了人们的视觉和感觉。 但是这些东西虽然有它长处的地方，也有它限量的地方，绝不是佛法。 因为它是生灭法，它和不生不灭没有关系，它是幻境。 我们就是因为好讲理，把幻境当成了一个什么呢？ 当成究竟。 这就是我们的错误。 所以我们不怕诵经不明白，就怕不会用功。 如果像我说的这么用功，你可能这一部经还没诵完呢，诵了半部经，有可能就见佛了。 你也不懂得什么是佛，也不知佛的三十二好相，也不知道佛要干什么？ 但你就见“佛”了。 为什么见佛呢？ 因为你的心，你的用功，它正符合佛法。 实际上你那个不成为理论的“理论”，它就是真正的理论。 而我们用思惟所形成的“理论”是知见，它就是众生的无明。 你多一层理论就多了一层无明。 所以没有离开无明。 我说这种方法，可能大家不能完全接受和理解，但是你们愿意试的可以试。 应该这么看经。 怎么样理解经义？ 应该用心去理解，不是用知见。 什么事情都不要用自己的知见和思惟。 当你认为思惟正确的时候，实际上就是错误的时候，有了思惟就是错误的。 当然了，我们在生活中不可能都没有思惟，但我们要降到最低的程度。 为什么要念佛？ 说你成天念佛，不离开这佛号，就是不让你起思惟。 为什么参话头？ 也是不让你起这个分别心。 还包括学密，为什么学密要你观相？ 当你一打妄想这个相就变了，所以不能打妄想。 一个劲在那观，最后观来观去，心就不动了，集中一个地方。 所以都是为了这个目的，都是不让我们打妄想。 我们不要求明白什么意思，要求的就是什么是正确的。 过去有那么一句话：“宁可千日不悟，不可一时错路。 ”就是这个道理，宁可千日不悟，你也不可错路啊。 你要求个“悟”，本身就是错误的。 只要是路不错，那就对了。 修行啊，我看这样比较正确，这个得你们自个认可。 摘自《溯源》　 发布时间：2026-06-08 22:46:07 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/230057.html