标题：净土法门法师：为什么说这个身不是我？什么是真我？ 内容： 净土法门法师：为什么说这个身不是我？ 什么是真我？ 恭录自《无量寿经开示》 佛法为什么没有人学？ 实在讲，没人教，教的人没有了。 什么人教？ 佛在经上说得好，「佛法无人说，虽智莫能解」。 这个智什么？ 世间自恃聪明的人，他没有办法了解佛经的意思，前面讲了，佛经语深，他不能理解。 要真正依照佛经教里面的方法修行的人，依教修行的人他才能解。 佛教人修行，头一个教什么？ 头一个教你放下。 你要真正契入修行的境界，搞真的，不是搞假的，佛教我们先断见思烦恼。 见烦恼就是我们对于宇宙人生许许多多的境界看错了，这叫见烦恼，你的见解错误，对宇宙人生全看错了。 第二个就是思烦恼，就是你想错了。 我们知道思想是指导一个人行为的，见解、思想错了，那你就想错了，你也就做错了，这就一错错到底。 今天社会就是这个样子，搞错了，所以这个社会混乱。 地球上有这么多灾变，从哪来的？ 都是我们看错、想错、说错、做错了，带来的灾难。 佛教我们放下，头一个，从看错下手，把它纠正过来。 第一个错误叫「身见」，我们都以为身是我。 你看，这个没有人想到，谁知道这是错的？ 佛给你讲你也不承认，身不是我什么是我？ 佛在经典里面详细给我们说明，身不是我。 「我」这个字的定义是什么？ 先把这个确定，然后再看这个身符不符合这个定义。 佛法里面讲我，第一个是主宰的意思，我能做得了主，第二个重要的意思是自在的意思。 我们这个身符不符合这两个条件？ 这个身能做主宰吗？ 如果能做主宰，我希望这个身体长生不老，行不行？ 这个身能得自在吗？ 我希望我这身体永远不生病，做不到！ 有没有真我？ 有。 这个东西不是真我，这是假的，它有生灭，它有生老病死，有求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，它的毛病太多太多，你怎么能把它当作我？ 它不是我，是什么？ 佛说，它是我所有的，叫我所，是我所有的。 就像衣服一样，衣服不是我，是我所有的，身体不是我，是我所有的。 我要把身体看作衣服一样看待，它不是我。 观念要纠正过来。 什么是我？ 世俗有些聪明人，他们知道人死了有灵魂，灵魂会去投胎，那个大概是我，身不是我，灵魂是我。 有没有说错？ 不能说他错，也不能说他对。 为什么？ 魂有，魂不灵，称灵魂是恭维它，恭维得有点过分。 孔老夫子讲得好，「游魂为变」，我们在《易经》上看到，「系辞」里头写的，「系辞」是孔子作的。 游魂是什么？ 它的活动太大，它不是个静态的，是动态的，非常活跃，所以称它作游魂。 在佛法里称它作迷魂，它迷而不觉，它才会去投胎，它要是觉而不迷，它就不会去投胎，迷惑颠倒。 它真的是没有生灭现象。 真正的我叫灵性，灵性是真正的我，灵性迷了就变成游魂，迷魂觉悟了，它就变成灵性，灵性是真我。 所以佛法修学最后的目标，明心见性，明心见性就是把真我找到了，禅宗里面所说「父母未生前本来面目」。 本来面目是灵性，灵性也就是佛性，在哲学里面讲宇宙万有的本体，惠能大师说的「能生万法」。 这是真正的我，真正的主宰，真正的大自在。 所以头一个错误在此地。 .. . 「我者有二」，就是二种我，「一者人我」，这二种我都是空的，都是空无我。 「凡夫不了」，不了是不明了，「五蕴和合假现有我之义」。 我们现在这个身，这个身是五蕴身，五蕴是色受想行识，色是物质现象，受想行识是精神现象。 受是感受，受苦受乐，不苦不乐叫无记受，那也是受。 想是思想。 行是念念相续，它不会中断，它不会断，行是相续相。 识就是指阿赖耶，阿赖耶里面能够含藏一切法的种子。 这个种子不是现象，我们刚才讲的三种现象都不是，但确实是有这个东西，我们讲的是印象。 我们从早到晚，眼见耳闻都留着有印象，这个印象就储存在阿赖耶里头，阿赖耶像是数据库一样，生生世世，无量劫来，六根六识所造的全都储存在阿赖耶里头，阿赖耶是大仓库。 这经上说得好，因为这个数据库里头它不是形相、不是物质，如果是物质，哪怕它再小，大概遍法界虚空界都容纳不下。 你就知道阿赖耶不可思议，因为它不是物质现象，它能现。 所以我们的身是五蕴身，色受想行识。 《心经》大家念得很熟，《心经》一开头，「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，人我是空。 观世音菩萨照见五蕴皆空，以前我们的体会，总以为是这个人身，是我们一个人，现在我们懂得了，不是。 五蕴是什么？ 五蕴是佛讲的极微之微，就是今天量子学家所说的小光子。 这是物质的基础，所有物质都是它聚合而成的，像前面所说的一合相，缘聚缘散。 这么一个小光子，它里头有色受想行识。 弥勒菩萨给我们说，这个东西是从念头成的。 佛问弥勒菩萨，「心有所念」，我们凡夫动个念头，心有所念，佛问，这个念头里头有几念、几相、几识？ 佛问得细，我们问不出来。 这里头有几个念头？ 有几个相？ 有几个识？ 相就是色相，识就是受想行识。 我们就知道了，原来五蕴是小光子。 弥勒菩萨回答的是「一弹指有三十二亿百千念」。 我们动一个念头，时间是一弹指，那里头多少细念？ 三十二亿百千个细念。 三十二亿乘百千，三百二十兆，这一弹指里头三百二十兆个细念。 弥勒菩萨说，「念念成形」，形就是相，就是色相，物质现象；「形皆有识」，每一个形里面都有受想行识。 佛讲的五蕴是讲的小光子，佛教的名词叫极微之微。 所有物质现象的基础是五蕴，最小的物质，它里头有色受想行识。 所以物质跟精神永远不分开，分开就错了，分开就没有了，物质现象是精神现象变现出来的。 阿赖耶识，这个相宗讲得很清楚，「一念不觉而有无明」，这个一念没有原因，这个一念没有开始，所以无明叫无始无明。 为什么不能说它有开始？ 因为它不是真的。 如果它有开始、有终了的话，有始有终，那真有这回事情；没有开始，就是说它是假的，完全是假的，根本就没有这个事实真相，所以佛把它比成梦幻泡影。 作梦有没有开始？ 谁作梦的时候能把那个开始找到？ 几分几秒、几秒之几秒，能不能把它找出来？ 找不到。 你会不会去找？ 不会去找。 为什么？ 假的，要是真的你就去找了，那是假的，找它干什么！ 一念不觉是假的，所以叫无始无明。 这个可不能解释错了，那个无始不是说太久太久，找不到开始说个无始，那你这样想就全想错了。 你应该懂得弥勒菩萨所说的，这个念头太短暂，如果我们今天用秒来算，一秒钟弹指五次的话，那一秒钟里头有多少个念头？ 有一千六百兆。 一秒钟一千六百兆分之一，你把它找出来，你能找得出来吗？ 找不出来。 所以佛讲无始这个名词用得太好，无始就根本它是虚妄的。 一念不觉，这就是个动相，这是阿赖耶的业相，业就是它振动，这一念就动了；心是清净的，永远不动。 这个不觉就产生波动的现象，这个现象科学称之为能量。 这个能量是自性里头本有的，自性里面的境界相跟转相也是本有的。 能大师见性的时候说，「何期自性，本自具足」，就是自性里面本来具足智慧德能，现在讲能量、信息、物质（这是讲相好）。 大乘经里头讲得清楚，比科学家讲得更清楚。 所以物质现象是从转相变现出来。 我们讲阿赖耶的四分，学过相宗的就更容易懂，一念不觉是阿赖耶的证自证分，那个一念不觉；阿赖耶的自证分就是自性，就是真如、就是自性；阿赖耶的见分就是精神现象，末那识，「我」出来了。 我见，我见是第六意识的主体，就是我出现了，执着有个我，我出现了。 跟着我出现之后就有三个东西，我爱、我痴、我慢。 这就是贪瞋痴，我爱是贪，我痴，我慢是瞋恚，贪瞋痴这三个烦恼跟着我同时出来，这个东西叫根本烦恼、俱生烦恼，跟我是同时生起来的，只要有我就有贪瞋痴，贪瞋痴放下了，我没有了。 如果我没有了，贪瞋痴就没有了，它是跟着来的。 因为有我才有境界相出现，就是阿赖耶的相分，阿赖耶的相分是物质现象。 物质现象从哪里来？ 从见分变现出相分。 阿赖耶的业相是能量，见分是精神现象，相分是物质现象，就在那一念当中完成的。 这一念要记住，一秒钟的一千六百兆分之一，就在那个里头形成的，这统统完成了，阿赖耶三细相出现了。 这种现象你不能说它有，你说它有，它已经没有了；你不能说它无，你说它无，它又相续相出现了。 但是念念不一样，每一个念，就像我们电影那个底片一样，一个画面，这个画面一闪就过去了，接着第二张出现了。 第二不是第一念，念念都不一样，没有相同的。 所以这种相叫相似相续，它不是完全相同的，完全相同的我们可以说相续相，它不是的，念念不相同。 江本博士做水实验，我第一次跟他见面，他做了十年，现在应该有十五、六年了。 几万张照片，他告诉我找不出两张是完全相同的，他感觉到很奇怪。 我告诉他，根本就不可能有相同。 他问：为什么？ 我说佛在经上早就讲过，你前念跟后念不一样，你同样说我爱你，前念的爱跟后念的爱不一样。 所以你实验出的结晶，这个照片肯定不相同，不是完全相同。 所以那种实验，每一个人去实验，画面不一样，为什么？ 因为你的念头在动，你起念头是感，它是响应，感不相同，响应怎么可能相同？ 感是因，应是果，所以不一样。 我们的念头，念念都不一样，怎么可能会有相同的东西出来？ 剎那剎那都在变，无常！ 我们的身命不是一天、一年、几十年，不是，我们的身命就是弥勒菩萨所讲的，每一秒钟有一千六百兆的生灭，哪里是真的！ 我们读了佛跟弥勒菩萨这个谈话，是在《菩萨处胎经》里头所说的，我们又看到近代量子学家的报告，我们才恍然大悟，真相原来如此，才搞清楚、搞明白。 真搞清楚、搞明白，有什么好处？ 好处太大，为什么？ 真放下了，没搞清楚真放不下。 你今天为什么没有放下？ 没搞清楚。 你真搞清楚就放下了，晓得什么？ 全是假的，没有一样是真的，何必要造孽？ 还有这个顾虑、那个顾虑是造业，不造业了，彻底放下了。 《般若经》上讲得很清楚，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。 我们读了，读得很熟也会念，也记得很清楚，但不是自己的境界。 什么人的境界？ 法身菩萨的境界，明心见性、见性成佛的人的境界，他们的境界。 你要入这个境界，你就不是凡夫，你不住在六道，你也不住在十法界，你住在哪里？ 你住在实报庄严土。 所以就不一样。 境界不同就不可能在一起，在一起肯定境界是相同，相去不远。 可是要是生到极乐世界那就不一样，极乐世界虽然没证得，没契入这个境界，阿弥陀佛四十八愿那是不可思议的境界，他加持你，真加得上，我们这些人去了也真能够得受用，佛加持我们真得受用，所以你表现的智慧、神通、道力跟佛差不多。 到极乐世界，你的身体跟阿弥陀佛一样，你的生活环境跟阿弥陀佛一样。 换句话说，虽然烦恼没有断，人天的身分到极乐世界，享受的是跟四十一位法身大士平等，这叫做难信之法。 你讲给许多菩萨听他不相信，哪有这种道理！ 所以佛说，这桩事情「唯佛与佛方能究竟」，只有诸佛知道，他们完全了解。 等觉菩萨犹如隔罗望月，就是对于这桩事情的了解，他是了解，了解不透彻，好像晚上看月亮，隔着一层罗网，是看到了，隔一层罗网就跟那个完全没有障碍的那看的不一样。 这把这桩事情搞清楚了，我是什么搞清楚了，真正的我是法性、是自性，这是真正的我，五蕴和合是假我，这得认清楚。 「妄认实有自主自在之人，能常主宰是名人我」。 我们今天把这个身体当作我，这是错认了，以为这个身可以自己做主，可以自己得自在，这是妄想。 如果自己可以做主，哪一个人不希望长生不老？ 你还要老、还要生病，那你做不了主。 每天吃饭多讨厌、多麻烦，那要不吃多好？ 你做不到，这就是你做不了主，你不自在，你处处受限制。 我这个字的定义就是主宰、就是自在，这两个意思在身上都找不到。 身上找不到，心上也找不到，这心是妄念，找不到，然后你才能体会到佛说这是假的，这不是真的。 「若能了达但是五蕴假合」，五蕴假合就是阿赖耶的现相，现有我之义，五蕴假合，「实无自体，是为人无我」，确确实实没有自体，是五蕴和合现这个相，五蕴离开，相就没有了。 聪明的人，就在五蕴合成的时候就知道它是假的，它不是真的，这叫智慧、这叫看破。 「是为小乘人之修行，断烦恼而得涅盘」，小乘人修行破我执，小乘人破我执了，所以证得涅盘。 这个涅盘叫偏真涅盘，不是真正的大般涅盘，叫小果，成阿罗汉。 证到这个境界，六道轮回没有了，不见了。 所以六道轮回是梦，好像你醒过来，梦中醒过来了，六道不见了。 六道不见了，是什么境界现前？ 四圣法界现前，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个境界现前。 这是什么？ 这是如来的净土，实在讲也是自己的净土，我们从秽土、染污跳出来，这到净土。 这个净土不是真净，为什么？ 这是相对的净，对染污它称净。 所以它不是真正的净，它有分别，没有执着有分别；也就是说，见思烦恼断了，尘沙烦恼还在。 尘沙烦恼是分别，分别太多了，无量无边，所以用尘沙做比喻。 我们今天起心动念胡思乱想就是尘沙。 四圣法界里面好处是什么？ 他们得到佛菩萨的加持，几乎统统都是学佛的人，学得都不错，戒定慧非常认真的学习，他不执着身是我了，他执着什么？ 执着五蕴是真的，五蕴是法，法是真的，我是假的，变成我执没有了，他有法执。 法执要有的话，他出不了十法界。 我执出不了六道轮回，法执出不了十法界。 所以他必须把法执破掉，法也是假的，五蕴也没有，是假的不是真的。 五蕴从哪里来的？ 从一念不觉来的，那个一念不觉完全是妄动，绝不是真正的事情，所以那一念迷。 只要一回头，一念觉，法执就断了；法执断了，十法界就没有了。 .. . 最后一个，「观法无我」。 法是一切万法，身体也是一法，也是万法之一，一切法里面找不到我。 我，什么叫做我？ 大乘的定义，我有八个意思。 通常我们只说两个，最重要的两个，一个是主宰，一个是自在。 一切法都没有这个标准，我们如果以为身是我，这身能做得了主吗？ 如果身能做得了主，我愿意我这个身年年十八岁，好不好？ 永远不衰不老，我能做得了主！ 做不了主，一年比一年老，一天比一天老。 照弥勒菩萨说法是一念比一念老，你没法子做主，这就叫无我。 你能自在吗？ 现在人讲，物质生活的压力，精神的压力，是压得你气都喘不过来，这是比喻的话，你没有自在。 心想事成是自在，心里想，事偏偏与自己想法相违背，你没有自在。 所以说无我。 这一切法是什么事情？ 一切法从心想生，一切法随心念转。 我们的心念，业力在做主宰，所以这个身叫业报身。 身是业报身，外面环境就是业报境。 西方极乐世界所以好，它身是法性身，外面的境界是法性境界。 我们常讲，这佛经上常说，我们是业报身、业报土，西方极乐世界是法性身、法性土，不一样。 法性常乐我净，真的，它观受不是苦，它是乐，极乐世界，极乐世界有常乐我净。 我们这个世间，你看常乐我净是有名无实，有这个名，常乐我净的名，你去找找不到。 你能找到的，是不净、是苦、是无常、是无我，这是真的。 这是智慧，看破。 .. . 末那除了是我见之外，我见比身见还要深一层，身见是在外，我见在内。 我们用个很简单的比喻诸位能体会，我见粗的是身，以为身是我，细的以为灵魂是我，身不是我。 认为灵魂是我，比认识身是我要深一层，身容易丢掉、容易放下，灵魂可不容易。 灵魂是不是我？ 不能说不是，也不能说是。 什么原因？ 它迷了，迷而不觉，迷了他出不了六道。 如果它觉悟了，觉悟叫灵性，超越六道、超越十法界，那是把真的我找到，大乘教讲「常乐我净」，真有我。 所以我，自性是我，真性是我，真如是我，真心是我。 我在哪里？ 遍法界虚空界无处不是、无时不是，我真大！ 《还源观》上讲含摄空有，含空容有，含是包含，包含虚空；容有，有是万法，宇宙之间万事万法你都能够容纳、都能包容，就是常说的「心包太虚，量周沙界」，那是真正的你。 我们今天连一个人一个小事情都不能包容的话，就迷得太深，迷得太可怜了。 真正觉悟了，十方三世一切诸佛菩萨是我，一切诸佛是我的性德，一切菩萨是我的修德，一切众生跟我是一体，有情众生是我，无情众生花草树木是我，山河大地是我，虚空法界是我。 谁承认？ 佛承认。 什么样的佛承认？ 明心见性的佛都承认。 为什么？ 他亲证得了。 他用什么证得的？ 法界体性智。 自性本具般若智慧，就是阿赖耶四分里面所讲的证自证分。 八识五十一个心所统统都有四分，证自证分见到自体，自体就是自证分。 除了我见之外，我爱，我爱是贪；我痴是愚痴；我慢，我慢是瞋恚的一分，瞋恚里最重要的一个是我慢，你看贪瞋痴，末那是四大烦恼常相随，同时起来的。 但是还是有程序，我见、我爱、我痴、我慢，它还是有先后次第，可是速度太快了。 我们必须要记住弥勒菩萨的话，我们换算成一秒钟，一千六百兆分之一秒当中完成的。 阿赖耶从业相变到境界相，四分从自证分到相分，在那么短的时间当中完成，谁看见？ 观世音菩萨照见。 佛在大乘经上告诉我们，八地菩萨就见到。 我们知道八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五个位次都看见。 没有那么深的定功你见不到，你见到你才真的相信，就诸法实相，一切诸法的体、现象、作用全明白了。 .. . 十度每一度都有三种，我们学到第三忍辱波罗蜜。 前面第一个布施，布施就是教我们放下，放下什么？ 总的来说，放下欲望、放下我见。 放下欲望是第一个，第一步，人放下欲望，头脑就清醒，就能够觉悟过来；欲望放不下就迷惑颠倒，他在迷的状态。 所以头一个要你觉悟。 真正觉悟之后，要把身见放下。 佛告诉我们，身不是我，身是什么？ 身是我所有的，就像衣服一样，衣服不是我，是我所有的。 因为我不生不灭，我是永恒的，这个身体有生灭，所以它不是真的。 确实有些哲学家，西方哲学家，他们很聪明，他们知道身不是我。 那什么是我？ 他们认为能够思惟的、能够想象的这是我，我思故我在。 这个物质的身体不会思惟，能够思惟的那个我寄托在这个肉体上。 好像我们衣服不会思惟，我们头脑会思惟。 可是衣服穿在我们身上，千万不要产生误会，把衣服当作我，那就迷了。 放下物欲，就这个意思，让你清醒过来，清醒过来告诉你，身体不是我。 佛法的难就难在这个地方，你只要执着这个身是我，大乘经教你决定不能契入，你有障碍，这个障碍就是我执。 无我，你就能够领悟，你能够体会。 所以《金刚经》上前半部，佛教给我们破四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，众生是空间，寿者是时间，时空都不存在，都是假的。 这些事情，现代科学家知道了，也证实了。 佛说这个话，三千年前说的，近代的三十年，量子力学家才发现、才证实，佛说的不是假的。 这些东西认识了，你智慧就生起来，不会生烦恼，你生智慧不生烦恼。 智慧能解决一切问题，烦恼不行，烦恼是属于知识，知识是有局限性的，而且有后遗症，智慧没有。 所以，佛法求智慧。 智慧在哪里？ 智慧是我们自己本来有的，只要把自己，真正的自己，禅宗里面常说「父母未生前本来面目」，只要把本来面目找回来，什么问题都解决了。 大乘教里面称为明心见性，把真心、把本性找回来。 佛法里面讲真心，我们中国老祖宗讲本性，本性本善。 这句话以后编在《三字经》里，教小朋友，头一句「人之初，性本善」，本善就是大乘佛法里面讲的真心，是一个意思。 本善，那就是你本来是圣人，大圣大贤，你本来是。 真心呢？ 真心叫佛。 所以佛教人头一句话，就是教你，你要承认、你要肯定本来是佛，一切众生本来是佛，你要承认。 换句话说，佛、本性、本善那是真我。 现在真我迷了，迷了出现个假我。 一般人认为我们能够思想、思惟的就是我，这还是假的，不是真的。 这个东、西方都说它作灵魂，它灵不灵？ 它不灵，它要灵它能做胡涂事吗？ 它要灵，它会到六道里去堕畜生、去变饿鬼、变地狱吗？ 不可能，这不能。 所以实际上它是迷而不觉，它真的，它是不生不灭的，它就是胡涂了、迷了。 如果它觉悟，觉悟在佛法就不叫它做灵魂，叫它做灵性。 灵性跟灵魂是一桩事情，一个是觉悟的状态，一个是迷惑的状态，这是真正的自己。 认灵魂作自己比认肉体作自己那高明多了，肉体的局限太小了，灵魂局限在六道，它出不了六道。 如果灵性，灵性拘束就没有，没有拘束，它的活动空间是遍法界虚空界，那就太大太大了，这是真正自己。 中国传统的学术、大乘佛法，没有别的，把自己找回来，这是它教学真正的目的。 对于我们现前的生活、工作，对于这个世界，我们的族群、我们的国家、我们这个地球，好处太多了。 这个好处都是副作用，都是真性的副作用，它正规作用是他不断向上提升，境界向上提升。 .. . 发菩提心一向专念的人，既发大心，就应该用至诚心去表演，积累善本。 「善本」是什么？ 三恶、五恶反过来就是善本。 因为三恶五恶是恶本，所有一切恶业的根本，反过来就是善本，不贪、不瞋、不痴、不慢、不疑，世出世间所有的善法都从这里生的。 我们的心本来是干净的，本来是清净的，惠能大师说得很好，现在还是干净的，还是清净的，从来没有染污过。 好像是被染污了，其实没有，染污是谁？ 阿赖耶，阿赖耶被染污了。 被谁染污？ 被末那染污，末那不是个好东西，末那叫染污意，为什么染污意？ 因为它里头有贪瞋痴。 唯识经论里面说四大烦恼常相随，所以末那识它的基础就是四大烦恼。 头一个是我见，末那是我执，我见，执着阿赖耶见分的一分。 阿赖耶的见分无量无边无数无尽，他执着一分。 把这一分当作自己的心，这是妄心，这是烦恼的根。 从这个地方起来什么？ 我爱。 你看有我了，我见，这就产生我爱，我爱是贪；我痴，愚痴；我慢，慢是瞋恚。 见爱痴慢这四大烦恼常相随不断，这个四大烦恼要是断掉，没有了，转末那为平等性智，这就是法身菩萨。 法身菩萨转八识成四智，超越十法界，不再住十法界里头。 我们晓得，怎么转的？ 把这四样东西放下。 发布时间：2026-06-01 19:01:36 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/229119.html