标题：南怀瑾：心地法门和身见 内容： /* Generator: eWebEditor */p. MsoNormal, li. MsoNormal, div. MsoNormal {margin:0cm;margin-bottom:. 0001pt;text-align:justify;text-justify:inter-ideograph;font-size:10. 5pt;font-family:"Times New Roman";}p {margin-right:0cm;margin-left:0cm;font-size:12. 0pt;font-family:宋体;}div. Section1 {page:Section1;}南怀瑾：心地法门和身见佛教尽管讲四大皆空，那是对于小乘不了义教而言；在了义教来讲，是心物一元的。 我们整个的色身四大，是由一念的业力所构成。 首先，修证之所以达不到功效，是因为转不了业力所构成的色身，因此做不到无妄念。 纵然有一点点清净，不过是第六意识偶然的，暂时的一种固执所造成的现象，不是究竟。 大家做功夫修持不能得定，第一个障碍就是身见；第二个障碍是见地不清楚。 四大色身也就是一念，色身不能转化，自然不能成就，这就是讨论的问题。 楞严生命以后，就分阴阳，就是心与身。 现在要“灭”，要回转来成道，要得寂灭之果，先要除掉四大色身的障碍，才能谈得经最后有一句话：“生因识有，灭从色除”，生命最初的来源，是一念无明，一有上。 要如何除色呢？ 先认识色的成长，从婴儿在胎中的成长说起。 物理世界整个都是地大，人的细胞、筋骨等是地大的作用；津液、口水、荷尔蒙等是水大。 比如我们靠血液的循环而维持生命，这就是水大。 平衡就没病，不平衡就有病。 由火界故，由于火力、热力维系着、长养着我们的生命功能，成熟坚鞭，讲胎儿坚固起来，构成了形体。 生命中最重要的是风大，我们能否得定，第一要件是先得轻安，轻安的相反就是粗重。 我们做功夫感觉气脉在流动，就是在粗重中，真正气脉通了，就达到全体轻安，也自然忘身了。 虽然有四大身体存在，却一点障碍感都没有。 关键就在风大，风大最重要。 我们修持之所以不能得定，是因为身心没有调整好，尤其是身体的障碍太多，身见是最难去掉的。 我们一打坐修定，身见——身体的障碍就有了。 因此，不能去掉身见，想进入定境，是绝对不可能的事。 《如何修证佛法》“受”，就是感觉，这个感觉多半是生理的反映，比如冷、热、呼、吸、饱、饿等，除生理反应外，还有情绪上的感觉，这个情绪上的受，就属于中国文化性情的情，色法反倒是属于性情的性。 为什么色法反属于性？ 这个是大问题，不是那么简单。 好了，我们学密宗、学净土，不管学什么都一样，大家打起坐来，搞了半天都在那里玩弄感觉。 每个人问老师的问题，都是这里痛，那里痛的，一百个人有五十双，都是问这些无聊的问题，问得连当老师的都不想活了，一天到晚跟一群疯子在一起，不疯也半死了。 实际上，我们佛经都没有搞清楚，都在玩弄感觉。 你把心经多念一念——受即是空，空即是受。 你觉得腿麻，感觉来了，你怎么空不掉呢？ 你既然空不掉，你还空个什么啊？ 有本事你把这“受”空了。 所以要注意，你们转这个，转那个，老实讲，你那个第六意识妄念，已经困在那里转圈子了。 你想一个人转河车、转气脉、三脉七轮等，越转得好，那个轮回越严重。 不要说轮回，你打坐坐在那里，你的思想、感情统统困在那里转，什么事也不去做，看看外面的人多忙碌，你却一天到晚在那里打坐偷闲，玩弄精神转河车，所以，百无一用是修道者。 受即是空，为什么不在这个地方求解脱呢？ 学佛为求解脱，结果我们就是解脱不了，都在感受的境界上搞。 许多人做功夫，老实说，不管学道家、学密宗、学显教的，多半在受阴境界里头打转，所有的人都被这个所困。 所以，执著在做功夫方面的人，越来越骄慢。 因为功夫是累积来的，有一点功夫的确感受就不同，功夫越来越特别，骄慢心自然越大。 功夫不是偶然到的，而是时间的累积所形成，因此是“有所得”，并不是无所得。 佛法的究竟是无为法，大家变成以有所得之心，求无所得之果，结果当然都是背道而驰。 由此可以了解，一般人学佛学道有功夫有见地，那个见地也是在受阴里头打转。 尤其搞有为法的功夫，什么气脉，什么境界，自己因为见地不够，般若没有成就，都执著于这个范围在搞。 换句话说，所谓打坐做功夫，都是跟着身体的感觉在跑。 觉得：唔！ 气到了背上了，夹脊通不过啦！ 什么脉轮通不过啦！ 这些学道的书越看得多，道理越懂得多，功夫越困得厉害，都在受阴境界中，从来不晓得在般若方面着力，受即是空，空即是受，受不异空，空不异受。 因此，身上有点气动了，心跟着动，因为般若不通，感觉境界越来越严重，永远不得解脱，即使死了以后，这口气不来时，中阴身还是困在另一个感受的境界中。 气脉的道理有没有？ 绝对有，那是自然的，没啥了不起，你越感受它，障碍越大，所以一旦不做功夫，就受不了了。 比如现在一般人打坐，都搞成一个通病，一打坐，都想清净一点。 这种清净的感觉慢慢就成习惯了。 其实，自己的意识状态感觉清净，那个清净只是意识状态的心理感受而已，再配合生理上闷闷的感觉，所以一打坐当然觉得舒服得多了，因为打坐也是休息嘛！ 舒服以后，慢慢又闷起来了，闷起来就觉得“功夫在找我”，赶紧闭眼闷在那里，实际上那个闷都是昏扰扰相，还达不到内守幽闲。 以为这个是功夫，以为这个是道，其实这些都是在受阴区宇，感觉的状态里。 在这里头搞久了的人，脑子呆板，虽比无记、无念好一点点，但是永远在昏沉中，昏头昏脑，一点般若都没有。 假定在这个状况下，透过般若智慧的解脱，晓得受即是空，空即是受，受不异空，空不异受，把这个感觉状态一丢，才可以谈解脱，谈超越。 可是一般人在现有的境界里，无法超越。 感受的状态困人，有如此之深。 《如何修证佛法》渐修是禅的基本，也是修一切佛法的基本。 讲到渐修，就想到大乘经典上说，佛与佛见面，就是佛际外交，彼此请安问好，怎么说呢？ “某某如来，少病少恼否？ 气力安否？ 众生易度否？ ”由此我们可以看到两点：第一点，我们的身体肉身是报身，有善报，有恶报，有不善不恶之报，一身都是业。 肉身还在，就有生、老、病、死，就有病。 随时都在病中。 你看，佛与佛见面，还问少病少恼否，气力安否；第二个问题，众生易度否？ 可见众生都很难度。 我们看孔子教孝，教仁，为什么呢？ 社会上不孝不仁的人太多了。 圣贤的一切教化，都是对病而施药。 那么我们修行最难的，就是少病少恼，气力安否；譬如，诸位在打坐的时候，感到腿酸腿麻，这也是病。 感觉那里气动，都是病。 我们学佛的人，先要把“我见”忘掉。 真正忘掉“我见”，已经快要成佛了。 “我见”先不要管它。 “身见”最难忘。 所谓见，就是观念。 我们修行最难的，就是去掉身体的感受，去掉四大所发生的感受。 如果真能够去掉的话，四大空掉了，“身见”忘掉了，那“我见”去掉了一半，好办了。 我们现在最大的痛苦是身见。 现在，先想办法调整大家的“身见”。 “我见”暂时摆在一边。 “身见”不但是难忘，众生对身见看得很牢唷！ 你看世界上任何一个人，不管他是长得丑。 长得美，或是长得矮的，每个人都觉得自己够可爱，爱自己的身体。 中国的禅师们叫身体为色壳子，每个人都很喜欢自己的色壳子。 天大，地大，我大。 月亮底下看影子，越看自己越伟大。 谁能把肉身看开？ 太不容易了。 有些人在理论上，观念上可以看开。 事实上，他身体上处处的感受很难办。 而且，我们可以看佛学、佛经的反面，你就更透彻了解了。 大家都晓得有名的《金刚经》，《金刚经》就是要我们去掉“人相、我相、众生相、寿者相”。 寿者相，谁都希望维持自己色壳子的寿命。 例如，有许多学道家、学密宗的人跟我谈：“哎呀！ 道、佛法是好，太渺茫了。 我们搞了半天，只要身体健康就很好了。 ”你说这话怎么不对？ 很对。 修了半天，身体到处是病，这是大问题。 而众生都有寿者相。 我们以修行来讲，先不要管悟道。 我看还是修行要紧。 我发现满堂的男女老幼，在家出家，都在病中。 除了身体的关系以外，就是自己的业力不能清净。 《习禅录影》以我个人的经验，执著身相的人非常多；过份著相的人，在医学上叫作宗教心理病，没有办法治疗。 不仅是佛教方面这类人多，所有的宗教，都有些信徒并不追求教理，只是盲目的信仰，变成宗教心理病。 佛法里一句话，就是太著相。 所以金刚经翻译成“能断金刚般若波罗密多”，就是说是智慧的成就，不著相，不能以身相见如来就是这个意思。 很多人学禅，做各种功夫，常问：这个境界好不好？ 这种现象怎么样？ 千万注意一个要点，“凡所有相，皆是虚妄”。 你今天修行打坐这个境界很好，但是你要晓得，你不用功不打坐，那个境界就不好了，可见这不是道。 假如盘腿道就来了，不盘腿它就变去了，这叫做修腿，不叫做修道；盘腿就有叫做得腿，那不叫得道。 所以借用中庸一句话，“道也者，不可须臾离也，可离，非道也。 ”也就是心经告诉我们，不生不灭，不垢不净，不增不减的道理，并不因为你去修就多一点；也并不因为你不去修就少了一点。 如果是修它就多，不修就少，那就是有增有减了，不是道体的道理。 道体是不可以身相见的，所以凡所有相，皆是虚妄。 既然凡所有相，皆是虚妄，你说假使前面看到一个佛好不好呢？ 根据金刚经的道理，你们可以想一想，如果你真看见一个佛站在前面，劝你赶快去检查眼睛，一定有毛病了。 也有些人或者听到什么声音，或者心里有一个特殊的灵感，一般人就去玩这个灵感了。 你千万注意！ 凡所有相，皆是虚妄。 无上菩提是非常平实的；古德告诉我们，道在平常日用间。 真正的道，真正的真理，决对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。 做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。 老子也说过：「大智若愚」，智慧到了极点时是非常平实的。 人常常自命不凡，但是那是自命啊！ 自己认为自己不凡而已。 要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。 我常常说笑话，世界上有两个苹果成了人类的文化；拿西方的文化来讲，一个苹果被亚当和夏娃吃掉了，所以造出人类的历史来，另有一个苹果被牛顿看见了，于是把世界的文明变了一下。 其实我们北方的苹果，我觉得比美国、日本的苹果都好吃，我们世世代代吃苹果，也没有发现地心有吸力，忽然被牛顿看到了苹果落地，而发现了地心引力。 苹果很平凡，年年落地，有一个人却在平常的道理里头，找出了一个不平常。 譬如水蒸气很平常，烧开水，煮饭，都有蒸气，但是瓦特却发明了蒸气机。 一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。 所以我们学佛学道，千万要丢掉那些神奇，不平凡的观念。 能到达人生最平凡之处，你可以学佛了，也知道佛了。 换句话说，你可以知道凡所有相，皆是虚妄，不但佛不可以得，人世间一切相也不著了。 随时不著相，就可以见到如来，见到自己自性的法身。 《金刚经说什么》【须菩提。 若菩萨通达无我法者。 如来说名真是菩萨。】这是学佛的第一步，也就是学佛的结论。 先通达无我，怎么样无我呢？ 先要把身见丢掉，一般人学佛打坐，不能得定，就是因为身见的问题。 有身体的感觉，有身体的观念，再加上身体里玩弄气脉，任督二脉，前转后转，丹田等……那都是玩自己的鬼名堂，都是身见。 所以白居易学佛有两句诗：“饱暖饥寒何足道，此身长短是虚空”。 这个身体活著，痛快不痛快，是饱是饿，不值得一谈；反正这个身体不论活久活短，最后都变成灰尘，什么都没有了。 所以学佛的第一步，学到身见忘掉了，身见忘掉不是无我啊，只是无身见，要真正内在身心皆亡，达到无我才对，才可以得定。 光是得定了无我，还不算佛法的究竟，我见没有了，只达到人无我的境界，人无我是小乘的果位。 但是有了一个人无我，还有一个法在喔！ 最后要法无我，就是佛说的，阿耨多罗三藐三菩提，到了法无我，叫做人法二无我，到达了就成佛。 最后连空也空，空也不存在。 人生修道，证道，为什么不能成佛？ 因为首先身见去不掉，总觉得有我，有这个身体，把身体看得很牢。 去身见，去世间之见，把物质世界，空间的观念，身体，佛土观念，统统去掉。 连西方极乐阿弥陀佛国土，东方药师如来国土，以及世间法构成的世间国土观念，统统去掉。 换句话说，把所有时空的观念，身心的观念，统统放下，要这样来修持才行。 摆脱了我们肉体的身见，身见就是八十八结使第一个解脱不了的疙瘩，把身见空掉了以后，就可以证得不生不死的法身。 不生不死的法身，也是一句抽象的话，佛法只有实证，你证到了以后才知道，是法不可说，不可说，凡是说的都不对，这个就是法身。 所以禅宗讲的悟道，第一步就是要证得这个空性的法身，身见才能够脱掉，才可以说学禅。 《金刚经说什么》【身见罗刹于中执取，将其永入爱欲稠林，于所贪爱深生染著。】把自己身体看得非常重要。 身见是我见最明显的现象，如果对一个学者说他有“我见”，他一定辩称他大公无私，绝无“我见”。 你既然无我，我要你身上一小块肉、一滴血，好不好？ 他不甩你耳光才怪，此即身见。 别人多坐了你的位子一下，你就起瞋心，公共汽车、火车上经常可见，自身非常严重。 能够舍身见那还得了，全体应该顶礼膜拜，此人差不多了！ 虽然不是什么罗汉果，至少也是个小苹果啦！ 那已经证得果了！ 身见是很难舍的。 他说我们的身见同罗刹鬼一样，被恶魔抓住。 诸位在此打坐修道学佛，为什么不能得定呢？ 就是“身见罗刹”这个玩意被你抓住了，结果你两腿一盘坐在这里搞什么？ 跟身见罗刹玩。 身见忘不掉，修什么道？ 而且，因身见再配合颠倒错误的心理作用，“其永入爱欲稠林”，心理与生理两者配合，两伙计把我们拖入爱欲的森林中转不出来，我们的生命对于贪与爱，深深地生出了染著，舍不掉。 《宗境录略讲》　 发布时间：2026-04-09 21:10:31 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/223099.html