标题：净土法门法师：台湾有个国宝级的果清法师专攻戒律 内容： 净土法门法师：台湾有个国宝级的果清法师专攻戒律摘自净土法门法师《净土大经科注》第86集 2012年12月24日讲于香港“见思烦恼”是六道轮回的因，合起来叫十法界。 “见思”断了，六道没有了；“无明”破了，十法界没有了，声闻、缘觉、菩萨、佛没有了，到哪里去了？ 你往生到实报庄严土。 梦醒过来，醒过来，实报庄严土。 实报土从哪来的？ 无始无明习气成就的。 所以四十一位法身大士，他们在实报土就是断习气。 习气断尽了，实报土不见了，实报土还是一场梦。 “凡所有相，皆是虚妄”，没有说实报土除外的，包含了实报土。 那这个梦醒了，回到真实了，常寂光土。 这才真正证得“无上正等正觉”，《华严》称“妙觉果位”，这大圆满了。 圆满之后，他在哪里？ 他无处不在、无时不在，他变成了光明遍照。 光明，我们很难理解，我们只知道太阳光、月亮光、星星的光、灯光，只懂得这些。 科学家比我们懂得多。 科学家知道，这种光波我们肉眼能接触得到，但是比这个光波长的光波，我们不知道了，看不到；比这个光波短的，我们也看不到。 换句话说，比我们这个光波长的无量无边；比这个光波短的也是无量无边。 眼恢复了本有的能量，一切不同的光波，你通通看到，世界不是这个样子的。 明心见性，耳根的能量，各种不同的音波，你也全都听到，你跟整个虚空法界真的是一体。 十方三世佛，共同一法身”，怎么共同法？ 融入“常寂光”里头，“共同一法身”，“光”就是身。 我们这个教室里头十几盏电灯，电灯都开了，这十几盏灯变成一法身了，光就是它的法身。 无论哪个地方的光，这十几盏灯，光都在这里，虽然融成一体，“体、相、作用”毫无差别，还是各个不一样，为什么？ 我们关掉一盏灯，这盏灯光没有了，就灭掉了，所以证入“常寂光”，就是我们整个身心融入“常寂光”里头，一片光明，那叫“共同一法身”，那叫“法身佛”。 “法身佛”没有现象，不是物质，不是精神，也不是自然现象，什么都没有，它遍一切处，灵敏极了；众生有丝毫波动现象，他全知道。 你想求他帮助的时候，他马上就来，为什么？ 他没有离开我们。 “当处出生，随处灭尽”，这一句话，我们以前很难有一个清楚的概念。 什么叫“当处出生，随处灭尽”？ 我们看到弥勒菩萨的报告，看到现在科学家的报告，概念比较清晰了，是在1600兆分之一秒这个状况之下的一生一灭。 这个生灭的时间，一秒钟有1600兆次的生灭，这是事实真相。 你要是完全通达明白了，你就知道了“万法皆空”，没有一法是实在的，没有一法是你能想像的、是你能够说出来的，通通做不到。 你要是见性，这一切法的真相，你完全通达明了，真的，不是假的，所以现在不知道了。 该知道的全不知道了，“故曰无明”。 “此惑乃业识种子。 ”“无明惑”是什么？ 就是阿赖耶识里头无明习气种子。 这个种子不是物质，不是精神，也不是自然现象，它永远不消失。 阿赖耶就像一个仓库一样，全都含藏在这个里头。 遇到缘，它就起现行、就起作用；没有缘，不起现行。 真正不可思议，烦恼之根本。 遇缘，你看，变现出虚空法界，变现出六道轮回，变现我们眼前种种境界，全是阿赖耶变现的。 它像一个仓库，像一个资料室，我们起心动念，它里头就有种子，所以我们要把佛的种子加强。 我们念一声佛号，阿赖耶里头落多少种子？ 这一声佛号，要念得缓慢一点，阿——弥——陀——佛——，一秒钟能念几句？ 三句、四句。 这四句有多少种子了？ 一秒钟1600兆种子，这个种子是念佛的种子，我们无法计算的，所以真的不可思议！ 你要怕我这个佛号种子不够，我们就加紧念，你就这样念法，阿——弥——陀——佛——，阿——弥——陀——佛——，一天有多少？ 计算机都算不出来。 可是，我们不念佛号，在打妄想，那就是善业、恶业、无计业，搞这个种子去了，这个道理要搞清楚、搞明白。 那我们觉得，最宝贵的是时间，我这个时间一定用在念佛，我决定不能够浪费在别的地方，我这一生才有救。 别人有多少善根福德，我们不知道，自己晓得自己。 自己要善待自己，不能把自己的精力、时间、精神浪费掉了。 如果再浪费在造恶业上，那就不得了，恶业已经够多了，天天还要加，你不到恶道，你到哪里去？ 不能再加了！ 今天虽然讲发大心，你要弘法利生、要救苦救难，佛为什么不来？ 菩萨为什么不来？ 时节因缘没成熟。 怎么说没成熟呢？ 这众生不喜欢听、不愿意接受，这就是缘没成熟，没有人护法。 谁护法呢？ 要国王、大臣，佛把护法的工作是交给国王、大臣。 国王、大臣护法，这问题就解决了。 今天，举世之人，都把佛法看作迷信，都认为学佛是绝顶的错误，“哪一行不好干，为什么搞这一行？ ”社会一般大众都是这样责备的。 你搞“佛学”，他赞成；你到大学里面教佛学，这个人家欢迎；你说我出家当和尚，人家说你没出息，怎么迷成这个样子。 这个里头真有大学问，知道的人越来越少了，你说多困难！ 那我们自己道德、学问、福报、能力都不足，跟上一代比差远了。 上一代学习的环境比我们这一代好。 从学佛来说，真叫一代不如一代。 你要想弘法利生，至少要有上一代那个能力、能量，我这一代都不行。 我这一代维系佛教的命脉，只有这个小小的摄影棚，不能坐在讲堂升座讲经。 那换句话说，下一个时代，可能有这么一个摄影棚的机会都没有了，怎么办？ 要真干，要取得真正的结果，我到极乐世界去了，这就对了。 到了极乐世界，哪个世界缘成熟了，你就到那个世界去。 世界无量无边，成熟的众生有的是。 你知道遍法界虚空界跟自己是一体，有义务、有责任要帮助这些人。 这个世界上的人，什么时候醒悟过来了、想学了，你再来。 佛法不是限制在一个地区，它的范围太大了，没有边际。 不是说这里不能学了，别的地方也不能学，不是的。 此地不能学，别的地方能学；此地不能教，别的地方也能教，问题是自己一定要成就。 连个须陀洹都做不到，你还谈什么？ 还有什么好说的？ 更不值得骄傲。 我们要比，不能跟今人比，跟古人比，跟阿罗汉比，跟菩萨比，我们就小了，谦虚、恭敬的心就出来了。 我们跟现在人比，人家比我们低，瞧不起他，贡高我慢的心起来了；还有人比我做得好的，嫉妒心起来了，都叫你生烦恼、都叫你造业。 给你讲真话，不孝父母、不敬师长，无间地狱罪，这真的，不是假的。 古时候，不孝父母、不敬师长的就是死罪，如果有人告你的话，那就是死刑。 为什么？ 你破坏社会风气。 你这个样子教大家将来都不孝顺父母、都不敬师长，那这还得了吗？ 社会就乱了。 所以一定要处死刑，端正社会风气，道理在此地。 不是为你个人事情，是关系整个社会、关系整个天下安定和谐，你把安定和谐破坏了。 而且“孝”、“敬”是根，一切善法的大根大本，怎么许可你破坏？ 今天，世间法律不处分你，因果你逃不了。 父母养育之恩，没有父母，我身从哪里来？ 老师教诲之恩，没有老师，我们怎么知道世间有这么一种学问。 我们做学生对老师，要像对父母一样照顾。 老师走得早，七十九岁走了，师母在，他有三个小孩都在美国，从来没回去过。 我们在台湾，我就有照顾师母的责任。 对她日常生活要照顾到，缺少什么，有能力一定给她购置，常常去探望她，跟她聊聊天，她欢喜。 老人没人做伴，家里面有一个帮忙的佣人，跟她几十年，跟我很熟。 我跟方先生学习的时候，就是那个时候她雇进家里，以后照顾她一生，最后她也学佛了，现在年岁都大了，有六七十岁了，我偶尔回台北，她还在台北来看我。 人有人情，永远不忘记，知恩报恩。 古人讲“受人点水之恩，常思涌泉为报”，这是应该的。 人跟我有怨，一笔勾销，不要放在心上；对我有恩，一生念念不忘。 所以经上给我们讲的，句句都是真实话，一般人把它看作迷信，他看不懂。 ……佛门的伦理是扎根教育。 “净业三福”，最高指导原则。 第一福就是儒释道在三个根；第二福，“三皈”、“五戒”、“十善”包括“沙弥十戒”、“二十四门威仪”，真相。 台湾有一个年轻法师，比我年轻，曾经在台中参加李老师办的研究所，八个学生，他是其中之一，叫果清。 出家之后专攻戒律，这是个冷门，现在很少人学这个东西，他学这个好。 我们很多年没见面，最近他给我写了封信，我欢迎他来，因为传统文化要复兴、正法要复兴，要从戒律开始，那这个人是国宝啊！ 他的学是真干，真正依教奉行；不是说理搞明白了、事搞清楚了，不是，那是属于学术，他真正做到。 真正做到，就真正有体会，他契入了，他有真实受用。 这传统文化的根、大乘佛法的根，根在戒律、根在愿意吃苦。 不愿意吃苦，不行！ 这个法门没份。 佛法是“以戒为师，以苦为师”。 那么今天科学发达，物质生活大幅度的改善，可是真正修行人，还是要守到简约、简单。 每天吃饱，可以了，一餐，行！ 两餐也可以，两餐饭，一餐分作两次吃。 吃饭只吃三分饱，对身体决定有好处，这是什么？ 叫自爱。 “自爱”什么？ 爱自己的五脏六腑 让它的工作能量减轻，它的寿命就长；不要暴饮暴食，让它有沉重负担，日夜的消化不了，这叫不自爱。 世间一般人，教我们吃饭吃七分饱，这是世间人；真正学佛的人，三分饱够了。 常常想到这个世间多少可怜人没吃的、没穿的、没有居住的处所，我们常常听到。 我们只有每一天把自己修学的功德、讲经，给他回向。 我们帮不上忙，距离太远了。 今天最重要的是学习，只有学好了，才能够教人；自己修学没有成就，那就是方东美先生常说的“误人子弟”。 你在学校参加教学，你参加“误人子弟”的行列。 那你为什么不真教？ 没有办法，学生没有真学的，想真教，没用，白讲了。 所以他也学会“恒顺众生，随喜功德”，知道你们上大学，“志”不是真学东西，是文凭。 很多学生到大学就不念书了，就等着拿文凭。 ……学校虽然多，学生多，质量差太远了，这值得人忧虑。 我们看到这个现象，加紧念佛，求生净土。 成佛之后，倒驾慈航，再来，缘成熟了。 现在不能成就，又搞六道轮回，那就完了，我们世世代代要吃苦头，这个不能不知道。 发布时间：2026-04-09 18:22:11 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/223057.html