标题：净土法门法师：文殊普贤统统都是往生极乐世界成就的 内容： /* Generator: eWebEditor */p. MsoNormal, li. MsoNormal, div. MsoNormal {margin:0cm;margin-bottom:. 0001pt;text-align:justify;text-justify:inter-ideograph;font-size:10. 5pt;font-family:"Times New Roman";}p {margin-right:0cm;margin-left:0cm;font-size:12. 0pt;font-family:宋体;}div. Section1 {page:Section1;}净土法门法师：文殊普贤统统都是往生极乐世界成就的恭录自净土法门法师《净土大经科注》第544集2012年10月3日讲于香港诸位法师，诸位同学，请坐。 请看《大经科注》第一零六六面第五行，看科题，「劝令听闻」。 请看经文：【若有众生。 于此经典。 书写。 供养。 受持。 读诵。 于须臾顷为他演说。 劝令听闻。 不生忧恼。 乃至昼夜思惟彼剎。 及佛功德。 于无上道。 终不退转。】我们看黄念老的批注，「世尊欲令一切凡圣，悉闻是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。 劝令书写、供养、受持、读诵、信受奉行，复能流通。 虽仅于须臾之顷，为他演说，劝人听闻是经，使之不生忧恼」。 释迦牟尼佛做为一切诸佛代表人，世尊所说就是十方三世一切诸佛如来之所说。 佛佛道同，每一尊佛都是同一个愿望，希望众生离苦得乐。 离苦得乐，还要到究竟，这是佛的本愿，离究竟苦，得究竟乐。 离究竟苦是离实报庄严土，实报庄严土的苦是无始无明习气没断。 究竟之乐是常寂光，也就是大般涅盘。 没有回到常寂光，不是究竟乐。 一切凡圣，『于此经典』，「此经」就是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。 劝令『书写』，「书写」是最重要的流通手段，让这个世间经本能够多一本，读的人能多有一个人，多有一个人从这个经得到启示，真正生起信愿持名，这个人就是弥陀弟子，一生决定得生净土。 只要能生净土，就是离究竟苦，得究竟乐。 那这样的法门，佛怎么会不重视？ 不但释迦牟尼佛重视，一切诸佛普遍的重视，这是我们应当要知道的。 现在印刷术发达，计算机发明之后，这写字的人愈来愈少，全都用计算机，就是书写的工具变了，这未尝不是一桩好事。 我们利用这个工具，大量的印刷流通，不必拘泥，佛经上教我们写，我们手写的功德大，不是这个意思。 这个书要活学活用，不要死在文字之间，要懂得佛说经真正的意思，书写就是大量流通。 『供养』，这是法供养，「供养」就是对一切人的布施。 我们跟一切人往来，都有礼物往来，礼物里头不要忘记这本经书，财供养里头有法供养，跟着礼物一起送，这个好！ 『受持』，是自己接受，永远保持。 下面两句就是「受持」的本意。 你每天『读诵』，「读」是对着经本念诵经文；「诵」是背诵，你念得很熟了，不需要经本，你能背下来，诵是背诵。 这是经文能记得住、能理解，你才能真正相信，才是真正的接受，依教奉行。 依教奉行是接受的落实，否则的话，这个信受有名无实。 在现在佛门里头，信受的人很多，奉行的人不多，没有认真去做。 流通的人有，不过是求一点人天福报而已，没有把它当作往生的资粮、修学的功德去看，这个流通利益不大。 流通，应当不求人天福报，将这个功德回向求生净土，这个功德就大了。 流通里面最重要的是为人演说，这真流通。 演是做出样子来给大家看。 真正念佛人，心地清净慈悲，于这个世间样样放得下，做出这个样子，心里头只有极乐世界、只有阿弥陀佛，让别人看到不能不相信。 自己做人规规矩矩，净业三福做到了，《十善业道》做到了，还有我们讲的《弟子规》、《感应篇》，这个都做到了，这是净业三福里头第一条的。 六和敬做到了，三种布施做到了，六波罗蜜做到了。 这真做，真落实。 最好连普贤十愿都能做到。 什么地方做？ 日常生活当中，起心动念、言语造作，决定不违背，这是真佛弟子。 与一切众生往来，以真诚、慈悲、智慧、善巧方便接引，让别人慢慢觉悟过来，慢慢回过头来，也能像自己一样去学习，信受持名。 虽仅于须臾之顷，须臾是很短的时间。 『为他演说』，记住，这个表演是要真做到，是演给众生看的，绝不是自己在里头求名闻利养。 要有名闻利养的心在里面，那就是世间的善法，就不叫功德，世间善法，完全做给别人看。 目的何在？ 目的是动他的善念，启发他的善根，为他那个善根福德做增上缘，用意在此地，这个功德就很大。 劝人听闻是经，听经上一句经文、一段经文，都是无量无边功德。 使之『不生忧恼』，现在的世间，一切众生没有不生在忧恼之中，忧虑烦恼，社会动乱。 我们是不接触媒体，不看电视、不看报纸，所以每天天下太平。 世间人生在这个社会，哪一个人不看电视？ 哪一个人不看报纸？ 报纸跟电视是现在人每天离不开的东西，这个带来什么？ 带来忧虑，带来烦恼。 很少数的人拒绝它们。 我们要自己少烦少恼、少忧少虑，最好跟它们远离。 不知道，好！ 不知道，心清净。 「如是说法，乃至至心精进」。 说法要如理、要如法，法是方法；如理，不违背真理，诸法实相不违背。 说的方法善巧，别人听起来很欢喜、很轻松、很愉快，真听明白了，把他的忧虑烦恼化解了，这个说法好。 乃至至心精进，这是功夫上轨道了，至心就是一心，真诚到极处，清净到极处，都叫做至心。 至心就是精进，精进就是至心。 「制心一处，无事不办」。 『昼夜思惟彼剎，及佛功德』，这个方法非常之妙！ 白天晚上不要胡思乱想，想什么？ 想极乐世界。 极乐世界怎么个想法？ 读这部经，随文入观，就是想极乐世界，想阿弥陀佛的四十八愿，想西方极乐世界依正庄严。 《往生论》上，天亲菩萨他那个方法好，帮助我们观想，依报，极乐世界依报十七种庄严；正报，观阿弥陀佛八种庄严，往生这些大菩萨们，四种庄严，总共二十九种庄严。 用这个「昼夜思惟彼剎，及佛功德」，这二十九种庄严全在这一句话当中。 「如是之人，于无上道，终不退转」，他怎么会退转？ 念念是西方极乐世界，念念是阿弥陀佛。 大势至菩萨在楞严会上告诉我们，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。 忆佛就是此地昼夜思惟，念佛是心中有佛，这人必定成佛，把其它东西全放下。 法门很多，八万四千无量法门，其它的法门去想，会很累人，为什么？ 境界太复杂，境界太高；不像这个，这个是很踏实，它就在我们面前。 忆佛念佛的终极目标，就是『于无上道，终不退转』。 八万四千法门，门门如是，所以说法门平等，无有高下。 但是法门对众生根性来说就有难易。 我们要选容易修的、容易成就的，还要找稳当的法门，功夫不会唐捐，决定有成就、有效果，这是我们选择法门必须要留意的。 法门选错了，很多，太多了，这一生不能成就，最后还是去搞六道轮回，叫冤枉！ 这个法门真正是难信之法！ 我跟大家讲这一句话，我是过来人。 我也是今天标准的一个知识分子，对于宗教很难接受，喜欢理论、喜欢论说，叫我坐在那念佛，我不喜欢，叫我在那里打坐，我也不喜欢。 老师把这个法门介绍给我，用心良苦，老师知道我的根性，真是苦口婆心。 我们明白之后，对老师当年这种用心自然生起无尽的感恩！ 好在我们有这么一句，就是「至心精进」，对于大乘经论偏爱不舍，终于在讲大经的时候，突然有这么一天想起来，我们心目当中最仰慕的文殊菩萨、普贤菩萨，他们两位是修什么法门成就的？ 想起这桩事情。 在《华严经》上，善财是文殊菩萨的得意门生，在文殊会上成就根本智，这就是大彻大悟，明心见性。 见性之后，文殊菩萨就派遣他去参学，这就是著名的五十三参。 这就想善财修什么法门？ 其实《华严经》讲了一半，不知道善财修什么法门，也不知道文殊、普贤怎么成就的。 你看这讲经粗心大意，我这就敢上台讲经，胆真大。 仔细再去《华严经》里面翻，翻到《四十华严》第三十九卷，找到了，文殊、普贤统统都是往生极乐世界成就的。 当时看到这个经文，真的寒毛直竖，这是怎么回事情？ 这让我们很惊讶，净土法门不简单！ 然后再看五十三参，其实五十三参讲了一半了。 第一参，善财参吉祥云比丘。 吉祥云比丘是修般舟三昧的，跟善财童子开示，是讲二十一种念佛法门。 你看，我们就是这样随便滑过了，没体会到，现在再回头来看，不一样了，那是什么？ 中国人所说的「先入为主」，善财修什么？ 善财就是修念佛法门，而且真干。 般舟三昧是日夜不休息的，一期是九十天，九十天不能睡觉，不能坐下来，九十天可以走着经行，可以站着，所以叫佛立三昧，不能坐下来，不能躺下来。 这个法门，体力不好的人不能修，年岁太大的不能修，要年轻、身体强壮，九十天不睡觉。 这开头，里头藏的玄机。 再看善财童子最后，最后很明显，第五十三位善知识，普贤菩萨十大愿王导归极乐。 你看，一头一尾，就晓得善财童子彻始彻终就是老实念佛。 当中五十一位善知识是什么？ 那是为别人，为度众生需要的知识，不能没有，众生根性不齐，什么样众生得用什么方法去度他，那是为他的。 所以每一位善知识都是礼谢，告辞了，「恋德礼辞」。 恋德是感恩，承蒙你的教诲，礼拜。 辞是什么？ 不学这个法门，辞，表示他告辞了。 那个辞的意思很深，就是我统统都明白了，我不学这个法门。 当中五十一位善知识，都是了解、明了，不学，真正学的就是第一个，德云比丘，最后一个，普贤菩萨，彻始彻终念佛法门。 这才恍然大悟，五十三参藏了这个秘密在里头，不细心没看出来，细心才完全看出来。 所以《华严》最后归《无量寿》。 《华严经》是大乘第一经，第一经归《无量寿》，《无量寿》是第一当中的第一。 这样才认识净土，真搞明白了。 我要不是自己搞清楚、搞明白，我不会接受。 接受之后，比别人信得深，比别人信得踏实，为什么？ 我搞清楚了，你们没搞清楚就相信，很难得，我很尊敬你，为什么？ 我做不到。 你们没搞清楚就相信，这的确很可爱。 发布时间：2026-03-20 22:07:33 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/220563.html