标题：眼前有镜不可得：从小猫之死看轮回 内容： 眼前有镜不可得——从小猫之死看轮回了悟子看童话、学禅观、入大乘、探本源！ 但得本，不愁末，明真心，离诸过！ 一、小猫照镜子——并非童话一只小猫走到镜子前，看见里面也有一只小猫，正瞪着眼睛瞅自己。 “你是谁？ 干吗盯着我？ ”谁知镜子里的那只小猫也张大嘴，怒气冲冲地说着什么。 事情很严重，小猫很生气：“你不知道我是这里的老大吗？ ！”对方毫不示弱，反唇相讥。 这下小猫气坏了，他弓起背，瞪圆了眼，大叫着扑了过去。 不料，对面那只小猫也模仿自己的动作扑过来，只听砰的一声，瓜熟蒂落满地牙。 小猫被碰得头昏眼花，哭着去找妈妈。 妈妈听罢，笑着说：“孩子，你怎样对待人家，人家就怎样对待你。 不信，你去跟镜子里的小伙伴友好地谈谈，看它会怎么样？ ”小猫回到镜子前，笑眯眯地说：“对不起，我错了！ ”咦，镜子里的小猫也笑眯眯地对它致歉。 小猫高兴极了，忙去告诉妈妈。 妈妈语重心长地对它说：“宝贝，你要记住，世界就是一面镜子，你付出什么，就收获什么；如是因，如是果。 利人即是利己，害人甚于害己。 ”六道轮回，亦复如是！ 二、眼前有镜不可得——从小猫之死看轮回世俗中人整日在妄想中过日子，虚生浪死，随业流转，着实可悲可怜。 一旦善缘成熟，回心向佛，止恶向善，开始知道了妄念的害处，就想千方百计地除掉它。 可是不幸得很，过如秋草刈难尽，心似春潮抚不平。 我几乎绝望了：妄难除，毋宁死！ 于是在1998年的弥陀圣诞前七日，专程到淄川的普照寺打“念佛七”。 主七的是两位风度洒脱、辩才无碍的年轻法师。 他们毕业于南方某佛学院，弘法多年，定慧圆明，性格随和，堪称法门龙象。 一位是上宗下敬法师，一位是上瑞下藏法师。 自那次佛七分手以后，福分浅薄的我再也没有见到两位恩师，几经查询，音信全无。 但其音容笑貌，栩栩如昨。 不知如今两位恩师住锡何处？ 起居安否？ 衣食丰否？ 道业隆否？ 佛缘盛否？ 记得那年冬天很冷。 我自己是带着一件大棉衣去的，临行前向单位请假时打了个妄语，说“回老家看望父母”——对净宗学人来说，念佛的确是“回极乐老家，见弥陀慈父”。 当时又有一首流行歌曲，唤做《快乐老家》，我一直视为净土宗的主题歌；且又适值香港回归，举国同庆。 上宗下敬法师说，我们今年举行一个“感恩佛七”吧，大众乘借回归的强劲东风，登上阿弥陀佛的本愿慈航，回归极乐故乡，投入母亲怀抱，好吗？ ——当然好，可是……象我这样的罪业凡夫，能行吗？ ——阿弥陀佛就是为了救度我们这些罪业深重的凡夫，才广发大愿，成就净土，你不去谁去？ 佛不度你度谁？ ——可我妄想实在太多啊！ 尽管念佛多年，可仍然是“佛号与妄想齐飞，身心共地狱一色”，我没救啦！ ——擒贼先擒王。 你知道妄念何来？ 贼在何处吗？ ——山贼易破，心贼难防啊。 我连自己的心都管不住，哪有本事捉贼王呀！ ——你想见见贼王吗？ 我跟它可是有深交呀。 于是，法师谈起“小猫无辜累死”的故事。 瑞藏法师出家前，家里曾养着一只精明可爱的小猫。 有一次出门很久，回来后突然发现小猫死了，浑身是血，满目创痍，似乎刚刚发生过一场惊心动魄的生死搏斗。 就想：奇怪呀，门一直锁着，屋里又没有其它动物，可见不是“他杀”；莫非猫儿会自寻短见？ 可也得需要“凶器”啊。 法师四下侦察了半天，也找不到一点破案线索。 怎么回事呀？ 师父正急得冒汗，一抬头，猛然发现了自己的影子——原来，靠墙是一个大衣柜，衣柜门是两面大镜子。 人在镜子前梳妆打扮，即相离相，百般妙用，纵横无碍；可是动物们却不知眼前有镜，不明真假，执着影像，迷头认影，舍本逐末，自心自乱，于是麻烦就来了，摊上大事了！ 可怜的小猫啊，它分明看见对面出现了另一只怪物，正在猫视耽耽地逼视着自己。 哼！ 东风吹，战鼓擂，这年头儿谁怕谁？ 我是老大我怕谁？ 小样儿，你看我干啥？ 不认识老子呀，那老子就让你认识认识！ ……于是乎，它冲上去就咬，对方也毫不示弱，以眼还眼，以牙还牙，以血还血，彼此厮打起来……一山二虎，势不两立；一镜二猫，自相残杀。 真假悟空，旗鼓相当。 没有人劝解，没有人拉架，它就只能这样打下去，直到鱼死网破，同归于尽，四面悲歌，一地鸡毛。 明镜本清净，笨猫自咬之；天下本无事，庸人自扰之。 猫看镜子迷惑，人感到可笑；人看世界迷惑，菩萨感到可怜。 面对阿赖耶识这面大镜子，我们迷惑颠倒无量劫！ 面对宇宙万相、三界幻影，我们撕咬争斗到如今！ 我们比小猫幸运的是，我们摊上大事后，又摊上好事——得到了人身，遇到了佛法，明白了真相，欢喜信受，依教奉行，舍假归真，背尘合觉，究竟解脱。 始知：三界唯心如圆镜，诸法无我有分晓。 一超直入如来地，从此不再做傻猫！ 三、汝身汝心，整个宇宙，皆是妙明真心中所现物且看佛陀是怎样给我们劝架解冤的——“汝等当知！ 一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心、性净明体。 用诸妄想。 此想不真，故有轮转。 从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事。 性心失真，认物为己。 轮回是中，自取流转。 ”（《首楞严经》卷一）“色、心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。 汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。 云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性；认悟中迷，晦昧为空（宇宙的起源），空晦暗中，结暗为色（物质的起源）。 色杂妄想，想相为身（生命的起源）。 聚缘内摇，趣外奔逸。 昏扰扰相，以为心性（精神的起源）。 一迷为心，决定惑为色身之内（灵魂的起源）。 不知色身，外洎山河、虚空、大地，咸是妙明真心中物（宇宙和生命的真相）。 譬如澄清百千大海（法身）弃之，唯认一浮沤（水泡、宇宙泡）体，目为全潮，穷尽瀛渤（因小失大，聪明反被聪明误）。 汝等即是迷中倍人（颠倒妄想，随业轮回，愈陷愈深）。 如来说为可怜愍者！ （《首楞严经》卷二）一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。 故于是中，观大观小。 若能转物，则同如来，身心圆明，不动道场。 于一毛端，遍能含受十方国土。 狂心自歇，歇即菩提！ “令识虚妄，深厌自生；知有涅槃，不恋三界（知有净土，不恋娑婆）！ ”（《首楞严经》卷四）上云色心诸缘唯心所现。 云何所现？ 世尊明告：妙性本明，良由不觉，迷为顽空。 顽空与无明和合，结暗为色，有器世间。 碍色与顽空，二法和合，不动而动，故有色身。 根身既具，识念自萌。 识念既萌，不有而有，攀缘心生，故趣外奔逸。 用此攀缘为心，则决定惑为色身之内。 而安知色身，外洎山河大地，咸是妙明心中所现之物。 夫身心不有，妄执为实，是谓一迷。 其犹背海认沤者也。 于幻有身心中，重起取舍，堕*YIN*生怖，见相生爱，目为真心，重是一迷。 其犹认沤为海，岂不为之倍迷。 于垂手顷，二迷兼具，故曰等无差别。 此文深奥，当细探其实，自审相应可也。 不尔，则徒夸玄妙，何异说食不饱。 何也？ 《圆觉》经曰：“云何无明？ 妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。 譬彼病目，见空中花及第二月。 ”又云：“彼无明者，非实有体。 如梦中人，梦时非无。 及至于醒，了不可得。 ”二文当合看。 此为小乘者说唯心所现次第生起因缘。 彼为菩萨直说妄认而已。 此中唯心所现，则刹那不住，曾无处所。 不知无处。 故下文多方辨见。 彼即直告：“如梦中所见，醒后不可得。 ”云何不可得？ 如梦所见山河大地、草芥人畜，与平时无异。 至于醒时，非惟梦中之境不可得，而身亦不可得。 非惟身不可得，而心亦不可得。 非断之使无，非遣之使无，非修之使无，是毕竟无、本来空。 以梦例觉，觉岂不然。 梦本不有，觉则知无。 觉如是实，梦应知有。 梦不知有，觉处元虚。 觉梦两非，真心斯在。 然则我辈于日用中，能如梦之获觉不真得。 如是现前身心、山河大地，毕竟是个什么？ 如不相应，休教容易，虚度光阴。 勉之勉之！ （《楞严经臆说》明圆澄注）四、用功观照大圆镜，即得了寤真如心曼殊室利菩萨，对世尊大众菩萨前告言：“若有一切菩萨及一切有情众生，志求无上菩提，修持真实佛金刚圣性三摩地一切法者。 一切法，即是一切有情心是也，为有情众生心地法藏，有烦恼种性，烦恼种性则是菩提性者。 有情心处，本性真净，空无所得，是故有情心是大圆镜智心处是也。 菩萨于圆镜智心作志求，用功观照大圆镜智，心性觉证寂灭，即得了寤心镜莹净。 莹净达空，即心证平等性智。 证平等性智者，通寤达性本性实空，证入空中心。 心心性如如性体地，名入如如智，则证妙观察智也。 得入如如性清净圣智，获得金刚成所作智者，证菩提性成就圣智也。 是故则名四智菩提玄通观智，入一切佛心金刚三摩地。 圣智相应，则名瑜伽三密门三十支契印。 加持身密十支三摩地，令身根清净，证身体性智圣力。 加持口密十支三摩地，心念观智清净，则圣力。 加持意密寂静十支三摩地，则意密地清净，则如性真净。 证性印三昧不空圣智金刚喻定三摩地如来法身。 成就如是秘密教者。 是故令一切诸大菩萨摩诃萨及一切众生，修学教旨，入瑜伽一切法修持佛金刚三摩地三密菩提法教。 入圣性海无边三昧法界三摩地故。 ”《首楞严经》云：“一迷为心，决定惑为色身之内。 ”凡夫认为心在身体里面（小猫以为猫在镜子里面），这是颠倒。 若人识得心，大地无寸土；迷心逐物，则生生世世流转生死。 岂不知真心广大无边，包含宇宙，时时现前，可惜我们不认识。 学佛的人如果不懂得心包太虚，诸法无我，即是外道。 “不知色身，外洎山河，虚空大地，咸是妙明真心中物。 ”不但身心、四大五蕴，都是真心变现出来的，一切山河大地、六道众生全是我们心的投影，唯心变现出来的影像。 譬如梦中，亦有山河大地，芸芸众生，一旦醒来，无影无踪！ 所谓，梦里明明有六道，觉后空空无大千！ 假如在梦中知道是自己在作梦，梦中一切纯属自作多情，唯心自闹，当下觉知，当即醒来，则梦中的一切生灭苦乐烟消云散。 “令识虚妄，深厌自生；知有涅槃，不恋三界（知有净土，不恋娑婆）。 ”大梦醒来即净土，花开见佛悟无生，而不生不灭、不增不减、至真至善的清净法身廓然现前！ 五、关于大圆镜智大圆镜智，谓可如实映现一切法之佛智。 法相宗所说的四智之一，由转第八识（阿赖耶识）而得。 亦即在证入佛果之时，阿赖耶识舍断一切烦恼习气，转依而成纯粹的无漏智。 此智能明察三世一切诸法，万德圆满，无所欠缺，犹如大圆镜之能显现一切色像，故称为大圆镜智。 《广释菩提心论》卷四云：“大圆镜智，是智远离我、我所相，及离能取、所取分别，不杂一切烦恼垢染，于一切所缘、所行、所知相中，不忘不愚，智影相生现种依持，彼一切智所依清净，是即真如所缘无分别智。 ”《佛地经论》卷三云：“大圆镜智者，谓离一切我我所执，一切所取能取分别。 所缘，行相，不可了知。 不愚不忘一切境界。 不分别知境相差别。 一切时方，无间无断。 永离一切烦恼障垢有漏种子。 一切清净无漏功德种子圆满。 能现能生一切境界诸智影像。 一切身土影像所依。 任持一切佛地功德。 穷未来际，无有断尽。 如是名为大圆镜智。 ”《佛地经论》卷四云：大圆镜智者：如依圆镜，众像影现；如是依止如来智镜，诸处境识，众像影现。 唯以圆镜为譬喻者，当知圆镜，如来智镜平等平等。 是故智镜名圆镜智。 如大圆镜，有乐福人，悬高胜处，无所动摇。 诸有去来无量众生，于此观察自身得失。 为欲存得舍诸失故。 如是如来悬圆镜智，处净法界，无间断故，无所动摇。 欲令无量无数众生，观于染净。 为欲取净舍诸染故。 又如圆镜，极善摩莹，鉴净无垢，光明遍照；如是如来大圆镜智，于佛智上，一切烦恼所知障垢，永出离故；极善摩莹为依止定所摄持故；鉴净无垢，作诸众生利乐事故；光明遍照。 又如圆镜，依缘本质，种种影像相貌生起。 如是如来大圆镜智，于一切时，依诸缘故；种种智影相貌生起。 如圆镜上非一众多诸影像起，而圆镜上，无诸影像；而此圆镜，无动无作。 如是如来圆镜智上，非一众多诸智影起，圆镜智上，无诸智影；而此智镜，无动无作。 又如圆镜，与众影像，非合非离。 不聚集故，现彼缘故。 如是如来大圆镜智，与众智影，非合非离。 不聚集故，不散失故。 又如圆镜，周莹其面，于一切处，为诸影像遍起依缘。 如是如来大圆镜智，不断无量众行善莹，为诸智影遍起依缘。 谓声闻乘诸智影像，独一觉乘诸智影像，无上大乘诸智影像。 为欲令诸声闻乘人，依声闻乘而出离故；独一觉人，依独觉乘而出离故；大乘之人，依无上乘而出离故。 如圆镜中，大影可得；所谓大地大山大树大宫舍影。 而是圆镜，不等彼量。 如是如来圆镜智上，从极喜地，乃至佛地，智影可得；及与一切世出世法智影可得；而圆镜智，非彼分量。 又如圆镜，非处障质，影像起缘；如是如来大圆镜智，非恶友摄闻不正法障碍众生智影起缘。 彼非器故。 又如圆镜，非处暗质，影像起缘；如是如来大圆镜智，非处乐恶愚昧众生智影起缘。 彼非器故。 如彼论四卷十页至五卷七页广释。 附录：十法界依正庄严都不离自性（大圆镜智）净土法门法师十方三世佛，共同一法身我国清代彭绍升居士赞曰：“《无量寿经》者，如来称性之圆教，众生本具之化仪。 ”这几句话非常重要。 《无量寿经》乃诸佛如来，称性之谈，字字句句都是从自性流露出来的，字字句句都是圆满的，所以称它作圆教。 一切诸佛如来的自性，跟一切众生的自性，是一个性，不是两个性。 所以佛在大乘教里面讲到自性，常常用海做比喻——“性海”。 我们每一个不同的众生，就像海里面起的一个水泡一样，水泡从海里起的。 如果水泡没有破裂，水泡跟水泡好像互相对立的；水泡破了之后，全是大海。 聪明的人不必等它破，就知道全是海水，每个水泡都是海水，海水就比喻自性。 所以，经教里佛常说：“十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然。 ”没有一样不相同，为什么？ 你离不开自性。 这句话把诸法实相一语道破，我们跟一切众生本是一体，一个自性，你说这关系多亲密！ 为什么有这么多差别？ 迷悟不同。 悟了，就知道我们本是一体，比一家人还亲，一体；迷了的时候才分自分他，才有分别、才有执着，才造业，才遭到一些冤枉的果报。 六道轮回很冤枉，如梦中境界，它不是真的。 真正参透了，那个梦也没有离开自性。 所以十法界依正庄严都不离自性，都是自性现的。 不为境转，是真功夫学佛的人要能转境界，不要被境界所转。 学佛的人要记住佛陀的教训：“若能转境，则同如来。 ”觉悟的人决不为物所转，这个“物”，包括身心一切境界，就是我们常讲十法界依正庄严。 只有迷了自性的人，才被境界所转，眼见色被色所转，耳闻声被声所转，真可怜！ 眼见色，顺自己心的，就起贪心；不顺自己心的，就起嗔恚心，就是被它所转。 耳闻声，喜欢听，多听听，被它所转；不喜欢听，听了讨厌，被它所转。 几时能在一切音声里头如如不动，听得清清楚楚，就不为所转。 你要是在一切境界里面起分别、起执着、起贪嗔痴慢，就被境界所转。 被境转就造业，不被境转就不造业；不造业，我们给它取个名字叫净业。 《楞严经》上说，“若能转境，则同如来”。 你不被境界转，就转境界了。 境界转成什么？ 转成定慧。 任何境界到你面前都变成定慧，你就跟如来没有两样！ 修行人讲功夫，什么叫功夫？ 不为境转，是真功夫。 处处为境界所转，那算什么功夫！ 没有定力，还会受诱惑，还有贪嗔痴慢，处处为境界所转，没有法子超越轮回，你凭什么能了生死、出三界？ 处处为境所转，带业也不行。 到你往生的时候，你还放不下，你还被境界转，这是个大障碍，阿弥陀佛来接引，你说“我还没有放下，还有事情没处理”，阿弥陀佛可不等你，你还是去不成。 观照无常，心系净土——保持24小时念佛的秘诀慧律法师经常有信徒告诉我，他们在念佛的时候，会产生两种现象（昏沉与掉举）：第一、一直念佛到后来，会感到昏沉、想睡觉，提不起佛号；第二、一念佛号，反而妄想纷飞，烦恼不断。 这些都是因为没有掌握念佛的要领，纯粹是用意识心在念佛。 修学念佛法门，除了在事相上用功外，还要用般若的智慧，了解自性就是我，佛就是我们的本性，然后用回光返照的功夫，不着一切境界。 用不执著心，当佛号现前时，统统是全体心性的展现，大用时时现前。 但如果用的是意识心，设定一个佛号，然后执持佛号，在事相上念佛。 就初学者而言，这是对的，但工夫要纯熟，就很困难。 烦恼一起来，就无法念下去，所以这不是真正的工夫。 用意识心念佛，强迫自己去接受佛号的观念，会造成意识的对立。 若是用心性念佛，念而无念，佛号自然流露。 有这些现象（昏沉与掉举），这表示悟得还不够，念佛的工夫还不到家，用的不是真心。 不用真心念佛，刻意地去寻求佛号，好像佛号在外面，去追逐佛号，而并非由本性散发出来的自性念佛，精神紧绷就会觉得很疲倦。 要突破这种状况，必须体悟到事相的本身就是无常，无常当下就是空，然后，烦恼就减少。 建立空的思想以后，就没有得失、取舍的观念。 自然对于世间的名利、男女、幻化的一切大地万物，都可以放得下。 放久了，佛号现前，一用起功来，就是本性念佛的工夫，这个是需要时间的。 我自己是二十四小时都在念佛，从早到晚佛号不断，心里面就只有一个念头：我要求生极乐世界。 极乐世界就在我的心，我的心就在极乐世界。 何以故？ 因为念念都能观照无常，知道娑婆世界是幻化的，知道一切法苦空无常，如梦幻泡影、镜花水月。 因此，我时时都能放下，对这个世间没有一点贪恋。 求生净土的信念，就一直从心里面生起，自然而然信愿真切，自然就有力量。 因为对我而言，佛法和我的生命已结合为一体，也就不会患得患失，不会只是凭着盲目和冲动，也不会在生活中失去观照，而陷入无力感当中。 发布时间：2026-03-04 22:58:50 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/218546.html