标题：宣化上人：般若波罗蜜多心经非台颂解 内容： 般若波罗蜜多心经非台颂解◎唐三藏法师玄奘奉诏译美国万佛圣城宣化上人讲于三藩市佛教讲堂一九六九年四月二十日至九月十二日开经偈无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇我今见闻得受持 愿解如来真实义观自在菩萨。 行深般若波罗蜜多时。 照见五蕴皆空。 度一切苦厄。 舍利子。 色不异空。 空不异色。 色即是空。 空即是色。 受想行识亦复如是。 舍利子。 是诸法空相。 不生不灭。 不垢不净。 不增不减。 是故空中无色。 无受想行识。 无眼耳鼻舌身意。 无色声香味触法。 无眼界。 乃至无意识界。 无无明。 亦无无明尽。 乃至无老死。 亦无老死尽。 无苦集灭道。 无智亦无得。 以无所得故。 菩提萨埵。 依般若波罗蜜多故。 心无挂碍。 无挂碍故。 无有恐怖。 远离颠倒梦想。 究竟涅槃。 三世诸佛。 依般若波罗蜜多故。 得阿耨多罗三藐三菩提。 故知般若波罗蜜多。 是大神咒。 是大明咒。 是无上咒。 是无等等咒。 能除一切苦。 真实不虚。 故说般若波罗蜜多咒。 即说咒曰。 揭谛揭谛。 波罗揭谛。 波罗僧揭谛。 菩提萨婆诃。 A1. 总释名题 A2. 别解文义 A1(分二)B1. 经题 B2. 人题A1. 总释名题讲这一部经分成两科:第一科总释名题,总起来解释名题;第二科别解文义。 总释名题又分出两科:第一是经题,第二是人题──翻译人的名题。 B1. 经题经的题目,在佛所说的三藏十二部经里边有七种立题:第一:单人立题。 什么是单人立题? 《佛说阿弥陀经》就是单人立题,佛是个人,阿弥陀也是个人,所以叫单人立题。 第二:单法立题。 什么叫单法立题? 譬如《涅槃经》,涅槃是法,以法相作经的题目,这叫单法立题。 第三:单喻立题。 用单一个譬喻来立题,什么是譬喻立题呢? 就譬如《梵网经》。 梵网就是单单一个譬喻。 并不是说是这个譬喻的譬喻,就单单譬喻。 譬喻什么呢? 因为《梵网经》说的是戒律,这个戒律就比方大梵天王前边的那一个网罗幢。 这个网罗幢是圆筒形的,挂在大梵天王前面,作为庄严的表现。 这个网的周围都有孔,有这个网的窟窿,也就是每一个网孔里边,都镶著一粒最名贵的宝珠,这些宝珠又互相光光相照、孔孔相通。 这个宝珠照著那个宝珠,那个宝珠又照这个宝珠,来回这么互相照。 虽然这样光光相照,你的光照著我的光,我的光照著你的光,但是这光和光之间,可不会彼此发生冲突,不会说:你的光不要来照我这个光,我的光也不要去照你那个光。 没有的! 这光光相照、孔孔相通,就是用来比喻每条戒律之间,互相都像这些宝珠一样光光相照。 你守这条戒律,这条戒律就有一道光;你守那一条戒律,那一条戒律也有一道光,所有十重四十八轻的戒律,每一条都有它的戒光放出来,就好像这网罗幢的珠光似的。 为什么在网孔里头都镶上这个珠宝呢? 这个网罗幢比方是菩萨戒,就因为每个戒,本来就是有个窟窿的。 这个戒怎么有个窟窿? 也就是有个漏洞在那个地方。 虽然是一个个的漏洞,但是你守了戒律后,它就变成一粒粒的宝珠了。 你若犯了一条戒,你就有一个漏洞;你若守著这个戒,就好像宝珠放光似的,而且光光相照、孔孔相通。 这表示什么呢? 表示这个佛的心、菩萨的心和众生的心,心心都是相应的。 佛是怎么成的佛? 都是从这个戒律修成的,菩萨也要从这个戒律修成佛,众生也要守著这个戒律才能修成佛,这表示化化无穷,这个意思是没有穷尽的。 所以《梵网经》是单喻立题,单单以一个比喻来命题。 以上这三种立题叫单三。 第四:人法立题。 譬如《文殊问般若经》,文殊是个人,般若是法,是法的相,所以叫人法立题。 第五:人喻立题。 譬如《如来师子吼经》,如来是个人,师子吼是个比喻,言其佛说法好像师子吼似的。 狮子一吼,百兽皆惧。 第六:法喻立题。 本经《般若波罗蜜多心经》,就是以法喻立题。 般若波罗蜜多是个法,心是个比喻,所以这一部经是以法喻立题。 以上这三种立题叫复三。 怎么叫复呢? 复就是重复,也就是两种合到一起,又叫重三。 第七:人法喻立题。 有人、也有法、也有喻,又叫具足一。 譬如《大方广佛华严经》,大方广是个法,佛是个人,华严是个喻,表示以万行的因华,庄严无上的果德。 又大方广是说这法的体,华严表示用。 佛是修大方广六度万行这种法而成的佛,修六度万行是成佛的因,就好像花是果的因似的,这叫万行因华,用好像花似的这种万行的因,来庄严这无上的果德,就成这种佛果的德行。 现在就用我所作的偈颂来解释本经。 每一段文都有八句偈颂,来解释这一段经文。 这八句偈颂是我自己作的,以前讲过一遍,这是第二次了。 般若波罗蜜多心经妙智方可达彼岸 真心自能契觉源 法喻立名超对待 空诸法相体绝言宗趣原来无所得 力用驱除三障蠲 熟酥判作斯教义 摩诃逆转般若船前边这八句偈颂讲的是这个《般若波罗蜜多心经》的经题,按照五重玄义 ( 释名、显体、明宗、论用、判教相 ) 来解释。 这第一句和第二句是解释题目的意思。 五重玄义:(一) 释名妙智方可达彼岸。 什么是妙智呢? 般若就是妙智。 你用这般若的妙智,才可以到彼岸。 这个到彼岸,就是波罗蜜,这波罗蜜多就是到彼岸。 真心自能契觉源。 这个真心就是说的这个心字,也就是说的这个般若。 你有般若的妙智慧,有这种真心,自然就可以契合觉源。 契合觉源,就是和佛的本觉相契合,就是得到那个本觉的体了,契合了。 契合就是相合了,和它合成一体了。 法喻立名超对待。 这部《般若波罗蜜多心经》,是以法和喻来立它的名字,般若波罗蜜多是法,心是个喻。 超对待这是一个绝待的法,不是对待法;它超过去这个对待,而到这个绝待的这种境界上。 般若是什么? 般若有文字般若,有观照般若,有实相般若。 以文字般若而生出来观照的般若;由观照的般若才来契合本体的实相般若。 这个般若又叫究竟的智慧,又叫妙智慧,又叫彻底的智慧。 彻底的智慧,是说这个智慧到底了,也可以说是到家的智慧,也可以说是佛的智慧,也可以说是真心。 这个真心也就是智慧,智慧也就是个真心。 般若本来就可以翻译成一个真心, 可以说是《大真心经》,不是假心的,这完全都是讲真心的,实用的妙理。 那么,这一部《心经》呢,是般若心中的心,因为它虽然只有二百六十个字,可是在六百卷《大般若经》里边,它好像是一个心,一个主体,所以叫心中的心。 现在又加上一个心字,心中的心又心,这是真心里边的真心,所以用一个心字,简称叫《心经》。 般若波罗蜜多,这是法,是到彼岸的法。 心是一个比喻,比喻这部经就像人的心,是一身的主体一样,所以它是绝对待的,超这个对待的。 每一部经都有通名,有别名。 通名就是共通的名字,佛经通通都叫经,所以经字是每一部佛经的通名。 别名,就是每一部经都有它自己独特的名字,其他的经就不叫这一个名字。 般若波罗蜜多心就是这一部经的别名,表示这一部《般若波罗蜜多心经》,是般若部里边的一个心中之心。 般若波罗蜜多心这几个字的意思解释已竟,现在略略地来讲一讲这个经字。 什么叫做经呢? 怎么叫个经呢? 经,是经常不变之法。 不能改变的,一字也不可去,一字也不可添,所以这是经常之法,所以叫经。 经者径也,就是道路,修行所必经过的一条道路。 你想要修行,一定要走这一条道路,你若不修行,就不必走这一条道路了。 因为什么? 因为你不修行。 可是这一条道路,你必须要走,你若不走,这条道路就会荒的。 怎么叫荒呢? 荒就是长草了,这一条道路若没有人走,它就会生草,就荒了。 你若常常走修行这一条道路,它不但不会荒,而且会一天比一天平坦,一天比一天光明。 经又怎么会荒了呢? 我告诉你,这个经若荒了,就是你忘了。 你本来不用看本子也可以念的,可是经过三、五个月不念,那就把它忘了,这就是把这条路荒了。 那么念经有什么好处呢? 念经啊,没有好处! 念这个经,要费很多的时间,费很多的气力。 好像在佛前念《金刚经》,你说有什么好处? 你从头念到尾,啊! 费了很多气力,费了很多精神,费了很多的时间,也没有看见什么好处,这是没有好处。 各位居士啊! 不要那么愚痴喔! 你所能看见的好处啊,都不是真的! 凡所有相,皆是虚妄。 凡是有形相,能看得见的,那并不是好处,都不是真的,所以我才说念经没有好处。 这个好处你是看不见的。 怎么样子呢? 你每念一次经,在你的自性里边就经过这么一次的刷洗。 譬如念《金刚经》,念一遍,这经中的意思就明白一点;念两遍,更明白一点;念三遍,就更明白多一点。 所以,这个念经是在你自性上,智慧会增加的。 但是这个智慧增加了多少? 你是看不见的,不过只有这么一种感觉,所以念经的好处是说不出来的。 而且你多诵一遍经典,就少生一点烦恼,不要因为诵经又生出烦恼了。 不要说:你念得不对! 你念得太快了,我跟不上你! 或者你念得太慢了,要我等著你! 或者你念的声音不好,我听得不顺耳! 不要在这上面用工夫。 况且大家都是初学,谁也不一定会念。 但是不管会不会念,大家都一定要念。 大家一同念,就叫共同薰修,不是共同在一起,你找我毛病,我找你毛病。 但若真要有毛病,大家还是一定要找的,一定要找到毛病。 若不找到毛病,那么自己的毛病太多,修行就不相应了。 所以,这个念经对自性上是有帮助的。 帮助什么呢? 帮助开智慧。 念《金刚经》也是开智慧,念《心经》更是开智慧的。 所以念经虽说是没有好处,其实这好处是最大的,你看不见的。 你看不见的,这才是真好处;你能看见的,那完全都是皮毛。 经还有另外四个意思,就是贯、摄、常、法。 贯就是贯穿所说义,把佛所说的义理都贯穿到一起了,好像用一条线把字都穿成一串。 摄是摄持所化机,经能摄受一切众生的机缘,对症下药。 什么叫摄? 我常常讲,你看见吸铁石了没有? 那个吸铁石,铁块虽然离得很远,它也能把那个铁给吸上来。 经也就好像吸铁石一样,所有的众生就都好像铁块似的,又硬又刚强,脾气也大,毛病也多,可是一吸到这吸铁石上,慢慢也就软了,慢慢毛病也没有了,这就是摄。 常就是古今不变,也就是永远都不会变的经常的法。 无始无终,亘古亘今,由古来到现在,都是依照这个经典去修行,这就是常。 古今不变就叫常。 法是个方法,就是三世同尊的一个方法。 这个方法干什么的呢? 就是用来修行的。 这个修行的方法,无论是过去世、现在世、未来世,都用它来修行,所以叫三世同尊。 经又有绳墨的意思。 好像古来做木匠的,都有那么一个墨斗,墨斗上有一条绳线,用那个墨 ink 染成黑色。 在需要画直线的地方,木匠就把这个墨斗放在上面,把绳一拉出来,用手往前一拎,再放下,这木板上就现出一道黑印了,不像现在有这个尺,有这个铅笔,就可以画一道线。 所以这个绳墨也就有规矩、准绳的意思。 经就是一个规矩,你若念经就会守规矩,不念经就不守规矩。 我们现在研究这个般若,一定要守般若的规矩。 你守般若的规矩,就会开启你的智慧。 五重玄义:(二) 显体空诸法相体绝言。 按照五重玄义,第一是释名,解释经名,这部经是以法喻为名。 第二是显体。 什么是这一部经的体呢? 空诸法相就是它的体。 空诸法相也就是诸法空相,你不要弄错了,说:那个诸法空相就是诸法空相,这个空诸法相和这个文字不相同啊! 这是相同的! 这是中国这个文法上的。 这是诸法空相也就是空诸法相。 是诸法空相那空相也没有相了。 这个空诸法相的那个法,那个是诸法空相和这个空诸法相,这是一样的。 体绝言,以空诸法相作它的体,作这个经的体,这是这一部经的体。 绝言就是没有什么可以说的。 这个体就是空诸法相,什么都没有了,你说有什么好说的? 所以说体绝言,已经就是离言说相、离心缘相、离文字相,离一切相,即一切法。 这第四句讲的是体。 五重玄义:(三) 明宗宗趣原来无所得。 第五句就是明宗。 这部经是以什么作它的宗旨呢? 以无所得为它的宗旨。 经上说:无智亦无得。 无智亦无得就是无所得。 因此以无所得作为这部经的宗趣。 譬如我们人,所有的人都叫人,这是人的一个通用的名称,好像所有的佛经都叫经一样。 你这个人叫什么名字? 这就是释名了,解释名字。 或者叫张三,或者叫李四,就有个自己的名字了。 张三又是个什么样子的人呢? 是高的、矮的? 是黑的、白的? 是胖的、瘦的? 是个什么样子? 他的体是个什么样子的? 体是完全的,是不完全的? 有没有眼睛? 有没有耳朵? 有没有鼻子? 这就要研究他的体了,这就是显体。 显体然后就要明宗。 明宗是怎么样? 哦! 他这个人是很高的,大约可以做苦力,可以做苦工;或者他这个人很有学问,大约可以做一个秘书secretary,或者作 boss,这就叫明宗。 我现在是用这个世法来给你们讲佛法。 五重玄义:(四) 论用力用驱除三障蠲。 第四是论用,论他这个人可以做什么? 力用就是他有什么用? 可以做什么? 《般若波罗蜜多心经》可以做什么呢? 它可以破除三障。 所以破除三障就是它的力用。 三障是什么呢? 我给大家讲一讲这个三障。 三障:第一就是报障,第二就是业障,第三就是烦恼障。 一、报障。 报障又分正报和依报。 怎么叫正报? 怎么叫依报? 正报就是正当来受报的,也就是我们这个身体。 依报就是依靠这个来生活而受报,也就是衣、食、住等。 我们人这个正报的身体,有好的,有坏的。 有的相貌生来就非常英俊、非常的圆满,人人见著人人就欢喜,人人爱敬。 见著这个人哪,人人都欢喜他,看著他有这种出乎其类、拔乎其萃的样子。 什么叫出乎其类、拔乎其萃? 英文就叫outstanding。 这样的人,人人见了都赞叹:喔! 这个人真是有智慧! 真是有善根! 这又分出两种。 有的人,你看他有智慧,但没有善根,这是什么呢? 这种人多数是妖魔鬼怪来到世界上。 什么叫妖魔鬼怪呀? 好像山精,在山里头藏的妖怪,就是那个精灵、魑魅、魍魉等,这些妖怪年头多了,成了老妖精,可以吃人的。 后来他也死了,死了来做人,他就比一般人多少聪明一点。 但是他做事一点也不聪明,尽做糊涂事。 什么坏他做什么,啊! 专门不守规矩。 哪一种事情是对人最有害处,他大约就做这一种事情,所谓唯恐天下不乱,专门扰乱社会的秩序。 这一类就是有智慧而无善根的。 又有些人在前生尽作好事,但是不研究经典,所以智慧就没有那么多,很愚痴的,这是有善根而无智慧。 又有的人,相貌既美满,寿命又长,也富贵,也富有;有的人相貌既丑陋,寿命也不长,很小的岁数就死了,这都是前因后果所现出来的正报。 依报,就是我们依以为生的衣、食、住、行。 依报也是由前生所种的因来的。 你前生种善因,今生果报就好;前生种恶因,今生果报就坏。 所以,我们做事情一定要小心谨慎,不要种恶因,将来就不会受恶的果报了,这叫报障。 二、业障。 业就是事业的业,不论出家人、在家人,一定都有一种事业来做。 一做事业,就会有很多的问题,很多困难的事情发生。 遇到困难的问题,就会生出烦恼,生出种种不愉快的事情,这就叫业障。 三、烦恼障。 我们人都有烦恼,这烦恼多数由什么地方生出来的? 多数由贪心生出的,由嗔心生出的,由痴心生出的。 你怎么会有烦恼? 你有贪心,贪不来,就生出烦恼了。 你有脾气,事情不合你的意了,就生出烦恼。 你愚痴,不明白了,就生出烦恼。 为什么你有烦恼? 又因为你有一种慢心,你有一种骄傲心,你看不起人,于是乎就生出一种烦恼。 为什么你有烦恼? 又因为你有一种疑心,对一切的事情都生出怀疑,一怀疑也就生出烦恼。 还为什么生出烦恼? 因为你有邪见,见解不正当,所以就有烦恼生出来。 如果你有正知正见,你有真正的这个智慧,对一切事情就都会看得清清楚楚、明明白白的。 既然清清楚楚、明明白白,由始至终都非常的明了;你既然明了,就不会有烦恼。 所以烦恼障是由贪、嗔、痴、慢、疑、邪见生出来的。 这部《心经》能把这三障给破除了,破除报障、业障、烦恼障。 它怎么破除的? 因为它有真正的妙智慧,有真正如如不动的真心,所以能把这三障给破除了。 我们明白了《般若波罗蜜多心经》,才会有真正的智慧,有了真正的智慧,就能把三障给破除了。 五重玄义:(五) 判教相熟酥判作斯教义。 《般若波罗蜜多心经》的教义属于熟酥,这熟酥是指五时里的第四般若时。 佛说法分为五时八教,这五时和八教,都是天台智者大师他判断出来的。 今天我就依照权实这两种的智慧,来解说五时。 第一,华严时。 《华严经》是佛最初所说的法,说了二十一天。 在这个法里头有一权一实,一种权法,一种实法;一种权智,一种实智。 怎么说它一种权智、一种实智呢? 《华严经》里边讲的法界的道理,有事法界、理法界、事无碍法界、理无碍法界、事理无碍法界。 那么在这个教义里边,它虽然是为菩萨说的,但是在实智的真实的佛法里边,也有一种方便权巧的法,所以是一权、一实。 第二,阿含时。 这个时候是唯权无实,只有权法而没有实法。 那个时候的众生都像小孩子,不懂佛法,所以要用种种权巧方便的法门,来诱导这一些个众生,来化度这一些个众生。 这时佛说的都是方便法门,所以在第二时里只有权法而没有实法,没有实智。 第三,方等时。 这个时候是三权一实,有三种的权法,一种的实法。 为什么叫方等呢? 因为这时候是四教并谈,同时讲四教的道理。 四教就是藏、通、别、圆。 所谓弹偏斥小,叹大褒圆。 弹偏,就是说:你那个偏的不对。 斥小,是说:你这个小乘也错了。 叹大,就是赞叹大乘。 褒圆,就是褒奖圆教。 三种的权法就是藏、通、别,一实就是圆教,所以方等时是三权一实。 第四,般若时。 般若时是两权一实,有两种权法,一种实法。 两权就是通教、别教这两种权教,一实就是讲的圆教。 第五,法华涅槃时。 这个时候是唯实无权,只有一个实智,没有权智,没有方便权巧的法。 所以这五时若按著权实来论,法华的时候是唯实无权,般若的时候是二权一实,方等的时候是三权一实,阿含的时候是唯权无实,华严的时候是一权一实,它是有顿渐的。 这是按著这个五时来用这个权实二智,来讲这五时。 这五时若往详细地讲,那很多很多的,所以我每逢讲经,每讲一次经,就多讲一点你们没有听过的,那么你们听得多了,慢慢懂的也就多了。 摩诃逆转般若船。 摩诃是大的意思,逆转就是倒过来,倒过来什么呢? 倒过来般若船。 倒过来般若船,不就没有般若了吗? 不是的! 这个教你逆转,逆转什么呢? 逆转你那个愚痴。 你把你那个愚痴逆转过来,转过来就是般若船,就是般若了! 逆转就像逆水行舟似的,要费一点力量,不是容容易易就可以做得到的。 虽然不需要三大阿僧祇劫那么长的时间,但也要经过一生、两生、或者三生,才能得到真正的智慧。 这个都很长啦! 我还是不修了! 你不修,也不必勉强,勉强就不是道。 所以我对我的弟子,哪一个欢喜堕落,就随你堕落去! 你不愿意逆转般若船,那么就是随大流去,顺流而下,越下越远,越流越远。 你若逆转,这就上流;你不逆转,这就下流。 全看你愿意往上逆流,还是往下顺流而去。 以上是按著五重玄义,解释《般若波罗蜜多心经》的经题。 B2. 人题经题前面已经大大概概地讲了一下,现在再讲译人。 译就是翻译,人就是翻译的这个人。 我们现在有经典可读,要很感谢这位翻译的人。 如果没有这个翻译的人,我们到现在恐怕也见不著这一部经典,也听不见这一部经典的名字。 既然见不著这一部经典,听不见这部经典的名字,我们又怎么能照著经典里面的方法去修行呢? 没有经典,就没有法子找著这一条修行的道路,所以我们要很感谢这位翻译经典的人。 这些翻译的经典,从一翻译完毕,就一直传流到现在,每一代的人,都得到这位翻译经典的人的这种慈悲教化,所以这个翻译经典的功德,是不可思议的,是非常伟大的! 那么翻译这一部《般若波罗蜜多心经》的人是谁呢? 就是唐三藏法师玄奘。 唐就是中国古代唐朝那个时候。 三藏就经藏、律藏、论藏。 经藏,经藏里边的佛经很多;律藏,律藏是讲戒律的;论藏,论藏是讲议论道理的。 法师,以法为师,以三藏的佛法来作他的师父的,就是个法师;或者以法施人,以三藏的佛法来教化众生,这也叫法师。 现在翻译本经的这一位法师,是一个以三藏为师的法师,也是一个以三藏来教化众生的法师,兼而有之,两种都全备了。 玄奘是法师的名字。 这一位法师,他的根基非常地深厚、非常地奥妙,有一种不可思议的境界。 这一位法师,在近代佛教来讲,可以说是最伟大的一位法师。 怎么说他最伟大呢? 他当时到印度去取经,那时候并没有飞机、轮船、火车这一类的交通工具,巴士、taxi(计程车)也统统都没有的,那用什么做交通工具呢? 就是用马。 他只用一匹马,从中国的新疆、西伯利亚那一带出去,走到印度。 他这一种的旅行,可以说是最长远的一个旅行,也最辛苦的一个旅行,也是最没有人能做得到的一种旅行。 唐玄奘没有去取经之前,天天就练习跑路。 怎么练习跑路呢? 就在家里一天走到晚,又练习走路上山。 家里没有山可以爬,他就堆了一些桌子、椅子、凳子,从这一张椅子跳到那一张桌子上,又从那一张桌子跳到这一张椅子上,就这么练习爬山越岭的工夫。 所以虽然从西伯利亚到印度,经过雪山、终南山,有很多的山岭,但因为他在家里预先就训练过,所以行走如飞,终于到达他的目的。 他到印度去了十四年,取经回来,翻译出很多经典。 奉诏译,奉就是承奉,诏就是皇帝的诏书,译就是翻译,把印度的梵语翻译成中国的文字。 现在这里有几位居士,既通达中文,又通达英文,又通达梵文,又通达德文,又通达很多的文字。 那么若能把经典翻译介绍到西方,这是功德无量的! 这不是仅仅一生的事情,可以说是为西方的人,生生世世都留下一种恩泽。 所以我希望每一个人都不要落人后,赶快学中文,好把经典翻译成英文。 还有各位居士,每一位都包括在内,你们都不要落后,都要争先恐后的,为你们西方人做出一点贡献。 现在这个世界,可以说是坏了,唯有佛法可以拯救。 大家若明白佛法了,还可以挽回这世界的恶劫;如果人人都不明白佛法,这个世界恐怕很快就会到灭亡的时候。 耶稣教讲末日,这个末日就不远矣! 很快就会到来了。 但如果佛法翻译成英文,人人明白佛法,人人知道不懒惰了,人人都向前去发心修道,那么这个世界的末日就还很远很远,而不是不远矣了,是很远很远的。 将来不知道到多少个大劫以后,或者根本就没有一个末日了。 为什么呢? 因为佛法这么一转大法轮,把太阳都给吸住了,太阳落不下去,所以就没有末日了。 什么事情都是活的,不是一定死死板板的! 你不要以为有人说末日,就真是有了末日了。 它是可以有,也可以没有。 若是人人都学佛法,末日就没有了;人人不学佛法,末日就来了,所以这是很活动的,你不要把它看得死板了。 好像在过去,三藩市盛传一种谣言,说是在四月间就会有地震,三藩市就搬到海里去了。 这个谣言不是今年才开始的,前几年就有这种谣言了,因此三藩市很多人搬走的,很多有钱的、怕死的人都跑了。 为什么呢? 就怕三藩市搬家搬到海里去了。 那么这个在去年我也讲过,今年我又讲过。 去年这个安西给易象干写信,就说 Abbot(方丈)不能到西雅图去;若到西雅图,三藩市就会搬到海里去,所以我不能去。 那时候,他本来预备给我买飞机票到西雅图,是不是啊? (弟子:是! )我就对大家讲:你们只要好好学习佛法,三藩市绝对不会搬家的,因为我还没有在三藩市住够呢,所以它不可以搬家。 今年我又对各位讲,我说:你们放心! 你们只要诚心念〈楞严咒〉,诚心学佛法,我保证三藩市不搬家的! 这是我早就说过的。 到现在为什么三藩市还没有搬家? 这岂不也是默默中有一种变化? 可见大家念〈楞严咒〉、学佛法都很诚心的,天龙八部就在这里拥护道场,所以没有什么事件发生。 这也和末日是一样的意思,末日都可以不末日,何况想要三藩市不搬家就不可以吗? 也可以的! 好像我们本来要搬家,但没有找到相当的地方就不搬,也一样的。 这三藩市没有找到相当的地方,大约没有租赁到这么好的地方,所以也就不搬了。 A2. 别解文义观自在菩萨回光返照观自在 觉诸有情即萨埵 如如不动心君泰 了了常明主人公六种神通浑闲事 八方风雨更无惊 卷之则退藏于密 放之则弥六合中现在讲这观自在,你笑,你观自在了吗? 这观自在才可以笑;不观自在就不可以笑,要观自在了。 观自在菩萨,观就是观想,自在就是一切一切都很快乐的,也无忧也无愁,也无挂也无碍。 无挂碍就是观自在,有挂碍就不是观自在。 回光返照观自在。 你回光返照就是观自在,你不回光返照就不是观自在。 什么叫回光返照呢? 回光返照,就是无论什么事情,都要问问自己。 好像有人对你不起,你自己要想一想:为什么他对我不起呢? 喔! 原来是我自己不对了! 这就叫回光返照。 若是有人对你不起,我也不管自己对不对,就一炮轰过去,把对方打得头破血出,这并不是胜利,这就是自己太没有理智了。 你回光返照,就是有理智,所以说回光返照观自在;你回光返照,看看你自己自在不自在啊? 现在我给你们一个字、一个字的讲。 自就是自己,在就是在这个地方。 怎么在这个地方呢? 就是回光返照,看看自己打妄想没打妄想。 你若打了妄想,这就是不自在了;没打妄想,这就是自在了,就在这个地方。 你看! 多简单! 多妙! 这个说得真是很不错的! 觉诸有情即萨埵。 萨埵也就是菩萨。 什么叫菩萨? 菩萨就是要觉有情。 这个觉是叫人明白,不是胡搅的那个搅,觉字若加上一个提手边,就变成胡搅的搅。 好的我也要把你搞坏了! 这叫胡搅,就不是觉有情了,而是令有情的都愚痴了。 觉悟有情是要令一切有情都觉悟、明白。 有情是什么呢? 有情就是众生。 你不要又误解文义,说:喔! 这有情大约是讲情、讲爱吧! 不是的! 觉悟有情,正是要把你这个情爱都空了。 见爱若空了,即萨埵,这就是菩萨了。 如如不动心君泰。 如如不动,不动就是定力。 如如不动就无法不如,也就是一切都如法了。 如法就怎么? 就心君泰。 这时候心君泰然,《法华经》说:其心泰然。 泰然就是很快乐、很平安的样子,一切的烦恼、麻烦都没有了。 了了常明主人公。 你要有了了常明的这种般若智慧。 你若不了就不明,不明就不了,所以要了而又了,明而又明,了了明明,明明了了,就是明白,要清清楚楚的。 清清楚楚是什么呢? 就是不糊涂! 就是不愚痴! 明明知道这个东西做了是不对的,还要做! 这可以说是 double stupid,愚痴上又加一个愚痴,这就是因为做不了主。 主人公,就是作得主,I am owner,我自己是主人,我就可以叫其他的人去做什么都可以,不是被其他的这一些个人来支配,要我来支配人。 说:喔,那我就坐著,什么也不做,就叫人家来帮著我做工,我不帮助人家做工。 也不是这个样子的。 这个主人公,就是言其你不糊涂,不做糊涂事,自己可以做得主。 做得主,就是有真正的智慧,有真正的主宰,不做那一些个偏僻的事情,不做那一些个邪知邪见的事情,不做那些吃迷药,或者其他不正确的事情。 你若做那些不正确的事情,就是愚痴! 我用中文讲,可以把不懂中文的人讲得这么欢喜,是有点意思。 六种神通浑闲事。 你若是能做得主了,自然就会有六种神通。 六种神通是:天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。 为什么你没有这六种神通呢? 就因为你做不得主,见到境界就被境界转了。 若是见异思迁,你就被人家转,而不能转这境界了。 无论什么境界来了,你都能不被它所摇动,不要说明白的这么样子醒著,就是在梦中也不被境界所转,那你就是个主人翁。 你若能做得主,有真正的智慧,那么这六种神通都是很平常的一件事! 浑闲事,就是很平常的,这不算一回什么了不起的事情,这是很平常很平常的,好普通的。 八方风雨更无惊。 八方风雨就是八风吹不动,端坐紫金莲中所说的八风。 苏东坡有一次写了一首偈颂说:稽首天中天,毫光照大千;八风吹不动,端坐紫金莲。 他很得意的派人送过江去给佛印禅师看。 佛印禅师给批了放屁放屁四个字。 喔! 他一看见这四个字就放不下了,就发了火了。 这时候不单是放屁,而是放火了! 要来给放火了,甚至要把佛印给烧死。 所以就从江南那一岸,就到江北来找佛印来了,来就要同他打架的,就说:啊! 你这个和尚! 我写我开悟的话,你怎么就骂人呢? 哼! 你为什么骂人? 佛印说:我骂什么人呢? 我只放两个屁,就把你从江的南岸打到江的北岸来了,你这还叫八风吹不动吗? 不要说八风,只我两个屁就把你蹦过江来了。 苏东坡一想:对呀! 我若真八风吹不动,怎么就他这四个字就把我惹得发火了,这还是不行呀! 于是乎就叩头顶礼求忏悔,就跑了,回去了。 什么叫八风呢? 就是称、讥、苦、乐、利、衰、得、失。 称,就是称赞你:啊! 你这个居士真好呀! 你又明白佛法,又有智慧,又聪明,啊! 又辩才无碍! 这称赞你。 这称也是一个风。 讥,就是讥讽你:你呀学什么佛法,现在这个科学时代,还学这种古老十八代的东西,哎! 真没有意思! 他讥讽你一顿。 你一想:对呀! 这个科学时代,怎么还学这个因因果果,什么无人无我的。 无人无我怎么成科学时代呢? 我也是我、人也是人嘛! 这又被讥风吹动了。 苦,叫你吃苦,这也是一种风。 我有一个徒弟,现在天天行苦行,天天帮助大家做 notes,这也是一种苦行。 但他没有被这个苦风摇动,他还去做去。 乐,就是快乐。 吃得好,穿得也好,住得也好,一天到晚都非常快乐。 你以为这是一种好事情吗? 这也是一种风呀! 利,就是有利益。 哦! 我这儿修行正很困难,啊! 我也没打妄想,就有人供养我一百万块钱,叫我造庙去。 哈! 这个心里就高兴了。 这就是被利风吹动了。 衰,就是衰败。 譬如有人破坏说:那个和尚不是好和尚,他什么事情都干! 你不要相信他,相信我好了! 这就是衰风。 得,就是得到了。 失,就是失去了、丢了。 八方风雨更无惊,就是这八种风都吹不动他了。 卷之则退藏于密。 这一部经,你若把它合起来,就要收到一个好的地方,不要放到不恭敬的地方。 你要恭敬经书。 放之则弥六合中。 你若把它打开,这种的般若智慧充满整个六合。 六合就是四方加上下。 你看这般若的法门多妙呀! 行深般若波罗蜜多时行道修身莫外寻 自性般若深密因 白浪冲霄黑波止 涅槃彼岸任运登时兮时兮勿错过 慎之慎之取天真 杳杳冥冥通消息 恍恍忽忽见本尊行就是修行。 深是对浅而言深。 般若就是智慧。 波罗蜜多就是到彼岸。 时就是这个时候。 这是说观自在菩萨他所修行的是深般若,不是浅般若。 什么叫深般若? 就是妙智慧。 什么叫浅般若? 就是小乘四谛、十二因缘。 那么,有妙智慧才能真正到达彼岸,若没有真正的妙智慧,就不能达到彼岸。 那么谁能达到彼岸呢? 就是这位观自在菩萨,所以释迦牟尼佛才举出观自在菩萨来,因为这一位大菩萨他是修行深般若的,而且已经到达彼岸了。 二乘的人只修浅般若,而不知道修深般若。 什么叫浅般若? 就是修析法空观。 析就是分析,细细的分析开。 分析什呢? 分析色法和心法。 什么叫色法? 色法就是有形有相,可以看得见的。 什么叫心法? 心法是你看不见的。 有形的就是色法,无形的就是心法。 什么叫有形? 就是一切有相、一切有为,这都叫有形。 心法是无形无相的,它只是一种知觉。 所以有知觉,无形相,这就叫心法;有形相,无知觉,这就叫色法。 按照色、受、想、行、识五蕴来说,这个色是有形相的,所以是色法;受、想、行、识是无形相的,所以是心法。 观世音菩萨在行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,他把五蕴都照空了,所以说色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。 受、想、行、识也和色法一样,都是空的。 讲到这个空上,般若就是谈空的。 本来空有很多很多种的,在这儿就简单的讲讲五种的空。 第一叫顽虚空。 顽虚空,就是我们一般人所知道的、眼睛所见到的这个虚空。 为什么叫顽虚呢? 就表示这个虚空是无知无识的,没有知觉性存在。 凡夫所执著的,就是这个顽虚空。 什么叫虚空? 就是什么也没有,在这儿没有了。 可是这是个真空吗? 不是的,这是顽虚空,凡夫所知道的就是这个虚空。 第二叫断灭空。 断灭,这是什么呢? 这是外道所执著的。 外道不知道这个空理,他说:人死了也就没有了,就断灭了,就空了。 所以执著有一个断灭空。 第三叫析法空观。 这个二乘的小乘人就修析法空观。 析法,就是分析这个法。 他分析这个色就是色,心就是心。 他不知道这些都是空的,因为他没有证得真空的妙理,所以就在化城上停留住了。 化城是个虚妄的地方,他就站在那个地方不再向前了。 修析法空观,就叫浅的般若,不是深的般若。 修行浅的般若,他这个分段生死是了了,可是变易生死没有了。 什么叫分段生死? 我们每一个人有一个身体,你有你一分,我有我一分,各有各的一分,这叫分。 每一个人由生到死,也各有一个段落,这叫段。 各有一份、各有一段,这叫分段生死。 段也可以说是每一个人有每一个人的形段,或者你五尺高,他就六尺高,那一个人就七尺高,各人有各人的一段,这叫分段生死。 那么,初果、二果、三果、四果的圣人,证到四果就了了分段生死,但还没有了这个变易生死。 什么叫变易生死呢? 变,就是变换,就是交易、贸易,互相变化。 这变易生死就是分段生死的根本。 怎么说呢? 这变易生死就是这个种种的妄想,这妄念迁流,前念灭后念生,后念灭后后念又生,这样生了又灭、灭了又生,这就叫生死。 这一念灭就是死了,这一念生就是又生了。 也就是我们这个妄想,在四果阿罗汉还没有断尽,必须要到大乘菩萨才能断尽这个变易生死,没有妄想。 这个变易生死,也就是我们这生死的一个根本。 我们为什么有生死? 就因为有妄想! 可是,这个妄想又是从什么地方来的呢? 妄想的来源,就是从无明那儿来的。 因为有无明,所以就生出种种的妄想。 妄想生灭不停,这就是变易生死。 第四叫体法空观。 缘觉修体法空观。 第五叫妙有空观。 菩萨就修妙有的空观,妙有的真空。 那么,这观世音菩萨,他行深般若波罗蜜多时,就是修这个妙有的空观。 他能照见五蕴皆空,就是修深般若所得到的成绩,得到的功能。 那么现在就依照我所作的这个偈颂,略略来讲一讲。 行道修身莫外寻。 你想修行这个道,修这个身,莫外寻,不要向外去找去,要在你自性里来找。 自性般若深密因。 在自性般若里边,就有一个深密地这种的种子。 白浪冲霄黑波止。 在你修道的时候,这个白浪就是智慧,好像水流的白色波浪;黑波就是烦恼。 你智慧高了,这黑波就止了,烦恼就停止了。 这个行深般若波罗蜜多的深,也就是高的意思。 怎么见出它深呢? 就因为它高,由高的地方向下看不见底,所以叫深般若。 涅槃彼岸任运登。 你有了智慧,自然就会到达这个涅槃的彼岸。 任运登,就很容易地、很自然地,就到彼岸了,一点力气都不需要费。 时兮时兮勿错过。 我们修道,这个光阴是最宝贵的,不要空空把它放过了,所以说时兮时兮。 这个时候,你不要把它放过去了。 什么时候呢? 就是行般若波罗蜜多这个时候,这个时候你不要把它空过去。 慎之慎之取天真。 你要很谨慎、很谨慎的,不要在这个时候忽略了,不要把这个光阴都空过了,这样修行才能得到这个深般若,也就是天真,一种天真的道理。 杳杳冥冥通消息。 这种事情是杳杳冥冥的,你想看一看,却视之不见;你想听一听,也听不见。 恍恍忽忽见本尊。 在这个时候呀,你杳杳冥冥有一点好消息了。 恍恍忽忽地,你看著说是真,又好像没有形象;你说是没有形象,又好像见著个什么似的。 见本尊,这本尊就是自己的自性。 照见五蕴皆空三光普照透三才 一归合处复一来 见色即空受纳是 妄想迁流行业排识乃了别五阴具 镜花水月绝尘埃 空而不空明大用 见犹未见乐快哉三光普照透三才。 三光,就是日月星三光。 普照,三光是普遍照耀的。 透三才,三才就是天地人。 这儿的三光,说的是文字的般若光、观照的般若光、实相的般若光。 实相的般若光也就是深般若的光。 以这三种的光,普照透三才,把天地人都照遍了。 一归合处复一来。 一,就是人的这个自性。 归合处,合处也就是性的那个处。 神光不是有首偈颂说:万法归一一归合,神光不明赶达摩;熊耳山前跪九载,只求一点躲阎罗。 万法都要一归,那么一就是什么呢? 就是我们这个人的心,也可以说是这个性。 一归合处,合就是相合了,和什么相合了? 和这个佛性相合了。 你和佛性相合了,然后又复一来,又生出这个一的妙用。 这种妙用就是你所成的那个佛。 这个叫复一来的,就是你这个佛。 见色即空受纳是。 见色即空,这个见可以见到色,但是见到的这个色,本来就是空的。 怎么说色就是空呢? 我们凡夫都执著这个色,执著什么色呢? 这个色法虽然有很多种,但它的总体就是我们这个身体,这叫色身。 有人说:色身怎么是空的呢? 实实在在的在这儿有呀! 它会穿衣服,又会吃饭,又会睡觉,怎么会空呢? 怎么会空? 你若明白这个色是怎么样有的,你就会空了。 就像方才讲的析法真空,就这样分析。 这个身体是色的总相,地、水、火、风是色的别相,一个分开的相。 我们这个身体,是由地、水、火、风和合而成的。 我们身上的皮、肉、筋、骨,这就是地大;吐沫、大小便溺、水份、汗液,这就是水大;身上的温度,这就是火大;我们身体又有呼吸、运转,这就是风大。 在这四大和合,就成立了一个身体;四大若分张,这个身体就灭了,没有了--火就归于火大,水归于水大,风归于风大,地归于地大,各有所还,都回到它的本位去了,,那么这就是空了。 所以一般凡夫执著「这个身体是我,是个错误! 这身体不是我吗? 身体不是我。 那么什么才是我呢? 你能以支配身体,能以有见、闻、嗅、尝、觉、知,有这种知觉的,这知觉性才是我。 那么这身体是什么呢? 这身体只可以说是我的,我的身体,不能说这个身体就是我。 就好像什么呢? 这身体就好像一栋房子似的,你住在房子里头,不能说这个房子就是你。 你若说这个房子就是你,那将来恐怕人人都会笑的,甚至于把人家的牙都笑掉了。 可是你说这个身体是我,一般人都不会笑你。 为什么没有人笑你呢? 因为一般人都不明白,都以为这身体就是我了。 这就好像住到房子里,就叫这房子是我了。 在这个身体里边,有个见、闻、嗅、尝、觉、知的性,这就是佛性,这佛性才是你自己。 至于这个身体,只不过因缘和合而成而已,因缘别离就分散了。 所以你不能说这个身体是我,只可以说是我的。 这是我的身体,我可以不要它,我可以再换一个。 你有这种的权利,可是你自己不知道,就因为你住在房子里边,不知道外边的事情,就以为这个房子就是我了,所以不要执著这个房子是我。 这个色,你把它分析开,这个色也就空了,没有了。 虽然它空,但由这空里边,又会变出这个色法--地、水、火、风,和合又成一个身体。 有人问:上帝造人,用什么造呢? 就是用地水火风来造的。 我们也可以用点地、用点水、用点火、用点风来造成一个人。 用上一点材料,人人都可以造成很多人。 我们这个人身,是由因缘和合而成,因缘别离就散了,因此你不能叫这个身体是我,所以说见色即空。 你若明白色即是空,就不要再执著这个身体为我了,或是我的,归我所有。 即使归你所有,你也不要执著,不要执著说:这身体是我所有的,我得好好帮忙它。 那你又变成心为形役了。 你那个心就是那种的觉知性,你明白这个身体是个色法,是个假的,就不要执著它。 不执著它,就把这个色蕴破了,色蕴就空了。 受纳是,受蕴也是这样子的,和色蕴一样。 妄想迁流行业排。 妄想就是想蕴;迁流这是行蕴;行业排这个行蕴,也是和它排列到一起。 识乃了别五阴具。 识乃了别,这个识蕴是个了别的作用,了别就是分别。 五阴具,这样五阴就具足了。 五阴就是色、受、想、行、识。 镜花水月绝尘埃。 镜花,色、受、想、行、识这五阴,就好像镜中的花似的,镜里头照出来的花。 水月,又像水里头的月。 绝尘埃,没有一点尘埃的染污,这也就是五蕴皆空的意思。 空而不空明大用。 在你还没明白五蕴是空的时候,会有很多的烦恼妄想,很多的麻烦。 你若明白了,就在这里就能转识成智。 明大用,就能在这个真空里边生出妙有;生出妙有,这就有一种非常大的妙用。 见犹未见乐快哉。 见犹未见,在这个时候见犹离见,你看见了也等于没有见一样,不为境界所转,这样你才能得到真正的快乐,所以说乐快哉。 度一切苦厄度过苦海出轮回 雨霁天晴月正辉 乾元道体人中圣 不坏金躯世上稀脱生何须千年药 证灭岂待万劫期 二死永亡五住尽 逍遥法界任东西度一切苦厄。 度,就是度脱;一切,就是包括一切。 这个一切是指什么说的呢? 是指这个苦厄说的。 苦,就已经不太好受,再加上一个厄,就更难受了。 这个厄字,有的人把它念成一个危字,认为是危险的危,这就错了。 厄是厄难,厄难和危险意思,没有差十万八千里,大约只差一根头发这么多;虽然只差一点点可是各位要知道,差之丝毫,就缪之千里呀! 不可以不谨慎。 你差一点不是吗? 到那个目的地,就远了很远很远的! 那么我希望学中文的,好像某某人你切记要认清楚这个字。 这个字,是读一个厄字,不是读危字。 听清楚了吗? 要特别注意的! 这一点点,你念错了,人家说那个外国的某某法师,连个《心经》都不会念! 一个厄\字,他念成一个危\字了。 那可真危险了。 度,怎么叫度呢? 度脱,怎么叫度脱? 度脱就是离苦得乐了,这叫度脱了,也就是解脱了。 那么为什么不说解脱一切苦厄,而说度脱一切苦厄? 因为这是接著上边的照见五蕴皆空来的。 这个度含有修行的意思,你虽然照见五蕴皆空了,但是还要去修行;你修行,才能度一切苦厄。 你若不修行,单单照见空了,你活该你照见空了! 你照见空了又有什么用! 你知道是空了,你感觉到是空了,但是还得要去行去。 这是所谓理可顿悟,事须渐修,,在理上你虽然已经明白它是空的,但还要去修行去,才能度苦厄。 如果你单单知道它是空的,而不修行,空也就也没有用;有也没有用,空也没有用。 你要去修行,要去躬行实践。 这个度就是躬行实践,要你实实在在地去修行,实实在在地去做去,不是像口头禅一样,说说:啊! 开了悟了! 得到阿耨多罗三藐三菩提了! 就可以的。 你说开了悟了,怎么样开呢? 怎么样得呢? 怎么样证得的阿耨多罗三藐三菩提? 这是说者容易,行者难,说的是法,行的才是道呢! 所以你能说必须要能行。 你知道是空了,还要去修行,借这个真空而修妙有。 度一切苦厄,这不是只度一种的苦厄,而是所有的苦都包括在内了。 所有的苦包括:三苦、八苦,无量诸苦。 三苦就是苦苦、坏苦、行苦,又叫三受。 所以,以后有人讲经讲到三受,问你什么叫三受,不要再说不知道了。 三受就是苦受、乐受、不苦不乐受,也就是受苦、受乐、受不苦不乐。 什么叫受? 受就是你所接受的,你接受这个苦、接受这个乐、接受这个不苦不乐。 苦苦就是个苦受,坏苦就是个乐受。 你不要以为乐就没有苦,乐会坏的,坏了就有一个坏苦。 不苦不乐受,不要想:那是不错了,也不苦也不乐。 那叫行苦,也没有多大意思。 还有八苦,八苦是什么呢? 就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦。 谁能没有生? 有生就有生苦。 谁能不老? 有人说:小孩子死了,就没有老了。 虽然没有老,但是他根本就没有一种的知觉就死了。 不错! 他没有老,但是他有病苦、有死苦,也可以说他有老苦。 怎么说他有老苦呢? 他死那天就是老了嘛! 若不老怎么会死啊! 因为他死了,小孩子也就变成老了。 由生到死这期间就是老,所以虽然他的寿命没有一个过程,但也可以说是老了。 给他这样缩短他的生命,那么他也没有避免这个老苦。 病苦,哪一个也不敢说生病是不苦的,是不是啊? 生病都是非常痛苦的,你就算开了悟了,生了病还是一样苦的。 连释迦牟尼佛都还有金枪马麦之报,你能说没有老苦、没有病苦吗? 释迦牟尼佛怎么有金枪马麦之报呢? 因为释迦牟尼佛在往昔因地做小孩子的时候,有一次那个地方的人都没有东西吃,就有一条大鱼在海里被人拖到岸上,大家就吃这条鱼。 在鱼还没有被杀之前,这个小孩曾用一根棍子照著鱼的头打了几棍。 所以佛成佛以后,还是要受这个头痛之报,好像枪刺著那么痛,这叫金枪。 马麦之报是释迦牟尼佛在因地的时候,有一次说了一句错话,他对一个修道的人说:你这样修道还不够苦行,你若真正修苦行的话,就应该吃马吃的麦。 等释迦牟尼佛成佛了之后,有一年结夏安居,到一个城里头,这国王不供养他,只拿一些马吃的麦子,给释迦牟尼佛和比丘们吃。 所以在因地所造的业,在果地上都要受报的。 死苦,人人都不欢喜死,为什么? 大约就是因为苦的关系。 除了生老病死,还有爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛这种种的苦,所以叫诸苦。 我们现在修行,可以把这些三苦、八苦、无量诸苦都免去,所以叫度一切苦厄。 度一切苦厄,我有一首偈颂,读出来给大家听一听。 度过苦海出轮回。 一切苦厄就是苦海。 你想度过这一切的苦厄,就要怎么样呢? 就要脱出六道轮回去,脱出地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗这一切的这个苦厄,超出这个轮回。 雨霁天晴月正辉。 这个时候就好像雨霁。 雨霁就是不下雨了,雨停了,天也晴了,就是雨过天晴。 月正辉,月亮在空中正发出一种光辉。 这比方什么呢? 比方我们这个五蕴皆空了;五蕴皆空就没有云,也没有雨了。 没有云雨,这个天就晴了,也就是皓月当空,万里无云,这种境界就是你生出真正的智慧,照耀一切。 乾元道体人中圣。 这个时候,因为你已经度过一切苦厄,证得初果,所以身体可以说是纯阳了。 乾元,干是属于阳数,在《易经》上它是纯阳体,所以叫乾元。 道体,修道的这个体。 人中圣,这就是人中的一个圣人。 不坏金躯世上稀。 你这时候证得初果须陀洹,断了八十八品的见惑,你这个身体就是不坏金躯了,世上很少很少的。 脱生何须千年药。 古代的秦始皇,要到蓬莱仙岛去找长生不老的药,以求长生不死。 现在你不必到处去找长生不老的药,你只要度一切苦厄,就可以愿意活著就活著,愿意死就死,这生死由自己,阎罗王他管不著了,就好像菩提达摩一样的证灭岂待万劫期。 你证得这个灭,就是苦、集、灭、道四谛法中的灭,成了道了,就可以证得无余涅槃,而且不需要百千万劫那么长的时间,很快就可以证得这种无余涅槃。 二死永亡五住尽。 你能度一切苦厄,超出轮回,得到金刚不坏躯,这时候就二死永亡了。 二死,什么叫二死? 是不是死两次? 不是死两次,而是有两种的生死。 一种是分段的生死,另一种是变易的生死。 证得罗汉就了了分段生死,变易生死必须要证得菩萨的果位时才能了。 现在这是观自在菩萨,所以这变易生死也了了,也亡了。 这个亡不是死亡的亡,只是当没有讲。 《大学》上说:而今亡矣,就是这个亡字,就读成无。 那么在这里的亡字可以读亡,也可以读无,但是讲就要当没有了讲,两种死都没有了。 五住尽,这五住是指五住的烦恼。 五住的烦恼是什么呢? 第一是见住烦恼,本来叫见爱住;第二是欲爱住;第三是色爱住;第四是无色爱住;第五是无明爱住。 因为有这五种的爱住,有所执著,所以就变成五种的烦恼。 观世音菩萨把这五种的烦恼都没有了,下面这一句我们要注意一点。 逍遥法界任东西。 这一句,你们要注意,逍遥也就是那个自在的意思,自在也就是这个逍遥的意思,逍遥也就是自由的意思,自由也就是快乐的意思,所以这很快乐的。 怎么快乐呢? 可以随便到各处去旅行。 任东西,就是你愿意到西方极乐世界,随时欢喜去就去;你欢喜到东方药师佛那个琉璃世界,也随时都可以去;你欢喜到娑婆世界,那更不成问题,更没有问题了! 也不需要到领事馆去申请护照,办这一些麻烦的手续,随时你想要去就可以去,这叫逍遥法界。 这个法界,不只东西,就连南北也包括在内;不单南北包括在内,乃至于上下、十方都包括在内。 你愿意到什么地方,什么地方都欢迎你。 不会说你想到某一方去,某一方说你是一个不受欢迎的人物,不给你入境。 不会的! 你愿意到什么地方都可以,所以叫逍遥法界任东西。 你看! 这种境界多快乐、多自在、多逍遥,多自由、多平等。 这真是一个真正的平等法界性! 你到这二死永亡五住尽的时候,就能得到这样的自由,这是真正的自由、真正的快乐、真正的平等、真正的自在、真正的逍遥! 舍利子舍利子是坚固征 译作鹙鹭母仪型 戒定圆明珠光现 行解相应体玲珑大智云何因愚表 善辩已在母腹生 人皆具此真实智 取诸曹溪宝林峰舍利子是坚固征。 舍利子又叫舍利弗。 舍利是梵语,子是中文。 舍利弗就统统都是梵语,弗也就是子的意思,子也就是梵语的弗,所以你念舍利子或舍利弗,都是一个意思。 舍利子是坚固的意思。 什么坚固呢? 智慧坚固,所以说坚固征。 译作鹙鹭母仪型。 舍利,翻译成中文就是鹙鹭。 鹙鹭鸟是海上一种的大鸟,就是鹰。 这种鸟飞得很高,它的眼睛就好像望远镜似的,看得很清楚。 这鱼正在海里往上浮,它在空中就看见了,立刻就像火箭那么快地冲下来,就把鱼给叼起就吃了。 舍利就是这种鹙鹭鸟的名字。 在印度起名字,有以父为名的,有以母为的名,又有父母合名的。 舍利子是单单以母为名。 舍利是他母亲的名字,子就是舍利的儿子。 舍利子是依照他母亲的那种形态,所起出来的这个名字。 戒定圆明珠光现。 舍利子在过去生中,生生世世都修定、修慧、修戒,戒定慧都圆明了,戒也圆满、定也圆满、慧也圆满,就好像珠子放光那样,所以说珠光现。 行解相应体玲珑。 他又修行,又学教,所以智慧就大。 体玲珑,他的身体好像玻璃、琉璃体似的玲珑。 大智云何因愚表。 怎么叫大智慧呢? 怎么叫大智? 就因为由一般愚痴的人表现出来的,他和这一般愚痴人不同。 愚痴的人做事颠颠倒倒的,明明说得很好,但是一做就做坏了,就往坏的做,这就是愚痴。 他有智慧就不会迷,不会明知故犯,不会颠颠倒倒,所以叫大智慧。 善辩已在母腹生。 本来舍利子的母亲和他的舅父辩论,他母亲都说不过他的舅父。 但是自从她怀了舍利子以后,他舅父再和她谈论道理,就屡次、屡次都被她辩倒了,他的舅父就说不过他的母亲,以前讲《楞严经》讲过好多次了。 于是乎,他舅父就去学印度外道的论议。 学回来的时候,舍利弗已经跟著佛出家了。 因为他在他母亲腹里,就能帮著母亲辩胜了舅父,所以说善辩已在母腹生。 人皆具此真实智。 这种大智慧,不是单单舍利弗尊者才有,人人都有这种真实的智慧。 可是人人都不用它,把它忘了。 如果人人都可以用, 它的话,这种智慧是人人都有的。 取诸曹溪宝林峰。 这种真实的智慧在什么地方呢? 在曹溪。 曹溪又在什么地方啊? 曹溪在中国广东马坝南华寺。 宝林山南华寺那儿就是曹溪,也就是六祖的道场。 有人说:这个旅途太远了,我没有法子去! 那么远! 我怎么可以到那个地方去取去呢? 好! 现在不必去。 你们每一个人自己的本体上,也有个曹溪宝林峰,不必跑那么远去找去,你自己就有这种的智慧,这个智慧就是在你自己那儿。 怎么样去求呢? 只要你把那个颠倒心放下,妄想心放下,用功参禅打坐,就可以得到了。 曹溪宝林峰,就是参禅打坐,坐在那个地方就像宝林山一样。 色不异空。 空不异色。 色即是空。 空即是色。 色不异空有若无 空不异色体用殊 色即是空真源彻 空即是色妄流枯山河大地唯识现 梦幻泡影如是乎 慎勿外求持中道 放下染缘即来如色不异空有若无。 什么叫色? 就是有形相的,有形有相的就谓之色。 什么叫空? 就是无形相的,无形相的就是空。 那怎么又说色不异空,空不异色,色即是空,空即是色呢? 这说的是彻底的一个了义,是究竟的一个真理。 色,我们所有的这个山河、大地、房廊、屋舍,这所有一切都是色。 这个色在什么地方呢? 色就在这个空里边。 这空又在什么地方呢? 空也在这个色里边。 所以说色不异空,色和空是不二,是没有两样的。 空不异色,这空和色也没有两样,是一个的。 这空包著色,这色也包著空,在表面上看是两个,但实际上本来是一个。 就拿这张桌子当个色来讲,这张桌子就放在这个地方,这个空的位子就被它占领,没有了。 你把这个桌子一拿开,这个地方就空了,空即刻又现出来了。 那么没有拿开桌子的时候,这个空有没有呢? 也是有的,不过被这个色给占领了,那个空间并不是没有。 那么有空的地方有没有色呢? 有空的那个地方,也就是色的根本。 色即是空,我们把色分析开,就变成空了。 我们这个身体是属于色法,心就属于空法。 心法也就是空法,你得到空理,得到真空的理就是心。 身体既然是色法,它是由什么而成的呢? 是由四大而成的。 这个色身是由地、水、火、风四大集聚而成的,这是色。 若再把它分析开,四大又各有所还──人到死的时候,火就还于火大,风就还于风大,水还于水大,地还于地大,各有所还,这个色就没有了。 虽然现在有这个色相,将来是空的,所以说色即是空有若无,虽然是有,也和没有是一样的。 空不异色体用殊。 空虽然不异色,但是有体、用的分别;空是空体,色是空的用。 这体用虽然是两样,可是它本来是一个。 色即是空真源彻。 你若知道色就是空,就真源彻,真的源头,你也就得到了,也就彻底明白了。 空即是色妄流枯。 你若明白空即是色,就没有妄想了,所以就妄源枯,妄的源流就干枯了。 这个色不异空,空不异色,也可以说是修道得到的一种境界。 这色也可以说就是美色。 在中文美色就代表男女的问题。 你若是真正得到修道的这种境界、这种快乐,和这种色法的快乐是一样的,所以色不异空。 空不异色,你修行得到的这种的快乐,比男女问题的那种快乐,还要强胜百千万倍都不止,所以空不异色。 色即是空,即色是空。 你在色上若能明白空理,不著住,无所执著,不取不舍也不受,这就是空。 空不异色,空即是色。 你在空理上得到真正的快乐,就会妄流枯,妄想的思想这时候就没有了。 为什么呢? 因为你已经得到比那种色的快乐更快乐的了,所以把那种的妄想心就给放下了。 山河大地唯识现:山河大地都是色法,这个色法又是什么现出来的? 是我们这个分别的识心现出来的。 我们如果能把这个分别的识心变化过来,那个山河大地也就都没有了。 梦幻泡影如是乎。 这一切都好像是梦。 我们人人都知道梦,都作过梦,可是你问问他:怎么样作的这个梦? 为什么你就有这个梦? 他就是能答覆你也是似是而非,不一定正确的。 他或者说:喔! 我白天想什么,晚间就作什么梦。 或说:我或者以前见过这种境界,所以我就作这种梦。 但是有的时候你没有想过这个事情,就作这种梦,这又怎么讲呢? 有的时候你也没有见著这种境界,你就作这种梦,那又怎么讲呢? 讲不出来了。 怎么作的梦是讲不出来了,那么这个梦是怎么样醒的呢? 也是很糊涂,糊里八涂的,甚至于作完了梦,就不记得了! 忘了! 你想一想,我们从作梦到醒来,相隔连十个钟头都没有,就会把它忘了,一点都不记得了。 所以若有人说:我不信有前生! 我若是有前生,为什么前生的事情我都不记得? 你就可以拿这个梦来比较。 我们从作梦到梦醒,这个时间相距不到十个钟头,梦里的事就完全忘了,何况是前生的事情,又岂能完全都记得住呢? 一个人正在作梦的时候,假设在梦里边有人告诉他说:你现在虽然发大财、做大官了,又有这么多的子女、财产,可是这都不是真的,这是作梦呢! 这个作梦的人在梦里边,他是不会相信你说的这些话的,他一定说:我现在又发财,又当官,子女这么多,财产这么雄厚,这怎么会是作梦呢? 怎么样他也不会相信他是在作梦。 但等梦醒的时候,没有人告诉他,他也会知道:原来以前我发这么大的财,做这么大的官,又有这么多的子女、财产,原来都是梦境的显现,是在作梦呢! 都不是真的! 为什么他知道了呢? 因为他梦醒了。 要知道我们现在也都是在作梦啊! 可是我现在对你说:你是在作梦! 你不会相信的! 等你修道修得明白了,喔! 原来我以前所做的事情都是作梦哩! 自己原来没有作得主。 那时候才知道,以前的确是在作梦。 幻,怎么叫幻呢? 幻就是幻化出来的。 幻术师就是能自无化有,自有又化无。 变幻不测,小孩子一看就以为这种的法术是真的。 但是大人一看就知道,喔! 原来这是虚妄的! 假作出来的! 就认识了。 泡,就是水泡。 水泡生出来没有好久就灭了,不长久的。 影,是人的影子。 人的影子是真的? 是假的? 你说它是假的,看著又有,又在那个地方存在著;你说它是真的,看是有个影子,但用手去拿,又拿不著。 你说这是真的、假的? 这个影子又是从什么地方出来的? 是由身体的背面、阴面出来的。 人的阳面没有影子,阴面就有个影子跟著你,你走到什么地方,它就跟到什么地方。 我告诉你,这影子也有一个比方,比方什么呢? 影子就好比这个鬼,你走到什么地方,它跟到什么地方。 所以怕鬼的人他一看见黑影,心里就打颤颤,就跳起来了,说:骇! 鬼来了! 这是鬼! 其实原来就是个影子。 可是这个影子,你活著,这是个影子;你死了,这个身体没有了,那个影子就变成鬼,没有影子的那一面,就变成神。 可是这神和鬼并不是两个,是一个。 你阳气足,它就跑到没有影子那边去;你若阴气盛,它就跑到有影子那边去了。 你哪一边力量大,它就跑到哪一边去。 你善功德多,它就跑去升天去了;你罪孽过多,它就堕地狱去了。 所以说梦幻泡影如是乎,也就是这样子的。 慎勿外求持中道。 你不要向外驰求,这都是在你自己这儿呢! 放下染缘即来如。 这个写的如来,不是的! 是即来如,不要以为如来是个固定的名词,其实这也没有一定的。 放下染缘,什么叫染缘呢? 染,就是染污了;缘,就是这种因缘。 你要把染缘都放下。 什么是染缘呢? 就是我们的欲念。 我们的贪心是染缘,嗔心是染缘,痴心也是染缘。 杀生是染缘,偷盗、邪淫、妄语、饮酒,甚至于吃迷魂药,这都是染缘。 你能把这些染缘都离开了,这就是就和如来是一家人了。 即来如,也就是成佛不远了。 佛成佛了,就叫如来;我们尚未成佛,所以叫来如。 来才能如,不来就不如。 来到什么地方呢? 来到佛这个地方,这叫来如。 把这一些染缘都放下,就可以如了。 这个如就是什么都合理了,没有一样不对的事情,什么都对了。 这个空是个真空,色就是个妙有。 真空不空,因为妙有;妙有非有,也就是真空。 从什么地方显出来的一个空? 从有的地方显出来的,也就是从色法上显出来的。 从什么地方又有这个色? 也就是从空上显出这个色法。 所以才说色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。 也就是真空不空,妙有非有。 你若是明白了这个不空不有的道理,这就彻法底源了,就真正明白佛法了。 好像方才说的这个梦,你连梦的来源和去脉都不知道,怎么样有的梦? 怎么样梦又醒了? 也不知道! 我们现在是怎么生的? 又怎么死的? 就更不知道! 你在这个不知道的地方,若是明白了,这就是觉悟。 所以说色即是空真源彻,你若知道色和空的道理,就明白那个真理了;空即是色妄流枯,妄想也就断了、没有了。 你要想明白空和色的这种道理,就要在非空非色这个地方来见取,来领会其中的道理。 这也就是六祖大师所说的︰不思善,不思恶,正在这个时候,如何是明上座的本来面目? 不思善,也就是不空;不思恶,也就是不色。 在这个非空非有的地方,你来把它研究一下,也就是在亦空亦有这个境界上来觉悟,你就能明白色不异空,空不异色,真空中有真色,真色中有真空。 色法也就是空的本体,空法也就是色的一个面目。 所以方才我说,就在这个色法上,也就是空;就在这个空法上,也就是色。 好像一座山,这山是个色法,你把山铲平了,这个空就有了。 在山还没有铲平的时候,空有没有? 也是在那个地方的。 那么这空显出来了,那个色是不是没有呢? 色也在那个地方。 你看那个地方只有空吗? 不是的,色也在那个地方。 这空和色是一个的,不是两个。 那空和色是一个的,也就和那个冰水一样的。 为什么它有了色了? 在这空里边变成冰了。 空里边微尘积聚到一起,就变成一个色相,散了就又是空了,所以空就是色,色也就是空。 怎么样子变成色的? 这就好像空气和水一样,空气一遇到冷就变成水,再冷就变成冰。 怎么样这个色又变成空了? 天气热了就把它化了。 有人说:尘土不能化! 我这说的是这比喻,并不是说尘土就是冰。 这是恐怕你不明白这个理,所以藉著冰和水来比喻,你不要认为尘和空也变成水和冰了。 你若这么一想,那又是头上安头了。 本来没有这种执著,我给你讲这个道理,你却多了一层执著。 你有这么多的执著,我就没有法子教你明白空色不二的道理,还得慢慢等什么时候你自己参悟到这个道理上,或者就明白了。 受想行识。 亦复如是。 舍利子。 是诸法空相。 不生不灭。 不垢不净。 不增不减。 受想行识如空色 再呼舍利汝谛听 是诸法空相无性 不生不灭寂然通不垢不净离污染 不增不减悟玄中 湛然静极超造化 顿觉我法本圆融前边讲色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。 这个色字虽然有种种的色法,但是总括起来不超出三种。 这三种就是可对可见色、可对不可见色、不可对不可见色。 什么是可对可见色呢? 就是可以和你自己成为一个对待法,也可以看得见的。 可对不可见色法,对是可以对上,但你看不见它。 不可对不可见色,就是对也不可对,见也不可见的这种色。 这三种从什么地方分出来呢? 就在色、声、香、味、触、法这六尘的境界上来分别。 可对可见色,譬如人、我、他、众生、山河、大地、森罗万象,这些都有形色可对,也有色相、有形质可见,所以叫可对可见色,这属于色法。 那么,还有这个属于色法而可对不可见,对是可以对,但是你看不见它,只能听见,这是什么呢? 就是声、香、味、触。 这可对,可是你不可见。 好像这个声尘,确实有个声尘可以对,音声一响你就可以听见,并且可以对著而生一种分别的识心,分别这个声音是好、是不好。 可是你可看不见这个声音,你说这个声音是什么颜色的? 是青色的、黄色的、赤色的、还是白色的呢? 没有颜色! 那个声音是方的? 还是圆的呢? 还是三角形的呢? 还是长形的呢? 你也不知道! 就是看不见,你看不见它的这种的声尘的体相。 这叫可对不可见色。 这个声,也属于色尘;在色受想行识这个五蕴里头,它属于色。 那么鼻子嗅香。 所以它鼻子一嗅这个香尘,你就可以知道它是香的,可是你看不见这香尘的相貌。 香是个什么样子? 看不见! 是不是就没有呢? 不是的。 虽然看不见,它还是有,只是它没有形相,所以你视之不见。 但是你用鼻子一闻:啊! 这么香呢! 就知道有这么个香尘存在,所以香尘也是可对不可见色。 味,这个味就是:这个东西好滋味! 好滋味什么样子呀? 你看见好滋味那个味没有? 也是看不见的,只可以在口里这么咀嚼,用舌头尝一尝,舌头就知道:啊! 这个味道好吃,那个味道不好吃。 这个是酸的,那个是甜的;这个是苦的,那个是辣的。 可是酸、甜、苦、辣、咸,这五味有没有一个形色呢? 它是什么样子的呢? 你看不见的,所以味尘也是可对不可见色。 至于触,身上穿上绸缎的衣服,贴著皮肤很温暖,很滑腻的,很自然就有一种快感、很舒服的。 你看一看这个舒服的样子是什么样子? 这个触尘是什么样子? 看不见的! 所以触尘也是可对不可见色。 色、声、香、味、触这五尘,在色、受、想、行、识五蕴里都属于色蕴。 色、声、香、味、触这前五尘,或者已经过去,或者没有过去,在你的意识里边都会有一个影子留下来,有个影子。 什么影子呢? 譬如眼睛看见颜色了,意识里头就知道:我早先看见红色的。 啊! 我又看见黄色的,又看见绿色的。 这个色尘过去以后,但是这个影子还会落在你的意识里边。 你说没有吧,他又记得这么一回事;你说有吧,这个境界又过去了。 这叫前五尘落谢的影子。 色尘是这样,声尘、香尘、味尘、触尘也都是这样。 虽然事过境迁,可是在意识里边还存留下一个影子,这就叫法尘。 这个法尘也属于色法,但它是不可对不可见色。 它不可对,一对,它已经过去了;又不可见,见不著。 但你若说没有,在意识里边又明明有这么一回事,好像刻的一个板似的,在那儿存住了。 虽然存住了,但你没有法子看见它,没有法子听见它,也没有法子找到它的真正相貌,它只是前五尘的印象,落到第六识里边的一些影子,所以它是不可对不可见色。 受想行识如空色。 经文上说:受想行识,亦复如是。 色蕴是这样,其余的受想行识也是一个样的。 受不异空,空不异受,受即是空,空即是受;想不异空,空不异想,想即是空,空即是想;行不异空,空不异行,行即是空,空即是行;识不异空,空不异识,识即是空,空即是识,就和这个色与空的关系是一样的,所以说受想行识如空色。 那么,讲这个色受想行识已经讲了很多次,究竟什么叫色受想行识? 色受想行识是从什么地方来的? 又到什么地方去呢? 我们若能把色受想行识的体弄明白了,就知道它的作用;知道它的作用;知道它的作用,就知道怎么样降伏它。 我现在就用很浅显的道理,来讲一讲色受想行识。 一、色。 什么叫色呢? 我们这个身体就属于色法,就是个色,所谓色身。 虽然这个色身是有形象的,可是溯本穷源,追求它的根本是空的。 怎么说呢? 以前讲过好多次,这个身体是四大和合而成的,是由地水火风共同合作成立的一个有限公司。 换句话说,这个有限公司是由四种的因缘合成的,由地的坚固缘,火的热缘,水的湿缘,风的动缘,由这四种缘合成一个有形色的身体。 这四种的缘若分开,就都各有所还,这个身体就又归于空了,所以说色不异空,空不异色。 色不异空,是个真空;空不异色,是个妙有。 真空也就是妙有,妙有也就是真空。 不是离开真空而另外有一个妙有,也不是把妙有搬到一边去,才现出一个真空。 这个真空就是那个妙有,这个妙有也就是那个真空。 这个就是天地没有开辟以前,父母未生以前的本来面目,也就是佛和众生没有分别的那个本体,所以说色不异空,空不异色。 二、受。 四大和合变出我们这个色身,有形色可见。 有了这个身体,它就欢喜 发布时间：2026-02-14 13:21:00 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/216570.html