标题：妙华法师：《六祖惠能说》之自性含万法 内容： 自性含万法（图片来源：资料图）“善知识，莫闻吾说空，便即著空。 ”各位善知识，你们不要听我在讲堂里讲空，你就执著于空。 如果你执著于空，那就叫法执。 在修行人当中，有声闻乘的、有小乘根性的、有二乘根性的，他听闻了佛法悟到空性了，看人间如火坑，然后剃发染衣，到泉边林下打坐，打坐以后，悟到空性，住在涅槃的法乐当中，不出来，不去弘法利他，不去渡众生，这叫小乘。 他作了一个自了汉，自己一个人划着舢板走了。 对岸凶凶打打，他不管了，这就是自了汉。 大乘佛教是要和大家同船共济，不能把任何一个众生拉下，所以我们在念诵《普贤菩萨行愿品》的时候，当中就有一段说，“菩萨成佛时，不舍众生”。 众生是他的菩提之根，用大悲水去浇灌他，菩萨才能结出繁茂的花果。 这说明什么道理呢? 菩萨这个概念翻译成中文叫“觉有情”，翻译成使动句，就是“使有情觉悟”。 如果有一个菩萨他贴了菩萨的商标，举着菩萨的旗帜，他不去度众生了，这个菩萨还叫菩萨吗? 他就不叫菩萨了，他就下岗了，他就失业了。 如果这佛不讲经说法，不度众生了，这个佛就应该打离职报告了。 为什么呢? 这么多众生还等着你去度，你不度了，你成了什么佛? 你孤单单地成了佛，你不寂寞吗? 孤孤独独地在菩提树下成佛，那是很寂寞的。 所以说，佛和众生永不分离，成佛和降魔永不分离，菩萨和发心永不分离，都是一对，永远不分开。 大家在这个地方在要悟进去。 “第一莫著空，若空心静坐，即著无记空”。 这是说一个人在参禅打坐的时候，不要空心静坐，如果空心静坐，就叫无记空。 无记就是像木头和石头一样。 那人在这里打坐，说我定功很深，深到什么程度? 深到像木化石，深得象一个榆木疙瘩。 那你那个打坐又有什么用呢? 因为你没有参究的本心，没有拿钥匙透过禅定的办法，打开自己的心智，没有明心见性。 不要在那顽空，守住一个空，是不对的。 “善知识，世界虚空，能含万物色像。 ”这里是在打比喻了，说各位善知识，你看看，世界无量无边，充满了虚空，里头包含着万物色像。 色，这里不是男女之色，指的是物质。 像，是形相，日月星宿、山河大地。 “泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。 世人性空，亦复如是。 ”这是说我们世人的心如果悟到空性以后，和山河大地、日月山川，等同虚空，没有任何的障碍，都是透气的，都是通透的。 我们的心量像虚空，我们的佛性像虚空一样。 “善知识，自性能含万法是大。 ”你如果敞开自性，悟到自性能够包含万法。 不管是显教、密教、禅宗、净土、南传佛教、藏传佛教、韩国的佛教还是日本的佛教，你的心里头没有滞碍，都能够用缘起的法则了解它的因缘生灭，那你的心就能坦然了。 可是我们的心有多么的狭小呢? 我们拜了一个师父，就拜了一个干爹；拜了一座庙，就买了一座房子。 我们总认为自己得到的永远是好的，看到别的东西，我们心里就会排斥。 这说明我们的心量太过于狭小了。 “万法在诸人性中，若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著。 心如虚空，名之为大，故曰摩诃。 ”如果见一切的恶人和善人，你的心里头不取不舍，既不染到恶的外缘，也不住于善法。 心里头不要染往，像虚空一样。 做了善事不求功德，见到恶人，我不随着你去，就像池塘里的莲花，犹如莲花不著水，亦如日月不住空那样去修行，你的心就对了。 佛的法身非常大，大得无边无沿。 我们没有办法表达佛的“法身”虚空没有边际，所以安了一个假名叫虚空。 大海没有边际，我们就安了几个假名叫东海、南海、北海。 我们自己给它安了一个名字，便于我们认知，海本身要不要这名字呢? 它本身不要。 诸佛菩萨亦复如是，他不要这些假名假相，不要名字。 梵语叫摩诃，摩诃就是大的意思。 “善知识，迷人口说，智者心行。 ”愚蠢的人，每天在嘴里头讲，在说。 但是智者是用心在行道。 凡夫在用嘴说，智者在用心行。 “又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。 ”惠能说，又有迷了心的人，每天在那里空心静坐，断掉自己所有的念头，自己认为自己这是得了法了。 其实呢，是住了顽空了。 “此一辈人不可与语，为邪见故。 ”这样人，没有见性，这样空心静坐是邪见，你和他探讨佛法都没有办法探讨。 因为他没有启发自性的心智，他在那里空心静坐，那是要不得的。 “善知识，心量广大，遍周法界”我们凡夫众生如果启发了自己的心智，我们的心量就非常得广大，遍满了法界。 “用即了了分明”，如果用的话，就了了分明。 比如说，这里举行讲经法会，你看着我，我看着你，我的法进入你的耳朵，灌入你的菩提心当中。 了了分明，一句是一句，有方法，有境界。 你听了以后，心里头象喝了甘泉水一样，了了分明。 “应用便知一切”，这里讲了一个用的问题。 一个人有智慧，不是把智慧放在家里，装在心里，二是要用，就像钱一样，你是穷人还是富人，只在用的时候才能分得出来。 存在银行里头，你是穷是富都没有关系，用才有价值，不用就没有价值了。 智慧也是同样的。 智慧是有表现方式的，我们会写字、会画画、会讲经，我们做事情做得非常的美妙、圆满、这就是智慧。 智慧有表现。 你说你有智慧，你每天坐在那里，那谁知道你有没有智慧呢? 所以说，智慧要用。 “一切即一，一即一切。 ”这两句话是《华严经》的境界。 《华严经》有四重玄门：事无碍、理无碍、事事无碍、理事无碍。 这句话的道理是非常深的。 为什么叫一即一切呢? 大千世界是一，这个一就是一切，包含着万事万物。 我举起一个手指头，手指头里就有虚空，一即一切，一切即一。 这个道理要悟透了。 在凡夫眼里头看，多就是多，少就是少，多和少是截然不同的。 在诸佛菩萨的眼里头看，少和多并不能够截然分别，要用心去悟。 “去来自由，心体无滞，即是般若。 ”惠能说，一个真正的大修行人应该自由自在。 我们盖的房子，房子有大门，正常情况下，我们从大门里头进出。 但有时候，我们会留一个后门，那叫方便之门。 我们不但开了一个后门，我们还开了很多的窗户，要透气、要采光。 一个人的心体的智慧就像一座房子，不但要有正门，还要有方便之门，还要通气、采光，不能够死死地守在那里。 说一个人有智慧，说白了，就一句话：大智慧要变通。 我们在人世间，山河大地、泉源河流，党、政、军、工、农、商、学、兵、文化、教育、科技、卫生，如果你用一种不变的东西应对外部的世界，你就死路一条。 在用的时候，你就要变通。 “心体无滞”就是自由出入，收放自如，心里头没有滞碍，这就是大智慧。 有了大智慧，才能够成就众生，没有大智慧，就不能够成就众生。 所以说，我们各位不要把智慧看成是一块豆腐，看成是一块冰块。 智慧是变通的，我们从内里头要用功夫去证得智慧，发明自己的佛性；从外部在用的时候，不要迟疑。 怎么叫不要迟疑呢? 在这里我又要讲到了戒本了。 第一条原则：虽然我们大家受了三皈五戒、八戒、十戒、二百五十条戒、三百条戒、六重二十八轻、菩萨戒……这么多的戒法，但大家心里头要非常的清楚戒的目的。 对于自身来说，戒是为了让我们清净。 怎么样清净呢? 这种清净是禁止的，是对外不要造恶，对内不要妄动。 内外环境就清净了，我们的心就会清净了，所以说戒体的本体原则是为了自我清静。 对于一个僧团来说，是为了正法住世。 大家千万要记住，不要为戒而戒。 不要说我这也不能吃，那也不能做，我这也不能干，那也不能说，把自己捆的死死的，好像百无所能，什么都不能干了。 如此一来，不但你的人失去了自由，而且你的心性也被牢牢的束缚住了。 这个原则怎么样掌握呢? 这就是戒和法的关系。 戒是外在的形式，法是内容，戒是堤坝，法是江水。 为什么要垒堤坝呢? 是为了受制这个江水。 不要为了垒坝而垒坝，没有水你垒一个坝有什么用呢? 没有意义了。 戒和法之间是有内在的联系的，戒是为了法的清净，法是为了戒的受持。 释迦牟尼佛在觉悟的十二年间没有制定戒，他看见有人前来出家，他说善来比丘，须发自落，因为人的善根非常的成熟。 后来随着僧团的增加，不断地有人触犯王法，不断地有人违反人类的道德，释迦牟尼佛才一条一条开始制定戒律。 制定戒律的目的是为了正法久住，是为了让众生的心念清净，不造恶业。 我们一定要把它的形式和内容领会变通，不是为戒而戒。 作为出家众来说，我们更不能够为了接受别人的供养而去持戒。 中国佛学院有一位学生，毕业以后分配到云居山，见了老和尚以后，说：“我是大学毕业生，你一个月要给我三百块钱。 ”老和尚说：“我们连生活费一个月才只有十六块钱，你要三百块钱，我没有办法给你解决。 ”他说：“你没有办法给我解决，我就还俗。 ”还俗以后受尽了种种的磨难。 他原来在佛学院给别人当班长，头剃的最光，袍子穿得很整齐，裤腿绑的紧紧的，表面来看是一个很修行的人，那为什么在遇到逆境的时候心里就不能转化过来呢? 他那就是为了供养而持戒。 为持戒而持戒，不知道戒的本质是什么。 所以，我们各位在学习佛法的时候，一定把形式和内容，把共修和自修等等若干种关系融汇贯通，才有办法。 如果不这样去融汇贯通，修行就成了一件苦恼的事情了，越修越苦恼，越修越苦恼。 我曾经看到很多的比丘、比丘尼，见了人脸上都没笑容，好像别人都欠着他的债，自己连笑容都没了。 又像那企业里头的老板，好像别人见了他都是去借钱似的，拉着脸，一点微笑都不敢露出来。 那没有必要，那就把佛法学成死的啦。 如此一来，佛法就没有办法流通了。 我们应当外现僧人相，内秘菩萨身，要把佛法活学活用，而不能够学成僵化的，教条的。 我们每一个人在听闻经法以后，要各个关心自行，把佛法吸收消化，从自己到别人，使整个佛教呈现一片光明、生机的状态，这样才有办法。 发布时间：2025-11-11 22:19:10 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/204508.html