标题：阿姜查禅师：阿姜查的禅修世界 第二部分 定 第四章 心的训练 内容： 第四章 心的训练少欲知足 完全投入禅修在阿姜曼和阿姜绍①的时代,生活比较简单,比今天单纯许多。 那时比丘们只做少数的工作与仪式,他们住在森林里,居无定所,可以完全投入禅修。 今日我们司空见惯的奢侈品,对他们而言是很少见的,他们用竹子制作茶杯与痰盂,在家人很少来访。 比丘们都能少欲知足,自得其乐。 他们生活与呼吸的,都是禅! 比丘们就生活在如此物质匮乏的困苦环境中,若有人染患疟疾前往求药,老师会说:「你不需要医药,继续修行吧!」此外,当时根本没有像现在这样方便的药物可用,有的只是在森林里生长的药草与根茎。 比丘们面对如此的环境,必须有更大的耐心与毅力,他们不会为了一些小病痛而操心。 现在,你们只要有一点小毛病,就立刻往医院跑了! 有时你必须走十一、二公里的路去托钵,在黎明时就启程,也许到十或十一点才回来。 你并未得到很多食物,也许只有一些糯米饭、盐与一点辣椒,是否有配饭的菜都无妨,当时情况就是如此。 没有人抱怨饥饿与疲惫,他们不习惯埋怨,只学习照顾好自己,秉持耐心与毅力,在危机四伏的森林中修行。 丛林里有很多猛兽,因此,修行头陀行的森林比丘们身心都备受煎熬。 确实,当时比丘们的耐心与毅力都超乎常人,因为环境迫使他们必须如此。 今天的环境则迫使我们往相反的方向。 从前人们旅行得靠双脚,然后有了牛车,接着是汽车。 渴望与欲求愈来愈大,到了现在,若车里没有冷气,你甚至还不想坐――若没有冷气就去不了! 耐心与毅力的美德已日益式微,禅修与修行的目标也愈来愈松散。 现在的禅修者都喜欢随着自己的想法与欲望行事,当老一辈的人讲到从前时,就如在听神话或传奇中的故事。 你只是不在意在听,因为它与你完全无关。 不跟随习气 只阅读自己的心根据从前的出家传统,身为比丘至少得与老师共住五年。 有些时日必须禁语,不说太多话,不阅读书籍,只读自己的心。 以巴蓬寺为例,现在有许多大学毕业生来出家,我试着劝阻他们花时间读经,因为这些人一直都在读书。 他们有许多机会读书,却少有机会读自己的心。 因此,当他们遵照泰国传统来出家两、三个月时,我会试着请他们合上书本与手册。 在出家时,他们会拥有殊胜的机会阅读自己的心。 聆听自己的心是很有趣的,未经训练的心只会跟着自己的习气跑,它因从未受过训练而恣意跃动。 训练你的心! 佛教的禅修是与心有关的――修习你自己的心,这非常重要。 佛教是「心」的宗教,如此而已。 修习心的人,就是佛教的修行者。 我们的这颗心就住在牢笼里,更糟的是,那是头关在笼子里盛怒的老虎。 这颗狂心若得不到它想要的,就会制造麻烦,你必须以禅与定训练它,这就称为「训练心」。 修行的基础起初是持戒,戒是身、语的训练,它可能带来冲突与迷妄。 当你不让自己做想做的事时,冲突就会产生。 这冲突介于智慧与烦恼之间,这就是所谓的「带来苦灭之苦」。 少吃、少睡、少说! 凡是过去的世俗习惯,一律要减少,要勇于反抗它们的势力。 不要只做自己喜欢的事,或纵容自己的想法。 停止这种盲从,你必须经常对抗这种无明之流,这就称为「戒」。 当以戒训练自己的心时,它会变得非常不满,且力图反抗,因它受到限制与压抑。 当这颗为所欲为的心受到阻挠时,便会开始徘徊与挣扎,对我们而言,「苦」在这时便会变得很明显。 禅修之前 须先知道「苦」是什么? 「苦」是四圣谛中的第一谛,许多人都想摆脱它,丝毫不想拥有任何痛苦。 事实上,苦能带来智慧,它让我们思惟苦谛。 乐很容易让人闭起眼睛与耳朵,而无从长养耐心,舒适与快乐会让人草率轻忽。 就这两种烦恼而言,苦是教容易被觉察的。 因此为了止息苦,就必须先讲它提出来。 在知道如何禅修之前,我们必须先知道「苦」是什么。 一开始,你必须如此训练自己的心。 也许你不了解发生什么事,或它的要点为何,但当老师告诉你做什么时,你就必须去做,如此才能发展出耐心与毅力的美德。 无论发生什么事,都应承受,因为那就是它的方式。 例如,当你开始修定时,你想要安定与平静,却毫无所获,因为你从未如此修行过。 你的心说:「我将一直坐到平静为止。」但平静从未生起,此时你感到痛苦。 当苦出现时,你就起身跑开! 如此的修行,不能称为修心,只能说是逃避。 以佛陀的「法」 训练自己你应该以佛陀的「法」 来训练自己,取代情绪的放纵。 无论懒散或勤奋,都只是继续修行。 你不认为这是比较好的方式吗? 跟随情绪的另一条路,永远无法带你通往「法」。 若修行佛法,则无论心情如何,都只管继续修行,不断地修。 自我放纵之道绝非佛陀之道,若我们依自己的观点,依自己对「法」的看法修行时,将永远无法看清对错。 我们无法知道自己的心、知道自己。 因此,依循自己的教导修行是缓慢的,顺随「法」的修行才是最直接的方式。 不论懒散或勤奋时都在修行,对于时间与地点都能清楚地觉知,这就称为「修心」。 若你放纵自己,依循自己的见解而修行,便会开始胡思乱想并疑神疑鬼。 你会自己想:「我既没有福报,运气又不好,已禅修了好几年,到现在还未觉悟,也未见法。」以这种态度修行不能称为「修心」,只能称为「修习灾难」②。 若你是尚未觉悟、见法的禅修者,仍未改头换面,那是因为你错误地修行,并未遵循佛陀的教导。 佛陀如此教导我们:「阿难,努力修行! 不断展开你的修行。 如此一来,你的一切疑惑、不确定都会消失。」你的疑惑无法透过思考、推理、推测或讨论而消失,也不会因无所作为而自动消失,一切烦恼只有透过修心,透过正确的修行才会消失。 如同佛陀所说,修心之道和世间之道正好相反,因为它是来自清净心。 未被杂染附着的清净心,是佛陀和圣弟子们之道。 若你修习「法」,就必须以自己的心礼敬「法」,而非让「法」来礼敬你――若你如此修行,痛苦将会生起,没有人能逃离苦。 当你着手修行时,苦早就在那里了。 禅修者的职责――正念、摄心与知足禅修者的职责是正念、摄心与知足,这些事会阻止我们,阻止那些从未受过训练者的心的习气。 我们为什么要费心做这件事呢? 若你不训练心,它就会继续狂野而顺着本性走。 训练那本性,让它有利于应用,是有可能的。 例如树木,若只是让它们保持自然状态,我们就永远不可能利用它们来盖房子,无法将它们做成木板或其它可用的建材。 若木匠想盖房子,他会先找树,将原木做成有用的建材,那么在短期内,就能盖出一栋房子。 禅修和修心与此类似。 你必须取这颗未经训练的心,就如在森林里砍取树木一般。 然后,训练它,让它更细致、敏锐,更能觉知它自己。 每件事都处于自然状态中,当了解它们的本质时,就能改变它。 我们可以离开它、放下它,然后就不会再继续受苦。 心的本质是,只要它贪爱与执取,就会衍生出不安与迷妄。 一开始它可能在四处漫游,当我们观察这不安时,也许会认为不可能训练它,因而感到痛苦。 我们不了解心就是如此,即使是在修行,试图达到平静,也会有念头与感觉在四处攀缘,心就是如此。 当一再思惟心的本质时,便会了解心就是如此,它不会变成其它的样子。 我们将如实觉知心的方式,那是它的本质。 若清楚地了解这点,就能从念头与感觉中脱身。 我们不必一再告诉自己:「它就是如此」,无须多此一举。 心真的了解时,就能放下一切。 念头与感觉仍然存在,但它们已不再具有影响力。 这犹如小孩喜欢做一些会激怒人的举动,惹得我们想责骂或打他们的屁股。 我们应该了解,孩子会那样表现是很自然的,然后放下,让他们照自己的方式玩耍。 如此一来,麻烦就解决了。 他们是如何解决的呢? 因为我们接受孩子的方式。 我们的看法改变,能接受事物真实的本质。 我们放下,心变得更平静,我们拥有了正见。 邪见使心混乱 正见使心平静若我们有邪见③,那么即使住在深邃的洞穴里,或在高耸的山顶都一样,心还是在混乱中。 当拥有正见时,心才会平静,然后没有任何疑惑需要解决,也不会有问题产生。 心就是如此,舍弃贪染之后便能放下。 只要有任何贪爱的感觉,我们都会远离它,因为我们知道那感觉的真相。 它并非特地出来惹恼我们,我们可能会作如是想,但其实它本来如是;若进一步深入探究也一样,它就是如此。 若我们放下,那么色就只是色,声就只是声,香就只是香,触就只是触,心就只是心。 犹如油和水,若将两者一起放在瓶子里,因为本质的差异,它们不会混合。 油与水的不同,就和智者与愚人的不同一样。 佛陀和色、声、香、味、触、法一起生活,他是个阿罗汉、觉者,他出离这些事物,而非染着它们。 他一点一点地出离与断执,因为他了解心是心,想是想,不会将这两者混在一起。 心是心,想与受是想与受,让事物就只是它们自己吧! 让色只是色,声只是声,法只是法。 我们为何要多此一举去贪着它们呢? 若能如此思考与感觉,我们就能出离。 想法与感觉是一回事,而心则是另外一回事,就如油和水虽同在一个瓶子里,但两者却是分开的。 佛陀、圣弟子们和凡夫俗子生活在一起,他们不仅和这些人住在一起,还教导愚钝的世间凡夫如何成为觉悟的圣者愚智者。 他们能如此做因为他们知道如何修行,知道心是怎么一回事,就如我所解释的一样。 当你禅修时 不要边修边怀疑因此,当你在禅修时,不要边修边怀疑。 我们剃度出家,并非为了逃离而迷失在愚痴中,也不是由于怯懦或恐惧,而是为了训练自己,为了做自己的主人。 若了解这点,就能依「法」而行,「法」将变得愈来愈清楚。 那些了解「法」的人便能了解自己,了解自己的人也能了解「法」。 现今,只剩下暮气沉沉的「法」的遗物,被公认是佛陀的教诫,事实上,真实的「法」无所不在,无须逃到其它地方去寻找。 你必须透过智慧、才智、善巧方便,来代替逃避,但不要透过无明来逃避。 若你希求平静,那么让它成为智慧的平静,那就够了。 无论何时,我们只要见到「法」,就有了正确的方法和道路。 烦恼只是烦恼,心只是心,无论何时我们出离,都是立基于事物的实相之上,它们只是我们的所缘。 当在正道上时,我们就是圆满的;当圆满时,随时都有开放与自在。 佛陀说:「听我说,比丘们! 你们不可执着任何法。」这些「法」是什么? 它们是一切事物,无一事物不是「法」,爱与恨、乐与苦、善与恶都是「法」。 无论多么微不足道,一切事物都是「法」。 当修行并了解「法」时,我们就能放下,便能遵守佛陀不执着任何「法」的教导。 我们心里生起的一切因缘,所有内心的因缘,以及身体的一切因缘,都一直处于变化的状态。 佛陀教导我们不要执着任何因缘,他教导弟子们,修行是为了出离一切因缘,并非为了获得更多。 解脱道――单纯放下每一法若我们遵从佛陀的教导,那就对了。 虽然是对的,但仍有麻烦;麻烦不是指那些教导,而是烦恼。 烦恼带来的误解障蔽了我们,而造成麻烦,遵循佛陀的教导并不真的有任何麻烦。 事实上,「执着」佛陀的解脱道并不会带来痛苦,因为解脱道就是单纯地「放下」每一法。 究竟的佛教禅修,就是佛陀教导的「放下」。 别背负任何东西到处走,要出离! 若看到善的,放下;若看到正确的,放下! 「放下」的意思不是指无须修行,而是必须遵循「放下」的方法修行。 佛陀教导我们要思惟一切「法」,透过思惟自己的身与心来修道。 「法」不在其它任何地方,它就在这里;不在遥远的地方,它就在我们这个身心里。 因此,禅修者必须精进修行,让心更宽广、光明,让它自在与独立。 做了一件善行,别一直记挂在心,要放下! 戒绝了一个恶行,也要放下! 佛陀教导我们要活在当下,就在此时此地,不要让自己迷失在过去或未来中。 放下心中石头 何等自在「放下」或「以空心工作」,是人们最难了解,也是最常与自己的意见相左的教法,如此说话的方式称为「法的语言」。 当我们以世俗的语言来想象它时,会感到迷惑,并以为能为所欲为。 它可能被如此解释,但它的真实意义更近于此:就如拿起一块沉重的石头,不久后,我们便开始感觉到它的重量,但我们不知如何放下它,因此一直忍受这个重担。 若有人告诉我们抛开它,我们会说:「若抛开它,我将一无所有了。」当听到各种抛开它可能得到的好处时,我们都不相信,心里始终认为:「若抛开它,我将一无所有。」因此,我们必须带着那块沉重的石头,直到精疲力竭且不胜负荷时,才抛开它。 抛开它之后,我们顿时体会到放下的利益,立即感到舒适与轻松,且亲自感受到,背着石头是多么沉重! 在放下石头前,我们不可能知道放下的利益。 因此,若有人告诉我们放下,一个未觉悟的人不会了解它的意义。 他们会盲目地抱着石头,拒绝放下,直到实在抱不动了,才不得不放下。 此时,他们亲自感受到舒适与轻松,并知道放下的利益。 不久之后,我们可能又再次背起重担,担现在已知道结果会如何,因此比较容易放下了。 这个了解――身负重担的痛苦与放下的轻松舒适,是了解自我的一个例子。 我们的自尊――我们所依赖的自我意识,就好比那块沉重的石头,当想到要放下我慢④时,我们会害怕失去一切,从此一无所有。 但最后真的可以放下它时,就能亲自领悟到不执着的轻松与舒适。 心会骗人 不要相信它在心的训练中,对于称赞与责备都不能执着。 只想要称赞而不想要责备,是世间道,而佛道是在适当的时机里接受称赞和责备。 例如,养育小孩最好不要成天责骂,有些人骂过头了,智者知道何时应该责骂,何时应该称赞。 我们的心也是如此,善用才智了解你的心,并善用方便照顾它,如此你将成为善于修心的人。 若心是善巧的,它就能使我们解脱痛苦。 苦,就存在我们心里,它经常让事情变复杂,让心变沉重。 它就在这里生、灭。 心之道就是如此,有时是善念,有时是恶念。 心会骗人,不要相信它! 应该直观心本身的因缘,接受它们的实相,它们就是它们本来的样子;无论是善、恶或其它,它就是如此。 若你不执着这些因缘,它们就只会是它们那样,不多也不少。 若我们执着,就会被反咬住,并因而受苦。 具备正见就只会有平静,定会生起,慧也会生起。 无论行、住、坐、卧,都有平静;所到之处皆平静,无有一处不平静。 随时随地 都可以修行今天你们来闻法,有些你们可能已了解,有一些则否。 为了让你们更容易了解,我说了一些修定的观念与方法,无论你们认为它是对是错,都应思惟它。 我自己身为老师,也处于类似的困境中。 我也是盼望能听到「法」的开示,因为无论到哪里,我总是为别人开示,从未有机会聆听。 因此,你们真的应该感谢能听到老师的开示。 当你坐着静静聆听时,时间飞快流逝,你渴望「法」,因此认真地聆听。 起初,为别人说法是种乐趣,但不久之后,乐趣就消失了;你感到无聊与厌烦,然后会想聆听。 因此,当你从老师那里听到开示时,你的心深受鼓舞,并很快就能了解。 当你年老并渴望「法」时,它的滋味尤其分外甜美。 身为别人地老师,你是他们的模范,也是其它比丘的榜样,乃至所有人的模范,因此不要忘了自己,但也不要想着自己。 若这种想法生起,立刻抛开它们。 若能如此做,你就是个了解自己的人。 有千百种修习佛法的方式,关于禅修的内容是说不完的。 有许多事情可能让我们疑惑,只要持续扫除它们,就不会再有疑惑了! 当我们拥有如此的正见时,无论在何处禅坐或经行,都会有平静与自在。 无论在何处禅修,那就是你要带着正知去的地方。 不要认为只用禅坐或经行才能够修定,随时随地都可以修行。 随时有觉知、正念,随时都可以看见心与身的生灭,不要让它扰乱你的心。 让烦恼各自回家 心始终是空的不断地放下,若爱生起,让它回家去;若贪生起,让它回家去;若瞋生起,也让它回家。 它们住在哪里? 找出来,然后护送它们回去,不要保留任何东西。 若你如此修行,就会象一座空屋,或换个方式说,这是一颗「空」的心,是颗「空」的且无一切邪恶的心。 我们称它为「空心」,不过它并非空无一物的「空」,而是没有邪恶,充满智慧的「空」。 此时,无论做什么,你都是以智慧去做、去想、去吃,那里将只会有智慧。 这是今天我供养你们的教导,它被录在录音带里。 若闻法让你们的心平静,那就够了,你们无须记住什么,有些人可能不相信这点。 若我们让心平静下来,然后只管聆听,让它通过心,且持续地思惟,我们就会象是一台录音机。 当以后我们打开它时,一切都还在那里。 不用害怕会没有东西,只要打开你的录音机,一切都在那里。 我希望将这些教导供养给每位比丘和每个人,你们有些人可能只懂一点泰文,不过那并没有关系,但愿你们能学到「法的语言」,那就够了! [注释]①阿姜扫(Ajahn Sao)是阿姜曼的老师。 ②泰文的paibat(修行)与wibat(灾难)只有一字之差,这样的文字游戏在英文翻译或中文翻译里看不出来。 ③邪见(miccha ditthi):即错误的见解,其特相是错误地分析事物,如将无常、苦、无我、不净的身心五蕴,误以为是常、乐、我、净的。 ④我慢:不善心所之一,其特相是使心高举,有傲慢的作用,以自我标榜为现状,以贪为近因,犹如狂人。 发布时间：2025-09-08 12:17:38 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/196500.html