标题：净土法门法师：发起菩萨殊胜志乐经 第7集 内容： 请掀开经本，第二十五面，第七行看起：【尔时世尊。 重说偈言。】向下总共有二十四首偈颂，多半都是属於重颂，也就是前面在长行里面佛说过的，再用偈颂的方式重说一遍。 重颂的目的有两种，一个是佛门里面讲经说法，跟学校学生上课不一样，学校学生上课人数是固定的，讲经的场合有先来、后到的。 佛非常慈悲，对於后来的人，前面没有听到的，用偈颂再简略的重复说一遍，这是第一个意思。 第二个意思，便利於记忆。 佛讲的都是非常重要的教训，如果不能常记在心上，就没有办法受持了。 受持就是依教修行，所以一定要把佛的教诲记住。 偈颂便於记忆，所以会学的人，一定要把偈颂念熟，熟记在心上；在日常生活当中，常常提起观照功夫，这个修持就得力了。 因为偈颂它限於文字的限制，没有长行说法那么样的痛快淋漓，因此这里面的含义，我们要能体会。 现在请看经文：【舍离诸贪瞋。 不住於愦闹。 若有专住彼。 是过不应作】「舍离诸贪瞋」，这个烦恼只说了两种，下面还有痴、还有慢、还有疑。 因为这个句子只有五个字的关系，所以后面就省略了。 大家不要认为省略就没有了，不是这个意思，意思还是圆满的，我们要能够体会。 「若有专住彼，是过不应作」。 这是心里面不能贪著愦闹。 如果常常想著这一些热闹的场合，这一些境界，对它产生喜欢，那你就心有住了。 佛说这是过失，是不应该的。 为什么？ 下面这一首就把它的原因说出来了。 【坏行无戒人。 称叹於愦闹。】「憍慢及觉观，皆由愦闹生」。 你看，他为什么不用贪瞋痴？ 前面说了贪瞋，这里说「憍慢及觉观」，可见得这个贪瞋里面是有慢在里面的，贪瞋痴慢都包括在里面了。 「觉观」就是心里面妄想不住、妄念很多！ 这一些都是由愦闹生的。 愦闹是缘，增上缘。 「坏行无戒人，称叹於愦闹」。 哪些人喜欢这些？ 不持戒的人、不认真修行的人。 「坏行」就是破坏正当修行，以及不持戒的这些人，他才喜欢热闹，才赞叹热闹。 这两首说一桩事情。 【愚人乐世论。 退失第一义。 放逸多觉观。 是过不应作。】「愚人乐世论，退失第一义」。 「第一义」就是前面长行文里面讲的观实义，观察诸法的实相。 一个人喜欢世间的这些论议，必定把出世间的这一些道理、这一些教诲忘失掉了。 这是退失！ 「放逸多觉观，是过不应作」。 这也是修行人的过失。 不应该去作的，不应该去染著世论。 【比丘舍多闻。 言论不如理。 损减诸禅定。 常思惟世间。】佛在此地举一个例子，出家比丘舍多闻，这一句话里面是双关语。 如果是说世尊的讲经说法，你也不听了、你也舍弃掉了，那就错了。 这个地方正面的意思是说这个。 后面佛说了，出家人要求多闻，多闻佛法！ 可是虽说多闻佛法，也有先后次第。 四弘誓愿里面跟我们讲「法门无量誓愿学」，这就是广学多闻。 但是你一定要先断烦恼。 如果烦恼无尽，你没有断，你就不能多闻，那就要一门深入；一门深入帮助你得定，帮助你舍觉观。 智慧开了以后，这才广学多闻。 所以它有次第的，它不是初学的。 所以这个地方的意思，我们要通达、要明了。 如果舍多闻，就是不常闻佛法，言论当然就有过失，不如理，不如佛所说的真理。 佛给我们讲的一切法，都是说的宇宙人生的真相。 真相，现在人讲真理。 你要不能广学多闻，你的言论一定不是事实真相。 「损减诸禅定」，这里我们特别要注意「诸」，这个意思就是无量三昧，三昧就是禅定。 禅定怎么会有那么多？ 是修禅定的方式太多了。 无论你用什么功夫、用什么方法修禅定，喜欢世论都是妨碍，包括我们念佛也妨碍。 所以古今的大德常常教我们初学的人，舍弃世论，连报纸、杂志，甚至於电视、广播都要放下，你的心才会清净，心才能定！ 我们在讲席当中，有时候也提到这个问题，可是几个人照做了？ 你不能照做，换句话说，必定受环境的影响。 早年，说这个话总是二、三十年前了，政府提倡文化复兴运动，那是刚刚提倡的时候。 有一天我在方东美先生家里，正好那一天教育部有两位官员也来看方老师，就这个问题提出来向方老师请教，说：「文化复兴运动，我们要从哪里做起？」方先生沈默了好几分钟，然后说了：「台湾的报纸、杂志一律停刊，电视、广播统统关闭。」那个教育部官员听了摇头：「老师，这个做不到！」方先生说：「这个做不到，谈什么复兴中国文化？ 中华文化都被这些东西破坏干净了。」他说的话很有道理，连复兴固有文化都受这个世论的障碍，何况修道！ 修道，道是什么？ 道是清净心，道是正知正见，道是真正的觉悟。 所以这个东西不离开，当然退失第一义。 第一义就是道。 於是你修禅定，也就是「损减诸禅定」这一句话的意思就是说，你修行功夫不得力，没有成就。 「常思惟世间」，你每一天的念头还都是念著这个世间法。 【耽著思惟者。 何得於寂静。 其心常散逸。 永离於正观。】「耽著思惟者，何得於寂静」。 「耽著思惟」就是喜欢胡思乱想的人，他的心怎么定得下来？ 怎么能静得下来？ 「其心常散逸」。 他的心是散乱的、是放逸的。 「永离於正观」。 正观就是正知正见，觉而不迷，正而不邪。 诸佛如来的正观，他永远得不到！ 我们修行天天希望能够证得，为什么不能证得？ 现在知道不能证得的毛病在什么地方，差错出在哪里？ 佛在这个经上明白的告诉我们。 【速得非梵行。 喧杂无仪检。】「速得非梵行」。 速是快速。 现代人没有耐心，没有耐心就不能修定。 无论什么事情，他都要求快，求新、求快、求变，这种心理对於修道是很大的妨碍，这不是「梵行」。 「梵」是清净的意思。 所以，学道首先要修耐心。 菩萨六度里面有忍辱波罗密，忍辱就是修耐心。 「喧杂无仪检」。 仪是威仪，检是谨慎、检点。 这些德行都失掉了。 【亦不曾爱佛。 及爱於圣众。 弃舍离欲法。 耽著非法言。】到这里是一段。 佛是觉悟的意思。 「不爱佛」，不爱正觉；不爱正觉就是天天迷惑颠倒。 圣众就是指的清净。 不爱圣众。 三宝里面，僧宝代表六根清净，一尘不染；圣众代表六和，他不爱六和，也不爱清净。 「弃舍离欲法」，法是正。 所以这三句是「觉、净、正」，这是三宝。 我们学佛，一入佛门就归依三宝。 今天所作所为违背了三宝，为什么会违背了三宝？ 贪著世间的言论，喜欢世话。 可见得这个过失实在是很严重。 【我常舍千身。 支分及头目。 为求无上道。 闻法无厌足。】这四句是说一桩事情。 释迦牟尼佛为我们作个榜样，舍身求法，人家对法这样重视。 《涅盘经》上说，佛在因地作菩萨的时候，为求半偈而舍全身。 我想这个小故事，有不少同修都能够道得。 因为他求法的心切，帝释天看到了，就故意变一个罗刹，说了两句偈：「诸行无常，是生灭法。」后头他就不说了。 那这个求法的人听到这两句话，欢喜得不得了，就问他：「下面呢？」罗刹说：「这个下面我没力气，说不出来了。」他说：「为什么？」罗刹说：「我肚子饿了，没东西吃。」他说：「你要吃什么？」罗刹说：「我要吃人！」菩萨就发心：「我舍身，我这个身给你吃，请你把底下两句说出来可不可以呢？」为法舍身。 这个罗刹看到他这样的诚心，后面两句说出来之后，他真的舍命来供养他。 后面两句：「生灭灭已，寂灭为乐。」於是他示现帝释天身，对他恭敬礼拜供养他。 这是佛在因地里面为求佛法，不惜身命。 「为求无上道，闻法无厌足」。 那想一想我们闻法，有没有他这样的热诚？ 稍稍有一点障碍都不想了，这个闻法的意愿就打掉了。 想想佛给我们作的是什么榜样？ 【是诸非法人。 少闻便厌舍。】得少为足，听一点点佛法，他就满足了，不求多闻。 我们听了经上这样说，有很多年岁大的人，记忆力也不好，听到就很难过，没有能力多闻。 要不要多闻？ 不需要了，这是年轻人的事情，年轻人要多闻。 发愿弘法利生的人，当然要多闻。 你不多闻，你怎么能教化种种不同根性的众生，一定要多闻。 年岁大的人，一句阿弥陀佛求生净土，生到西方极乐世界，再广学多闻，那就行了，这是非常正确。 所以现在不必浪费时间，一门深入，一句弥陀念到底。 【我昔作国王。 为求四句偈。 妻子及财宝。 悉皆能施与。】这一首偈也是世尊叙说因地的一段公案。 在《贤愚经》里面，有这么一段经文。 佛在因地作国王的时候，也是为闻一首偈，这首偈是：「一切行无常，生者皆有苦，无因空无相，无有我我所。」为闻这一首偈，舍妻子财宝。 这一些都是说明佛法之可贵。 佛法一句半偈，你真听懂了，真的体会到了，契入境界了，不是世间任何财宝可以能够比较的。 这个事情我们在许多大乘经典里面，看到释迦牟尼佛给我们较量功德，财布施跟法布施，大千世界七宝布施比不上四句偈。 这四句就是一首偈。 一首偈能令你开悟、能令你了脱生死、能令你契入如来的境界，这是世间再多的财宝都没有办法达到的。 所以真正觉悟的人，知道佛法宝贵，他能够为法舍身。 【何有於智者。 而不勤听法。】哪有一个真正有智慧的人，不肯勤於听法！ 不能勤於听法，喜欢到处去游玩的人，愚痴，没有智慧。 真正有智慧，对於闻法修持，那真是分秒必争，不敢让宝贵的光阴空过了。 【我尝舍一切。 非法之戏论。 为於百千劫。 难得解脱故。】这四句是劝勉我们，佛是我们最好的榜样。 「尝」是曾经，他曾经「舍一切」，世间名闻利养，五欲六尘，统统舍！ 「非法之戏论」，也舍了。 目的在哪里？ 他真的明白清楚了，「为於百千劫，难得解脱故」。 我们无始劫以来一直到今天，不止百千劫了，都在六道里面轮回，前途一片黑暗，非常渺茫。 什么时候能脱离？ 我们从来未曾觉悟。 佛在行菩萨道修行的时候，他之所以能成佛，道理也在此地，他觉悟了。 觉悟了，他就能舍，他肯舍这才能成就！ 【汝等应欣乐。 志求微妙法。】我们要学佛，应该欢喜、爱好，志求微妙无上的佛法。 本经到末后指归净土。 所以这个微妙法，不但是指大乘，实际上是指求生西方极乐世界。 因为只有这个法门确确实实能够保证我们在这一生当中，脱离三界轮回。 【若乐於解脱。 最胜功德者。 世间诸事业。 皆所不应问。】「若乐於解脱」。 「乐」这个字念破音字，念乐（要），就是爱好的意思。 你要是爱好解脱。 「最胜功德者」，胜是殊胜，最殊胜的功德。 这两句通指大乘佛法，别指净土法门。 净土法门是无比殊胜，你要是真的喜欢、真的明了，「世间诸事业，皆所不应问」。 你要能放下，你才是真的想求得解脱了。 「解」就是解除，解除一切的烦恼系缚；「脱」，脱离六道生死轮回。 真正觉悟的人，世间这些事业应当要放下。 所谓「世间诸事业」，就是搞六道轮回的事业。 【衣食无胜利。 亦不证涅盘。】这是举个例子。 世间人忙什么？ 忙衣食。 衣食并不是殊胜的利益，「胜利」就是殊胜的利益，要明了。 所以衣食这个事情，足就够了。 特别是在台湾，真正觉悟，那在台湾是真有大福报。 为什么？ 衣食容易，不难求！ 不要跟人家竞争。 每一天吃得饱、穿得暖，这个条件在台湾太容易了。 有一年我也是去讲经，坐个计程车。 计程车的司机跟我诉苦，赚钱太不容易、太辛苦了。 我就问他，我说：「你何必要赚那么多钱呢？ 难道你没饭吃吗？ 难道你没衣服穿吗？ 一件衣服穿个十年八年都穿不坏！」他听听也有道理。 如果安於自己的生活，一个月工作五天就够了。 工作五天，他一个月就够吃了。 那你就可以念二十五天的佛，你说这个多自在！ 为什么天天辛苦，跟人家比赛？ 人家今天穿著时髦衣服，明天不买一件就觉得自己赶不上时代了，这个心理作祟害苦了自己。 所以你真正明白道理，在台湾做一年的工作可以休息一年，这是实实在在的话。 在外国很多其他地区不行，那个真是辛苦！ 一个月不做工，一个月就没饭吃了。 在台湾不会的，做一个月的工，省吃俭用的话，也许可以吃一年！ 所以衣食不是殊胜的利益。 「亦不证涅盘」。 这两句话就是《金刚经》上，佛告诉我们，「法尚应舍，何况非法」。 「证涅盘」是法，证涅盘这个念头我们也舍弃、我们也不求，何况这些衣食！ 「衣食无胜利」，就是何况非法。 【当称叹最胜。】应当称叹最为殊胜的。 最殊胜的是什么？ 是大乘佛法。 我们在《金刚般若》里面所看到的，《金刚般若》告诉我们，「万法皆空，因果不空」。 你看，佛说「三心不可得」，能执著的空；万法缘生，当体皆空，了不可得。 你所执著的是空，能所俱空，这就是说明万法皆空。 菩萨不说断灭相，就是因果不空。 这是我们把全经简简单单做了一个总结论，这就是最胜。 如果回归到念佛法门，那就是「念佛是因，成佛是果」，这个最胜。 诸佛如来之所称赞的，就是念佛是因，成佛是果，念佛成佛。 所以不要去念世间法，世间要舍掉，要舍得干干净净。 【善来诸比丘。 应敷座令坐。 互说诸法要。】「善来诸比丘」，引申的意思，就是四众同学。 我们学佛的同学，常常有缘聚会在一起。 在一起不要讲世话，应当「互说诸法要」，交换修学的心得，讨论佛在经论里面重要的开示，对我们修学有关系的，帮助我们看破放下，帮助我们断恶修善；讨论这些就对了。 「法要」是法里面最精要的，像《金刚经》上两句一偈，这是最重要的。 两句：「不取於相，如如不动」、「外不著相，内不动心」。 这个重要！ 在净宗法门里面，六字洪名「南无阿弥陀佛」，重要！ 没有比这个更重要的。 这一句名号果然老实念，就能出三界，就能够成功。 今天星期天，我们这儿念佛会，大家在一起念佛，就是「互说诸法要」。 你们每个人没有杂心，没有杂念，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、」，这是「互说诸法要」，这是真干！ 【人身甚难得。 随分行白法。 读诵及禅定。 汝应如是问。】寻师、访友、问道，问一些什么？ 一定要晓得人身难得，佛法难闻。 「白法」就是善法，如佛所说者就是白法。 这一句意思是教导我们如说修行，常常读诵大乘经典。 「禅定」就是受持，真修！ 读了以后要真干。 禅定是表真干。 「汝应如是问」，这个问是正确的、是佛所赞叹的。 【如来入涅盘。 遗法当灭坏。 比丘多放逸。 乐众弃闲静。 为饮食利养。 昼夜谈世话。】这六句是说末法时期学佛的现象。 现在去佛灭度三千年了，我们现前这个状况，佛说的一点没错！ 第一句是讲佛灭度之后，佛法逐渐会变质，佛法也会灭坏。 在末法这个时代，「比丘多放逸」，这些出家的佛弟子，不遵守教诫了，喜欢大众在一起聚会。 「乐众」，就是喜欢大众在一块聚会。 不喜欢「闲静」，悠闲清净他不喜欢。 为了饮食利养，「昼夜谈世话」。 的的确确这一首偈把我们现在学佛的状况都说出来了。 【愚人於梦中。 惊怖而漂溺。 自知多毁犯。 当堕三恶道。】愚是愚痴，没有智慧，迷惑颠倒。 「梦中」就是形容现在的生活，人生如梦。 梦的意思，你在生活里面没有觉悟，不清醒，迷惑颠倒，时时刻刻有恐怖；不能离开恐怖，漂溺在三途六道。 偶而短暂的觉悟，就发现自己「多毁犯」。 世尊的教诲、教诫，我们没有遵从，不但犯戒而且毁戒，这还得了！ 下面这一句是说果报，「当堕三恶道」。 佛所说的都是事实真相，没有一句是妄言。 愈是反省，愈觉得恐怖，怎么办？ 后面佛教给我们：【应生欢喜心。 独处於闲寂。 若在阿兰若。 志求无上道。】这是佛教给我们回头是岸，对於过去迷惑造作种种恶业，不要常常去想。 许多同修常常来告诉我，心神不能安定，想到从前造的这个恶业，惊心动魄，连佛号都念不下去，问我怎么办？ 佛在此地讲不要想，过去的就过去了，不要想了。 从今天起欢欢喜喜的想佛、念佛，你这个境界就转过来了，你的业障才能消除。 诸位必须要知道，你每想一次就又造一遍，你还怕恶业造的不够多！ 造业是身口意，你虽然身没有造、口没有造，你那个念头想一遍等於又造一次，太可怕了。 所以怎样消业障？ 不想了，我到此地终止，止住了。 从今而后想佛，想佛在经上种种的教诲；把这个念头转过来，这样才能够消业障，这样你念佛的功夫才能得力。 远离一切忧怖妄想，这是佛在经论上常常教导我们的，所以要生欢喜心。 我们闻到大乘佛法，真是希有！ 「独处於闲寂」，要把心静下来、定下来。 「若在阿兰若」。 阿兰若是居住环境，非常幽静的一个处所。 环境清净对於自己修行有帮助。 「志求无上道」。 我们念佛求生净土，就是无上道。 首先自己知道怎样消业障，怎样把自己的妄念消除，确定自己修学的方向目标。 下手之处，还是佛教导我们的：【不应见人过。 自谓最尊胜。 憍恣放逸本。】「不应见人过」。 佛在前面教给我们第一个最重要的方法，「不求他过」，就是「不应见人过」！ 「自谓最尊胜」，看到别人都有过失，自己自尊自大，认为自己没有过失。 殊不知见人过失就是自己过失，这是我们必须要知道的。 你自己没有过失，你决定见不到别人过失，这一句是自尊自大。 「憍恣放逸本」，憍慢、恣逸这是放逸之本，我们要戒除的。 【莫轻下劣人。 彼於遗法中。 渐次而解脱。】对於下劣的人不要轻慢他，乃至於畜生都不可以轻慢。 你看它这一生是畜生，说不定它畜生的业报报满了，来生得人身，念佛往生，他很快就作佛了，我们还在六道打滚。 这个事情常有，所以不可以瞧不起人，也许那个人一转生，他的成就超过我们。 「彼於遗法中」，「遗法」就是佛的遗教；很可能他「渐次而解脱」，他修行证果了。 【比丘虽破戒。 深信於三宝。 是则解脱因。 不应见其过。】这是又给我们说明，为什么不应见人过？ 这是有道理的。 《戒经》里常说，破戒佛有办法救他，破见佛就没法子救了。 这个人虽破戒，没破见。 为什么？ 「深信於三宝」，他就有救！ 最明显的例子，《净土圣贤录》里面记载的，宋朝的莹珂法师，那就是很好的一个例子。 莹珂在世破戒，造作许多的恶业。 他之所以得救，他相信三宝，他还相信因果，自己想想将来必定堕阿鼻地狱。 想到这个事情，他害怕了，求教於同参道友，有没有方法救他？ 这些同参道友也很难得，给他一本《往生传》，教他自己去看。 他看到人家念佛往生，这个心动了，真的他就发愿念佛求生净土。 他那个心真诚恳切，念了三天三夜就把阿弥陀佛念来了。 阿弥陀佛告诉他：「你的阳寿还有十年，你好好的修，十年之后你命终的时候，我来接你。」莹珂也不容易，他跟阿弥陀佛说：「我的业障太重，禁不起诱惑，人家一引诱，我又犯罪、又犯过了。 那十年我不晓得还要造多少的罪业。 我十年寿命不要了，现在就跟你走了。」佛也很慈悲就答应了：「三天以后来接引你。」他三天就往生了。 《弥陀经》上讲若一日、若二日到若七日，这是真的，不是假的。 我们念佛念了这么久，为什么没往生？ 我们口里面想快一点往生，心里面对这个世界贪恋，舍不得走！ 所以佛很清楚很明白，看到你所讲的话都是假话，不是真话，他也不来。 你是真的，佛就来了。 你讲的不是真话，口是心非，所以念了一辈子，佛也没念来。 人家念三天佛就念来了，什么原因？ 真干！ 我们这个地方如果标榜打佛七，七天念佛就往生，不会有一个人来。 这还得了，七天就要死了，谁敢来！ 没人来。 这是说他戒破了，他没有破见，正知正见，他不是邪知邪见。 这个正见就是「解脱因」，他能够得救，他能够往生；不但能够往生，往往往生的品位甚高。 这个我们在《观无量寿经》上看到，那个杀父亲、害母亲的阿闍世王，跟提婆达多合起来破坏僧团，造五逆十恶之罪。 提婆达多堕地狱。 他在临终的时候才忏悔，念佛求生净土。 佛说他是上品中生，这真是出乎我们意料之外。 所以我们才晓得往生净土有两种人，一种是平常念佛积功累德，一种是临终忏悔。 品位高下，看他忏悔的力量。 阿闍世王那是真心忏悔，所以品位提得那么高，这就是我们不可以轻慢这一些造作恶业的人，不应见其过。 【摧伏贪瞋难。 勿惊於放逸。 余习法应尔。 是故不须说。】佛在这一首偈上，非常通达於人情。 从人情上说，我们也不应该，为什么？ 贪瞋痴烦恼要想断太难了。 「余习法应尔」，懈怠、懒惰、放逸也是无始劫来的习气烦恼，看到这个现象，当然应该是这个现象。 所以看到这些过失，不必要说了，这是无始的烦恼。 他又不是圣人，又不是佛菩萨再来的，怎么可能没有烦恼？ 见到有这些过失，也不须要说。 回过头来看自己，我自己有没有。 看自己很难，看别人很容易。 正如同眼睛看外面，不能看自己！ 可是一个觉悟的人，那就了不起，他看别人就是看自己，自他不二！ 看到别人的过失，他就知道自己有这个过失；希望别人怎样改过，他就自己认真去改过。 这个人有智慧，这个人善修，会修行！ 【若清净比丘。 伺他人过失。 是最非真实。 不名修正法。】如果是一个真正清净的比丘，还会去找别人的麻烦，去求别人的过失。 佛说了，那他不是真的清净比丘，他也不是真的在修行，都是假的，装模作样的。 【如理修行者。 当须自观察。】真正是一个修行的人，常常观察自己，不要去看别人。 【求道诸比丘。 舍离恶言论。 常以欢喜心。 独处於闲静。】这是修行人的一个样子。 真是一个修行人，一定是言语少，而且言语柔和清净，喜欢安静。 这是常说的「多事不如少事，少事不如无事」！ 这是真正修道人。 这个地方总共有二十四首偈，重颂前面长行所说的大意。 再看底下这一段经文，这是这一段落的总结。 【尔时弥勒菩萨。 复白佛言。 希有世尊。 耽著愦闹。 乃有如是无量过恶。 退失功德无有利益。 增长烦恼堕诸恶趣远离白法。 何有菩萨求善法者。 闻是过失而不乐於独处闲静。】「尔时弥勒菩萨复白佛言：希有世尊，耽著愦闹，乃有如是无量过恶」。 弥勒菩萨听佛宣说，很感慨的说，贪爱喜欢愦闹有这么多的过失。 「退失功德无有利益，增长烦恼、堕诸恶趣、远离白法」。 「白法」就是善法。 他所造的都是恶法，不是善法。 「何有菩萨求善法者，闻是过失而不乐於独处闲静」？ 这个话是勉励我们的。 他说哪有菩萨求善法，听佛讲喜爱愦闹有这么多的过失，他还不舍弃，他还不去找一个安安静静的地方来修学！ 下面是世话，过失也有二十种。 请看经文：【尔时弥勒菩萨。 白佛言。 世尊。 云何名为世话中过。 若观察时。 菩萨应住决定之义。 由观是义不生热恼。】弥勒菩萨请法的言词不难懂，这个「决定之义」恐怕同修们有疑惑。 「菩萨应住决定之义」，决定之义就是真实的事理。 《般若经》上讲诸法实相，我们现在说宇宙人生的真相。 他要住，他应当住宇宙人生真相之中。 能够这样修学，他就不会生烦恼了。 【佛言弥勒。 初业菩萨。 应当观察世话过失有二十种。 若观察时。 能令菩萨住决定义。 由观是义不生热恼。】这是佛总答弥勒菩萨之问，确确实实可以做得到的，问题你要会作观；也就是你对於世话的过失，离世话的功德利益，你能够观察透彻、明了，你就能「住决定义」，这个心安住在诸法实相，就不会生烦恼。 【弥勒。 云何名为乐於世话二十种过。 一者心生憍恣不敬多闻。 二者於诸诤论多起执著。 三者失於正念如理作意。 四者为所不应身多躁动。 五者速疾高下坏於法忍。 六者心常刚强。 禅定智慧曾不薰修。 七者非时而语言论所缠。 八者不能坚固证於圣智。 九者不为天龙之所恭敬。 十者为辩才者常怀轻贱。 十一者为身证者之所呵责。 十二者不住正信常怀悔恨。 十三者心多疑惑摇动不安。 十四者犹如倡妓随逐音声。 十五者染著诸欲随境流转。 十六者不观真实诽谤正法。 十七者有所希求常不称遂。 十八者其心不调为人弃舍。 十九者不知法界随顺恶友。 二十者不了诸根系属烦恼。 弥勒。 是为菩萨乐於世话二十种过】「弥勒，云何名为乐於世话二十种过」？ 「乐」是喜欢、爱好。 爱好世话的二十种过，佛在此地为我们说出来了。 「一者，心生憍恣，不敬多闻」。 「多闻」是指多闻佛法的人，对於广学多闻的人，他不会尊敬。 为什么？ 世话简单的说，就是世间法。 世间法他知道得太多了，因此他就生骄慢之心，骄傲、贡高我慢。 「不敬多闻」，这个出家的比丘菩萨，虽然读的经书很多，他也瞧不起，也没有看在眼里。 「二者，於诸诤论，多起执著」。 这是自古以来在所不免，这个争执太多了。 为什么有争执？ 成见很深。 「三者，失於正念、如理作意」。 他起心动念不如理也不如法。 「理」就是宇宙人生的真相，与这个不相应，叫「失於正念」，不知道如理作意，他的起心动念都是生烦恼。 「四者，为所不应身多躁动」。 「为」是说他的作为、他的造作，他所造作是不应该造作的。 哪些是不应该造作呢？ 三途业不应该造作。 简单的说，就是佛家里面常讲的十恶业，十恶业是不应该作的。 「身多躁动」，他偏偏去造。 「五者，速疾高下坏於法忍」。 「高下」是讲他的心，心生分别。 那个分别心太大就产生高下了。 他没有「法忍」了，他不能忍耐！ 「六者，心常刚强，禅定智慧曾不薰修」。 这个刚强的心障碍禅定、障碍智慧，所以「禅定智慧曾不薰修」。 「七者，非时而语，言论所缠」。 「非时」，不应该说这个话。 言语有时节因缘，在某一个时候，不应该说的话，他偏偏说，往往说出这些话来会遭受到许许多多的障难，我们今天讲遭受别人的批评、攻击。 说话是大学问，一定要懂得时节因缘，什么场所、什么时节，哪些话不能说的。 他是愚痴，没有智慧，不应该说的，他常说！ 所以被言论所缠。 这就是其他的人用言语攻击他，批评他。 「八者，不能坚固证於圣智」。 这一句是讲证果。 当然这是更不可能的事情，不但深的果位他证不到，浅的果位，如须陀洹他也不能得到。 我们再仔细的观察，不但圣果得不到，他念佛功夫成片也得不到。 念佛人果然得功夫成片，就有把握往生。 所以，这个经上常讲这叫「易行道」！ 易是容易，比较其他的法门，这个法门容易。 其实也不容易！ 说容易是比较说容易。 但是其他的法门一定要断八十八品见惑，证得须陀洹果才算成就。 我们念佛人往生，比这个是容易太多了。 念佛求往生，带业往生，八十八品惑一品都可以不要断。 那不断怎么办呢？ 你要有能力控制住，控制住了就叫功夫成片。 所以控制住容易，断难！ 古人有个比喻，这个控制像石头压草；断那是连根拔除，那个难。 我们用这一句佛号能把烦恼习气压住，这个念头才一起来，「阿弥陀佛」压住了，一天到晚二十四小时都不让他有杂念起来，念头起来就压住了。 你能够做到这个功夫，就有把握往生了。 我们能不能压得住？ 佛号在口里念，妄念照样起来，这个不管用，这样压不住！ 这个搞法往生就靠不住了，没有把握。 这是我们必须要知道的。 「九者，不为天龙之所恭敬」。 「天龙」是指护法神，护法神不保佑你！ 「十者，为辩才者常怀轻贱」。 实在讲也不是人家真的轻贱你，但是人家远离你，对你敬而远之。 那是真的，不是假的。 这些辩才就是修行功夫得力的人。 「十一者，为身证者之所呵责」。 「身证」就是真正证果的人，他有时候会责备你。 「十二者，不住正信，常怀悔恨」。 他这个「正信」生不起来，信心犹豫，有时候信，有时候不信，所以他常生后悔、悔恨。 「十三者，心多疑惑，摇动不安」。 这些原因都是贪著世缘。 「十四者，犹如倡妓，随逐音声」。 「倡妓」是比喻他心随境转。 倡妓就是舞台上的演员。 演员随著剧本在说话，不是自己的意思，自己没有主见。 唱歌跳舞随著拍节在动作，听人家指挥，自己作不了主宰，就是这个意思。 「十五者，染著诸欲随境流转」。 贪著五欲六尘，必定是心为境转。 「十六者，不观真实，诽谤正法」。 习惯於邪法里面，遇到正法还不习惯、不能接受。 把正法当作邪法，把邪法当作正法，这个事情在现代社会里面，我们也常常见到。 「十七者，有所希求常不称遂」。 佛门常讲「佛氏门中，有求必应」，他求不到！ 他心有求，不能够如愿。 「十八者，其心不调，为人弃舍」。 因为他的心烦恼多、知见多，就是意见多，跟大众很难相处。 不能相处，当然你就会被这个团体摈弃出去了。 「十九者，不知法界，随顺恶友」。 对於十法界的理论、事实都不知道，这叫迷惑颠倒！ 所以他没有出离的心，他也不知道出离的方法，跟他往来的都是愚痴人、都是懈怠人、都是作恶之友。 「二十者，不了诸根系属烦恼」。 「诸根」通指六根，「眼、耳、鼻、舌、身、意」。 每一条根都是系属於烦恼的，没有办法摆脱烦恼，这个日子就过得非常辛苦，果报当然就不堪设想了。 「弥勒，是为菩萨乐於世话二十种过」。 实在讲，喜欢这些世间法的过失无量无边。 世尊把无量无边的过失归纳为二十大类，为我们略说。 今天时间到了，我们就讲到此地。 资料恭摘:发起菩萨殊胜志乐经（第七集）1996/10台湾景美华藏图书馆编号：15-011-0007　 发布时间：2025-07-24 17:57:36 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/190806.html