标题：净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义 第36集 内容： 请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四十六页：疏【今生多生者，生生堕落，无有穷已也。 一误百误者，此生磋过，多劫难逢也。 入苦趣，似蝇蛆饫於厕中。 赴死门，类牛羊就乎屠肆。 莫为救拔，无可归凭，岂不哀哉。】这一段很容易懂，说明今生多生是一错再错。 ◎【四、述意】这一段莲池大师自己说明他注解《弥陀经》的用意。 序【袾宏。】『袾宏』，这两个字是大师的法名。 凡是自称，无论是言语或是文字，都应当谦虚。 最谦虚就是称名，自谦;别人对他的称呼就不能称名，称名是最不恭敬的，这是古礼。 现在大家见面都叫名，还连名带姓的叫，这在古时候是决定不可以，犯罪的人才连名带姓的叫。 平常叫名只有两个人可以叫，第一个是父母，第二个是老师。 别人称呼我们，叫什么? 叫字。 再客气一点叫号，我们称莲池大师，「莲池」是他的号，对他的尊敬。 他决定不会自称莲池，这就太不谦虚了。 在从前，即使帝王对待这些臣子也称字，也不叫名;如果叫名，他就犯罪了。 序【末法下凡。】他生在末法时代。 佛的法运一共有三个时期，正法、像法、末法。 每一尊佛都有这三个时期，但是三个时期长短不一定，一方面是佛的愿力，另一方面是众生的果报。 众生有福，佛的法运就长;众生没有福报，佛的法运就短，这是一般的说法。 释迦牟尼佛的正法，所谓正法，就是从佛灭度以后，这个距离还不远，遗教与佛在世的时候没有两样，非常的纯正，这个时候我们称为正法。 到像法的时候，这就是距离佛灭度的时间远了，有的经上说是一千年，有一些经上说，因为女众出家，正法就减少五百年，正法只有五百年。 这个我们也不论它，不管它是五百年也好，一千年也好，总而言之，我们现在是末法时期。 像法一千年，就是佛灭度第二个一千年，距离佛远了，这个法是愈传愈讹，传久了就变质，这是一定的道理。 因为传久了，许多别人的意见也加到里面，不纯了，虽然不纯，还相似、还像。 到末法时期，就是佛灭度二千年以后，就是第三千年，这个时期叫末法，末法一共一万年。 所以释迦牟尼佛的法运，总共是一万二千年。 末法时期去佛就更远，换句话说，比像法要差很多很多。 依照中国自古以来典籍里面所记载的，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零十二年。 《虚云老和尚年谱》里面有考证，它是依据中国古老的记载。 释迦牟尼佛出生，是周昭王甲寅年，以这个年代来计算，释迦牟尼佛灭度距离现在是三千零十二年。 演【末法对正像言。】就是对正法、对像法来说的。 演【正者，证也，以现量智，证实相理。 初一千年，有教行理果，故曰正也。】佛法非常圆满，非常的具足，有教法、行法、理法、果法。 在正法时代，依照佛法修行证果的人非常多。 什么叫『现量智』? 现量是对「比量」来说的。 「现量」是现前的，是自己亲证的智慧，真实的智慧，而证得宇宙人生如如之理，现在说真理，佛法讲实相，实相就是真实相。 我们今天所见到的一切相不是真实相，叫虚妄相。 真实相究竟是什么样子? 说穿了，真实相跟虚妄相没有两样，是一样的。 一样，为什么有真有妄? 如果我们用的是真心，见现在这个境界就是实相;用的是妄心，见这外面境界就是妄相，相随心转，就是这么个道理。 真心是不生不灭的心，有生有灭的心是妄心，妄心里有生灭。 真心跟妄心我们统统具足，没有真，哪来的妄? 妄是依真起的。 真心就是我们的清净心。 我们今天用念佛法门，求一心不乱，一心不乱就是自己的真心。 我们的真心不能现前，为什么? 妄念太多了。 妄念太多，那就叫妄心。 所以，念佛这个法门恢复我们的真心。 我们果然恢复到真心，那么你看到眼前的境界就是实相。 实相究竟是什么样子? 实相，外面的相也不生不灭。 这妙极了! 你说：我不相信，明明有生灭，怎么说不生不灭? 给诸位说，不生不灭是真的，生灭是假的。 因为你是生灭心，你看外面的相是生灭相;你要是不生灭心，看到外面相是不生不灭的相。 这毕竟不是我们现前的境界，我们没法子理解。 但是我们可以用个比喻来说明，比喻不能比得恰好，只能照比喻去推想。 譬如我们用一面镜子照外面的境界，镜子它不生不灭，它照里面那个现相也没有生灭，这个容易懂。 如果我们用电影摄影机，那镜头一开一合、一开一合，它是生灭的，照外面的境界相，也是生灭相。 你看底片一张一张的，张张不一样。 我们现在用的妄想心，一天到晚想东想西这个心，就像摄影机的镜头一样，不断的在开合，所以看到外面的境界相就是个生灭相。 我们的心不能像一面镜子，几时我们得到一心不乱了，一心不乱就是唯识里面所讲的「大圆镜智」，圆是圆满，大是广大，就像一面镜子一样。 镜子没有生灭，它照十法界依正庄严，这一切万相也是不生不灭的。 到这个境界，就是佛经里常讲的，你证得「无生法忍」。 法是一切万法，无生就是一切万法不生不灭，「忍」是同意、认可。 我自己见到了，佛说不生不灭，我同意，我认可。 那么你的境界跟佛的境界就没有两样，既没有两样，你也成佛了，佛境界! 你到这个境界就叫做成佛。 我们今天修这个法门，就是修成佛的法门。 这是讲「现量智，证实相理」，理就是真理。 演【像者，似也。】这就是不真实了，相似。 演【以比量智，依稀见道，彷佛不真。 第二千年，有教行理，而无果证，故曰像也。】像法时代，第二个一千年，证果的人少了，有修行但是没有法子证果。 此地讲的『果』，一般是讲四果罗汉，初果、二果、三果可以证得，四果罗汉没有人能证得，这是在像法。 正法的时候，证阿罗汉的人很多，像法的时候，证阿罗汉的很少了。 所以在像法里面，我们看到有三果圣人，四果罗汉很少见到。 除非那是再来人，真正修行人想证得阿罗汉果，不容易! 演【末法则空腾似量，唯尚斗争，徒有教理而无行果，故曰末也。】『末法』是我们现在这个时代。 依照中国的讲法，我们现在是末法的第二个一千年。 释迦牟尼佛已经灭度三千零十二年，正法一千年，像法一千年，末法已经过了一千年，我们是第二个一千年。 莲池大师他老人家距离我们现在是五百年，他是五百年前明朝末年时候的人，那个时候已经是末法了，换句话说，已经是斗争坚固。 虽然是斗争坚固，但是比起我们现在要好得太多了。 在那个时候，寺院丛林还有几百人在一起共修的。 现在寺院里面，住上两个人都斗争，斗争坚固。 所以，不但现量境界没有，就是比量也不谈了。 科技发达，印刷术进步，佛经流通比从前方便太多了。 莲池大师那个时候要读一部经，就要手抄，没有印刷的本子。 我们现在不要费这个力气，不要去抄经了。 印刷术发达有没有好处? 好处有，但是弊病更大! 在从前我们不晓得，现在知道了，有伪造的经典，或者是曲解经义的注解。 现在有很多「附佛外道」，挂著佛教的招牌，它里面是外道，对外说它是佛教，其实里面完全不是佛教;念的也是佛经，念《金刚经》、《心经》，可是那个注解是胡说八道。 这些经典在今日之下是广泛的流通，为什么流通量这么大? 它的信徒这么多? 其实这些都是妖魔鬼怪。 妖魔鬼怪他懂得心理学，抓住人性的弱点，因为一般人都喜欢贪便宜，最好不要修行就证果，这妖魔鬼怪说：行，我教你念个咒，教你法术，你一学会就成就了。 这个快，也不要断惑，也不要修行，这太方便了，所以他就大行其道。 正法，规规矩矩教你，没有人肯接受，在中国如此，在外国更是如此。 所以我们看这个世间，十之七八都是附佛外道。 这个现象不好，如果照中国古书所记载的，这是大劫难的前兆。 《左传》说：国之将亡，一定先有妖魔鬼怪作乱。 附佛外道，这些都属於妖魔鬼怪。 妖怪怎么讲法? 《左传》说，「人弃常则妖兴」，常是正常的，正常的路你不走，妖魔鬼怪就现前了。 所以妖怪不是青面獠牙，看到那个你都吓坏了，你怎么会亲近他? 他不走常道，不修正法，他走异端，我们要明白这个道理。 什么叫常道，什么叫异端，如何来辨别? 我想这是大家很关心的事情。 你能够辨别，妖魔鬼怪再多，你也不怕他，为什么? 你认识! 你认识他，就不上当，怕的是你不认识他。 最简单的一个辨别，凡是正法，第一个叫你相信自己，而不要相信怪力乱神。 第一个要相信自己，第二个信佛，这是佛说的。 第一个要相信神、相信佛，其次相信自己，这是魔说的，颠倒了;佛跟神树立第一个权威，这是外道。 这是我们一定要能够辨别的。 其次，正法教给你，是「依法不依人」。 法是什么? 经典。 人是什么? 他所讲的，他所注解的，我们不依靠这个，我们以经为主。 我们研究注解，依靠古人的注解，今人的注解我们不依靠，为什么? 不可靠，没有经过历史的锻炼。 譬如莲池大师这个《疏钞》，它已经流传五百年了，这五百年当中多少高明的人看过，认为这个没有问题，我们可以相信。 假如这里面有毛病，早就淘汰了，因为那个时候印刷术不方便，需要手抄。 木刻版本是一个字一个字雕出来的，很费工夫! 不是真正的东西，谁肯出钱? 谁愿意把这个东西流通? 所以这是历史给我们作见证，证明他所说的是真实的，不是虚妄的。 凡是愈久远的东西愈可靠，文章亦复如是，凡是流传下来的都是好东西。 譬如韩愈、柳宗元，这是唐朝大文学家，他一生不知道写多少文章，最好的流传下来，其次的早都丢掉了，为什么? 没有人愿意把它流通。 所以这些东西，愈是古老的愈真实、愈有价值，所以我劝诸位少看现在人的东西。 其实，文言文不难! 学文言文的秘诀就是读诵，要常常念。 从前小孩就是背，古文能够背五十篇、一百篇，文字障碍就没有了。 现在我们是不是要去念《古文观止》? 跟诸位说，不必，你念这个经就行了。 莲池大师这个文章是很浅的文言文，也是最好的文章，你就念这个书，天天念，念上三年，你的文言文就通了。 每天念几段，不必再去念其他的。 不但文言文通达，经也通达了，一举不只二得，有数得，为什么? 教理行，果也能得到，能够得一心就是证果。 这是正法。 其次，邪正之分就是清净心。 凡是正法教给你的，是教给你无论在什么境界，顺境也好、逆境也好，常常叫自己的心得清净，这是正法。 如果搞得你心里乱糟糟的，那就是邪法，就不是正法。 正法一定是以禅定为纲领，所谓八万四千法门，法是方法，门是门径，方法、手段那么多，都是修定，换句话说，都是修清净心。 念佛这个方法是八万四千种方法之一，我们用这个方法修清净心。 一心不乱就是禅定，不但是禅定，而且是高级的禅定，上上禅定。 前面跟诸位说过，禅定难修、难成! 念佛这个方法，行! 确确实实能够成就。 念佛功夫有三个等级;初步的功夫就是功夫成片，这个没有得禅定，是相似的定。 念到事一心不乱，那就是禅定，所谓念佛三昧。 念到理一心不乱，那就是上上禅定。 同样一个方法! 把境界逐渐向上提升，这是正法。 如果搞得心里慌乱，或者起怀疑，不知怎么好，那就是魔来扰乱，决定不能听。 这几天有同学来问我，家里供的佛像、菩萨像，摆的位置，有人来跟他讲，这样也不对，那样也不对，到底怎么办? 这是魔来扰乱。 供养佛菩萨形像，无论是什么人，决定是吉祥的。 可是怎么供养法，这一定要懂得。 供佛有两个重要的意义：第一个是时时刻刻提醒自己的恭敬心，这一点很重要。 恭敬心是性德的表现，课诵本里面诸位常念到「一切恭敬」，我们对人对事对物是不是至诚恭敬? 如果是至诚恭敬，这个人就是佛、就是菩萨，佛菩萨对人、对事、对物都是至诚恭敬。 凡夫跟佛菩萨不一样，就是凡夫对於人事物不恭敬。 佛菩萨对人事物恭敬，决定是平等清净，没有高下的。 没有说这个人我喜欢他，我对他恭敬一点，或者他是我的长辈、是我的亲戚，我对他恭敬一点。 那个人是我的冤家对头，我恨透他了，我还对他恭敬? 这是凡夫。 佛菩萨不如是，佛菩萨是一切恭敬，没有分别。 所以我们供佛像，因为我们对佛恭敬，对佛恭敬立刻就想到：我对一切众生要恭敬，对一切万物要恭敬。 不但佛法如是说，连世间法也是这个说法。 佛法，根本法轮是《华严经》，《华严经》到最后总结修行十大纲领：普贤菩萨十大愿王。 第一个是「礼敬诸佛」。 诸佛，当然我们见到佛都要恭敬，看那个人不是佛! 那你错了，经上说：一切众生本来成佛。 所以，你要把每一个众生都当作佛一样的恭敬，这是供佛、供养佛像第一个意义，这叫真供养。 这个供佛像，那怎么不大吉大利? 第二个意思是报恩。 佛是我们第一个老师，我们今天能够得到佛法殊胜的利益，我们不要忘了根本的老师。 所以我们供佛，不是把他当神看待，是把他当作老师看待，像我们一般家里头供祖先，这是返本报始。 所以有这两点非常重要的意义。 其次是看到这个佛像，晓得我自己也是佛。 我一天到晚还胡思乱想，这是辜负己灵，对不起自己。 我不胡思乱想了，我就是佛;我胡思乱想，我就是凡夫。 所以成佛、成凡夫就在自己一念之间，自己不打妄想就是佛菩萨了。 可是我们也很想不打妄想，偏偏要打妄想，这个无可奈何，这是自己有业障。 业障如何消除? 这也是个大问题。 有些人急於要消业障，你有这个心、有这个愿望，别人就有隙可乘了，告诉你：你出钱，盖个庙或做个什么，你的业障就消掉了。 诸位想想看，你把钱统统丢尽，业障消了没有? 果然我在一切境界一念不生，业障就消掉了。 你一天到晚还是打妄想，业障没消掉! 不但没消掉，我看还增加不少，为什么? 要增加做好事、做功德，做功德又有障碍、又有麻烦，你不是又增加许许多多的妄念吗? 所以不但业障没消掉，反而增长不少业障，这也是魔来扰乱。 佛法教你布施，布施是什么? 是把你的妄念丢掉。 你有钱，钱是障碍，为什么? 有了钱，放在银行又怕利息少，放高利贷又怕倒闭，你那个心不安，你妄念多，这就是障碍。 你把钱统统不要了，统统都丢掉，心里没有挂碍，是这么个道理。 叫你去做个好事，还念念我做了多少功德、我做了多少好事，那是障碍上又加障碍，业障消不了! 心一天比一天清净，就是业障消除的现象;心一天比一天烦恼，就是业障增加。 原理原则懂得，佛与魔很容易辨别。 有钱的确会打妄想，还是布施好，这是真的，一点都不假。 演【四教各有内外凡。】『四教』是讲藏、通、别、圆，这是天台大师所说的。 讲到凡夫，有『外凡』、『内凡』。 外凡，像我们现在就是外凡。 内凡是指哪些人? 凡是没有见性的，已经得到禅定的，才叫内凡，像阿罗汉、权教菩萨都算内凡;见了性，才是真实的菩萨。 以念佛功夫来说，功夫成片是内凡，功夫没有成片是外凡。 事一心不乱还算是内凡;理一心不乱才叫圣人，这不是凡夫。 所以功夫有许多层次。 演【若乃未通四教，博地凡愚，名下凡也。】这是莲池大师谦虚! 像我们现在这个程度，真正是下凡，名副其实的下凡。 下凡能写得出这么一部注解，那是太谦虚、太客气了，绝对不是下凡。 下面他这客气话有好几句，『穷陬晚学』，请看注解：演【陬者，偏隅也。 穷，极也。】这个意思是说，自己的见解不圆满，见识很浅陋，没有学问、没有修持、没有德行。 都是客气话。 演【此方在阎浮提之极东，故名震旦国。】在莲池大师那个时代，还不知道地球是圆的，可是真正学佛的人知道，知道不说，说了惹麻烦，为什么? 大家不相信! 何以学佛的人知道? 因为佛法里面讲十方世界，讲东南西北四维上下，既然十方都有世界，那我们当然是在空中。 如果不在空中，怎么会有十方世界? 所以佛早就说明了，但是没有很明显的说，聪明的人能听得出来。 『阎浮提』就是指我们这个地球。 在东方，所以称为震旦，东方为震，太阳从东方出现，因此过去西域称中国为震旦国。 演【大师一生自居学地，不敢以先辈自处，故称晚学。】称『晚学』，这是谦虚话。 学地就是学生，一生都把自己做为初学的学生看待，绝不敢以老师的身分看人，所以称晚学。 『大师』，在佛门里面，佛称大师，菩萨都不能称，菩萨称大士，如观音大士。 现在一般法师称大师，这太不谦虚了。 莲池大师自称下凡，称晚学。 古大德真正修行证果的，称大士，在家居士也能称，如傅大士。 对世间人，这世间学问，像画家、音乐家，称他们为大师，那是可以的，那是世间的称法，不是佛门的。 凡是对佛门法师、对已经正式皈依三宝的居士，不能称大师。 「开士」，开悟之士，这是菩萨的称呼。 「大士」，摩诃萨、大菩萨称大士，这是登地的菩萨。 中国历代翻经的法师，叫三藏法师，没有称大师。 所以，出家人不能称大师，这是僭越。 禅宗里面称禅师，古时候帝王之师称国师，都不能称大师。 可是唯独净土宗的祖师可以称大师，这是很特别的，为什么? 诸位要晓得，大师是佛，你要是遇到大师，这一生必定证果，必定成就;换句话说，你要是遇到净土宗的祖师，能够信受奉行，这一生一定往生西方世界，往生西方世界就是成佛了，这个人可以称大师，与佛没有两样。 所以净土宗的祖师称大师。 净土宗的祖师从哪来的? 不是一代传一代的。 像中国禅宗，达摩祖师是第一代，慧可是第二代，他有师承，一代一代承传下来。 净土宗没有，净土宗的祖师是民选的，不是世袭的。 他一生当中修行弘化，对净土有特殊的功劳，大家公认他的，所以他不是继承某一个人的。 如果这一代没有这个人，那这一代就没有了，譬如净土宗第一代祖师跟第二代祖师就相差几百年，这几百年当中没有。 第一代祖师是晋朝的慧远，他首先提倡念佛法门，在江西庐山建莲社。 当时跟他在一起念佛的人，一共一百二十三个人，个个往生，这是中国佛教史上最殊胜的一页。 第二代祖师，唐朝的善导大师。 这当中有几百年没有出现这样的人。 近代的印光大师，大家公认他是净土宗第十三代祖师，所以尊称为大师。 此地讲「大师一生自居学地」，对净土宗一代祖师可以称大师，对於其他人就不太适合，这是我们应当要晓得的。 序【罔通玄理，素鄙空谈，画饼何益饥肠，燕石难诬贾目。】这里面都有典故。 演【罔通玄理，谓未能实契妙心。】『罔通』就是不通。 『玄理』是说佛法里面最深玄妙之理。 『妙心』就是真心，也就是这个经主张的「一心不乱」，特别是讲的理一心不乱，没能证得。 他是不是证得而谦虚说没证得，这很难讲。 严格来说，没能证得理一心，这个注子写不出来。 所以，他这个话还是谦虚的客气话。 演【空谈，即依通禅客，文字学人。 听其言也，超贤圣之前;稽其行也，落凡庸之后。 素鄙，谓平素自鄙。】他自己不肯空谈，是自鄙，而不是鄙视别人。 这也是末法时期常见到的现象，所谓是口头上的佛法，能说不能行! 他很会说，所说的当然是记问之学。 他看得多、听得多，也常常问别人，记问之学，不是自己亲证的境界，这就叫「空谈」。 佛法最贵实证，自己真实证得。 所谓证得，得的是什么? 《心经》上说「无智亦无得」，那就叫证得。 证得什么? 证得「无智亦无得」。 如果你有智有得，那就是障碍。 六祖说得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，这是讲真心，真心就是一心，一心里面是什么都没有。 如果有智，有了一物，又有得，又有了一物，你的心就不清净。 几时你自己达到本来无一物的时候，就是真正证得了，就是此地讲的『实契妙心』，「实」是真实，「契」是契合，「妙心」就是真心，确确实实本来无一物。 六祖证道的时候，说出自己的境界：「何期自性，本来清净」，自性就是自心，自己的心本来是清净的。 现在搞得不清净，是你自己搞的，不是别人给你搞的。 本来你没有妄念，天天自己要打妄想，那有什么法子? 这个事情佛菩萨不能帮你忙，因为是你自生妄想。 佛菩萨能帮得上我们忙的，就是把这个原理给我们说清楚，让我们自己觉悟：我的心本来是清净。 成天想东想西，这个想的确是个妄想，因为你想的没有一样是真实，都是假的。 怎么晓得是假的? 因为能想的那个心是假的，是生灭法，一个念头生、一个念头灭。 《金刚经》讲妄心，叫三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你还有什么想头? 如果想是真的话，那可以想，佛也主张，也会叫你想。 想是假的，不是真的。 真心离念，真心没有念。 没有念的念叫正念，有念的念叫妄念，或者叫妄想。 千经万论就说这个道理，八万四千法门就是要达到恢复自己的清净心，佛法就如此而已。 所以佛法不骗人，佛法句句都是真实的。 再跟诸位说，我们一切的灾难都是妄想生出来的;如果心地清净，什么灾难都没有了。 清净心是最吉祥之心，清净心里面能生智慧，清净心能生万法。 所以佛教我们恢复清净心，清净心就是佛法，清净心就是无上菩提，这就是佛法常讲的玄理。 凡是记问之学，不是真的，不是从你清净心里面流出来的。 因此，学佛一定有善巧，不懂善巧怎么样? 你每天读经，每天听经，不能开智慧，你所得的那点智慧也是记问之学，不是真智慧，不但不能开智慧，反而天天增长你的所知障，这麻烦大了。 会听的人要怎么听? 听而无听，无听而听，你就会开智慧了，那就是此地所讲的「实契妙心」，就是《金刚经》上佛教给我们的秘诀「不取於相，如如不动」。 不取相，不是不要相，譬如我们今天对著经本，这是相，我在这里说，你们在那里听，是相，这个相接触，接触怎么样? 不执著。 我看经，不著文字相，我听讲，不著言说相，心里面不打妄想，什么念头都没有。 「这段讲得不错，那个讲得很好」，那就糟糕，你著了相。 不执著，你有这种功夫，不管什么人讲经都可以听，为什么? 讲得好，不著好相，讲得坏，不著坏相。 总而言之，不著相，这叫善听，这叫真听。 他在这个境界里面训练什么? 就是训练一心不乱，这是真功夫。 所以你听了之后，有的时候豁然就开悟，必须要这样听才会豁然开悟。 你要是听了，点头：「不错! 很好」，你永远开不了悟，你是凡夫，你不会听。 真正会听的人，高明! 马鸣菩萨的《大乘起信论》，教我们三个原则：不著言说相、不著文字相、不著心缘相。 心缘就是心里面想，心里面起念头。 不起念头，就是《金刚经》上「不取於相，如如不动」，这叫真正修行，这叫真正用功。 你要是把这个方法学会了，不但在讲堂听经如此，你待人接物、一切工作都如此，事情做得圆圆满满，心里面清清净净，这是菩萨事业。 不是叫你什么事都不做了，样样都做，样样清净，样样不执著。 所以，佛法不离世间法。 世间法就是佛法，佛法跟世间法当中没有界限的。 迷了，一切法就叫世间法，为什么? 堕在世间了。 这个世间就是十法界，有过去、现在、未来，这是「世」，有一切界限，这是「界」。 为什么? 起心动念，一切法就是世间法。 如果真的能做到不取於相、如如不动，一切法统统叫出世间法，没有一法是世间法。 由此可知，世出世间也就是在我们一念迷悟而已。 迷了，出世间就变成世间;悟了，世间就变成出世间。 再跟诸位说，悟了，出世间没有了，世间法没有了，哪里还有出世间? 世间、出世间是二法，二法不是佛法。 《坛经》里面，印宗问六祖：五祖有没有讲禅定解脱? 六祖回答：禅定解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。 诸位好好去想这些道理，然后这个经念了才有趣味，念了会开悟。 你念得懂的，很好! 念得不懂的，也好。 不懂，不要去想懂，因为你一想又落在妄念上，这打妄想了。 那是因为你有障碍，如果你障碍没有了，一念自然明白，不要去想就明白，这叫悟。 所以悟，天天都有悟处，你没想，这个事情明白了，这就是悟处。 怎么会开悟呢? 心愈清净愈会开悟，愈清净悟的范围愈广大。 凡是不能开悟，都是妄念太多，烦恼太重了。 烦恼跟妄想都是假的，真心里头没有这个东西。 这个事情在《楞严经》里面讲得非常透彻，特别是「十番显见」那一段经文。 见性就是真心，见性是不生不灭，见性是本来清净，与妄想烦恼决定不相干。 这就证明真心里面没有烦恼、没有妄念。 妄念与烦恼是从无明生起的，无明就是迷惑，从迷惑里面变现出来的。 迷，本身就不是真的，就是虚妄的。 我们自己修行，功夫要踏实。 真正用功夫，我再告诉诸位，功夫不在形式。 我每天对著佛像，念几卷经，数多少颗念珠，磕多少个头，这叫功课，这是形式。 与自己清净心相应，那是功夫;如果与自己清净心不相应，那不是功夫。 纵然他半夜三点钟起床做早课，一天到晚还在打妄想，还在搞名闻利养，还在搞五欲六尘，那是名副其实的下凡，连晚学都不配。 所以功夫不在形式，是在念念觉而不迷，念念正而不邪，念念净而不染。 古来不少大德们，他们做什么功夫? 你看永嘉禅师，《禅宗集》里面说，他修行方法是「饥来吃饭，困来眠」。 肚子饿了吃饭，困了睡觉，这了不起! 他那个功夫不著痕迹的，是做真正的功夫，真实功夫，不在形式上。 形式的功夫，是在寺院里大众一起做。 诸位在家里面，一家人都学佛，或者家人不反对学佛，你可以有这些仪式。 如果家里有不信佛的，有信基督教的，你要是搞这些，他心里难过，他要毁谤，他要找你麻烦，叫你生烦恼，这就是你自己修行的障碍。 所以我们一定要懂得佛法的原理原则，晓得在什么情形下应该怎么修法? 能自利利他，这是最好的修行方法。 自利就是决定不碍自己的清净心，我的心一天比一天清净，这是自利;同时又能够影响别人，就是利他。 早晚课诵，在家同修是愈简单愈好。 依照《西方确指》的办法，一遍《弥陀经》，七遍往生咒，一千声佛号，念完之后拜佛，这个方法好! 这个也得要有福报，没有障碍才行。 如果有障碍，最低限度就是早晚十念。 这叫定课，除定课之外，散课很重要。 散课就是：无论在什么时候、什么处所，心里面佛号不间断。 佛号，就是提醒我们的觉心。 南无阿弥陀佛这一句佛号的意思，「南无」是皈依，「阿」是无，「弥陀」是量，「佛」是觉，整个翻成中国的意思，皈依无量觉。 皈是回头，我们从迷惑颠倒回过头来，依觉。 打妄想就是迷惑颠倒，回过头来，我不打妄想了，念南无阿弥陀佛。 从邪知见回过头来，凡是知见都是邪知见，为什么? 真心里头没有知见，所以说「无智亦无得」。 般若无知! 你们看《大般若经》，般若是什么? 般若无知。 清净心里面一念不生，无知! 起作用的时候是无所不知。 譬如磬，磬不响，你一敲就响了，大叩则大鸣，小叩则小鸣。 你叩它的时候，它没有动个心「他敲我一下，我应该马上要响一下」，它没有这个念头。 我们的真心亦复如是! 所以真心没有念，真心没有知，起作用的时候是无所不知。 你心里有知，就糟了，那你就有所不知。 所以你要求智慧，要求什么? 求无知。 你这样也想学，那样也想学，学得愈多就愈糟糕，为什么? 像那个磬里头塞得满满的，怎么敲也不响。 所以心要清净，要空，空了才灵，灵觉! 一见就知道，一听就知道，这是无所不知，真智慧，这是自性清净心的作用。 佛的智慧、菩萨的智慧、古圣先贤的智慧，都是这个样子的。 说到这个地方，莲池大师自己确确实实脚踏实地在真修实践，因此注子里面都是他自己从自性清净心里面流露出来的现量境界，绝对不是空谈，他句句话都是真实的。 今天时间到了。 资料恭摘:阿弥陀经疏钞演义(第三十六集)1984/12台湾景美华藏图书馆编号：01-003-0036　 发布时间：2025-05-25 20:44:58 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/183424.html