标题：净土法门法师：同样的境界，为什么我们感受的是苦恼，他感受无限的美好？ 内容： 【仁王经疏云。】这是《仁王经》的注解。 【施物名功，归己曰德。】这是解释「功德」两个字的定义，什么叫功德。 这个地方讲『施物』，意思很深，如果你把它当作施物，我布施一点钱财，这就叫功，你就把这句话就看错了。 布施财物救济别人，那是福，不是功，是福德，你修福，不是修功。 修功怎么样? 这个施当放下讲，布施是舍、是放下，布施里面讲三轮体空，就是不能执著。 三轮是讲不执著，不执著有能施的我，我能布施，对方接受我的布施也不执著，也不执著布施之物，这三个都不执著叫三轮体空，这才叫施。 所以，此地施的真正意思就是放下，放下是功夫，把你的妄想分别执著统统放下。 事? 事要照做，帮助别人的事情要照做，要很认真、很负责的去做;虽做，心里丝毫执著没有，这个叫功。 『归己曰德』，德跟得失的得是一个意思。 你得到什么? 你得到的是清净心，你得到的是平等心，《无量寿经》经题上讲的修行总纲领你得到了，清净平等觉，你得到的是这个，这叫功德。 如果你修布施，布施里头著了相，著相是著了我能施，我做了多少好事，多少众生得到我的利益，著相。 著相就不叫功，功没有了，福，你修福。 福有没有得? 有得，那就有施报。 佛在经上常讲的，世间这个众生发财了，得财富，财富从哪里得? 过去生中财布施多，著相的财布施，这一生中得财富;著相的法布施，得聪明智慧;著相的无畏布施，得健康长寿。 那是福德，福德跟功德不能比，功德里面有福德，福德里头没有功德。 功德是了生死出三界，成就无量智慧德能，真的是成佛作祖，这是功德。 由此可知，著相跟不著相，利益真的是天壤之别，不能比的。 我们在《金刚经》上看到，在《华严经》上看到，《华严经. 行愿品》大家常常读诵，这两部经都是很容易见到的。 世尊甚至於跟我们在比喻里头说，「无量恒河沙数世界的微尘七宝布施」，这还得了吗? 一条恒河沙数都没有办法都数不清，还要无量大千世界微尘七宝布施，这是无法想像的，比不上一个人受持四句偈，为人演说的功德。 这是叫我们仔细比较一下，福德跟功德利益差别之大。 为什么四句偈的功德这么大? 佛经的四句偈，能令人得清净心，就是得清净平等觉。 诸位要知道，你果然得清净平等觉，你的好处在哪里? 得清净平等觉，跟诸位说，你就是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，你不但超越六道轮回，超越十法界。 大千世界微尘七宝布施的那个众生，福报再大，大到顶头，做大梵天王，这是六道轮回里福报最大的，大梵天王。 大梵天王福报享尽，还是要轮回转世，怎么能跟法身大士相比? 不能比，差太远了，一个是凡夫，一个是大圣人。 所以你从果报上来看，你就晓得佛讲的话真实。 我们平常修布施，你说要不要再著相? 但是诸位要晓得，起心动念，我想怎样做怎样做，已经著相。 所以十愿里面，叫你恒顺众生，随喜、恒顺就是不著相。 对於佛菩萨我们要随学，对小果声闻我们也随学，对一切众生也随学，你才真正能有成就，能够快速的成就。 所以一个会学的人，这个世间没有恶人，世间没有恶事，世间无限的美好。 世间，同样是一个境界，为什么人家生活在这样圆满的环境当中，我们生活在苦恼的世界当中? 世界一样的，都没有变，为什么他感受无限的美好? 他没有分别执著，这个世界就是美好的。 我们为什么生活在这么烦恼苦难的世界? 因为你有分别、有执著。 这正是蕅益大师所说的境缘，境是物质环境，缘是人事环境，境缘里头没有好丑、没有善恶，好丑、善恶从哪里来的? 是从自己分别执著里来的，离开一切分别执著，世界境跟缘，人事环境跟物质环境是平等的。 所以要晓得毛病发生在哪里? 发生在自己的妄想分别执著，与外境实在没关系。 一个会修学的人，看到善人，他的善心、善行我们要向他学习;看到恶人，他的恶念、恶行，我们要反省自己有没有? 有，马上改过自新。 由此可知，善恶都是老师，对我来讲功德是平等的，都是大恩大德。 善的一面，他是叫我随顺善的，恶的一面，他提醒我、警惕我不要作恶，两个都是老师，两个都是恩人。 孔老夫子说「三人行，必有吾师」，三人行是自己一个，一个善人，一个恶人，善恶都是自己的老师，都是自己的善知识。 怎么可以批评? 怎么可以嫌弃? 那就是你自己有分别、执著、有妄想。 对人如此，对我们物质生活环境也是如此。 你明白这个道理，了解这个事实，你这一生才会过的最幸福、最美满，没有人能跟你相比。 你现实环境有没有改变? 没有改变。 观念变了、心态变了，境随心转，而不是心随境转。 凡夫可怜，心随境转;修行人之可贵就是贵在境随心转，无论他在哪个环境统统是美好，他能转境。 《楞严经》上讲得好，「若能转境，则同如来」，跟诸佛如来没有两样。 所以修行就是生活，在生活当中修正我们错误的想法、看法、说法、做法。 大乘无量寿经指归(第三十一集)1996/4　 发布时间：2025-04-21 21:43:51 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/179258.html