标题：净土法门法师：佛说喜欢世间言语，谈论别人过错，过失有二十种 内容： 初业菩萨当观世话过失有二十大类①长行下面是世话，过失也有二十种。 请看经文，尔时。 弥勒菩萨白佛言。 世尊。 云何名为。 世话中过。 若观察时。 菩萨应住。 决定之义。 由观是义。 不生热恼。 弥勒菩萨请法的言词里面不难懂。 “决定之义”恐怕同修们有疑惑。 “菩萨应住决定之义”，这个“决定之义”就是真实的事理;《般若经》上讲诸法实相，我们现在说就是宇宙人生的真相，他要住，他应当住宇宙人生真相之中。 能够这样修学，他就不会生烦恼了。 佛言弥勒。 初业菩萨。 应当观察。 世话过失。 有二十种。 若观察时。 能令菩萨。 住决定义。 由观是义。 不生热恼。 这是佛总答弥勒菩萨之问。 这确确实实可以做得到的，问题是你要会作观，也就是你对于世话的过失，离世话的功德利益，你能够观察透彻、明了，你就能“住决定义”，这个心安住在诸法实相，就不会生烦恼。 弥勒。 云何名为。 乐于世话。 二十种过。 “乐”是喜欢、爱好。 爱好于世话二十种过，佛在此地为我们说出来了。 一者。 心生憍恣。 不敬多闻。 “多闻”是指多闻佛法的人;对于广学多闻的人，他不会尊敬。 为什么呢? 简单的说，就是世间法他知道得太多了，因此他就生骄慢之心——骄傲、贡高、我慢，这个出家的比丘菩萨虽然读的经书很多，他也瞧不起，也没有看在眼里——不敬多闻。 二者。 于诸诤论。 多起执着。 这是自古以来在所不免，这个争执太多了。 为什么有争执呢? 成见很深。 三者。 失于正念。 如理作意。 他起心动念不如理，也不如法;“理”就是宇宙人生的真相，与这个不相应，叫“失于正念”。 不知道如理作意，他的起心动念都是生烦恼。 四者。 为所不应。 身多躁动。 “为”是说他的作为、他的造作;他所造作是不应该造作的。 哪些是不应该造作呢? 三途业不应该造作啊! 简单的说就是佛家里头常讲的十恶业是不应该作的;“身多躁动”，他偏偏去造。 五者。 速疾高下。 坏于法忍。 这个高下是讲他的心生分别;分别心太大了，就产生高下了。 法忍他没有了，他不能忍耐啊! 六者。 心常刚强。 这个刚强的心障碍禅定、障碍智慧，所以禅定智慧。 曾不薰修。 七者。 非时而语。 言论所缠。 “非时”，言语有时节因缘，在某一个时候，不应该说的话，他偏偏说，往往说出这些话来，会遭受到许许多多的障难，我们今天讲遭受别人的批评、攻击啊! 不应该说这个话。 说话是大学问，一定要懂得时节因缘——什么场所、什么时节，哪些话不能说的……。 他是愚痴，没有智慧，不应该说的，他常说啊! 所以被言论所缠。 这就会受其他的人言语攻击他、批评他。 八者。 不能坚固。 证于圣智。 这一句是讲证果，当然这是更不可能的事情;不但深的果位他证不到，浅的果位，如须陀洹他也不能得到;不但圣果得不到，我们再仔细的观察，他念佛这工夫成片也得不到。 念佛人果然得工夫成片，就有把握往生，所以经上常讲这叫易行道啊! “易”，容易。 比较其他的法门，这个法门容易;其实也不容易啊! 说容易是比较上说的。 其他的法门，一定要断八十八品见惑，证得须陀洹果才算成就。 我们念佛人，往生比这个是容易太多了。 念佛求往生，这个带业往生，八十八品惑一品都可以不要断啊! 不断怎么办呢? 你要有能力控制住，这个控制住了就叫工夫成片。 控制住容易，断难啊! 古人有个比喻，这个“控制”像石头压草，“断”那是连根拔除，那个难。 我们用这一句佛号能把烦恼习气压住，这个念头才一起来，阿弥陀佛压住了，一天到晚二十四小时都不让他有杂念起来，你能够做到这个工夫就有把握往生了。 我们能不能压得住? 佛号在口里念，妄念照样起来，这个不管用，这压不住啊! 这个搞法往生就靠不住了，没有把握啊! 这是我们必须要知道的。 九者。 不为天龙。 之所恭敬。 “天龙”是指护法神，护法神不保佑你啊! 十者。 为辩才者。 常怀轻贱。 实在讲也不是真的人家轻贱你，但是人家远离你，对你敬而远之，那是真的，不是假的。 “辩才”就是修行工夫得力的人。 十一者。 为身证者。 之所呵责。 “身证”就是真正证果的人。 他有时候会责备你。 十二者。 不住正信。 常怀悔恨。 他这个“正信”生不起来，信心犹豫，有时候信，有时候不信，所以他常生后悔、悔恨。 十三者。 心多疑惑。 摇动不安。 这些原因都是贪着世缘。 十四者。 犹如倡妓。 随逐音声。 “倡妓”是比喻他心随境转。 这个倡妓，现在的话就是舞台上的演员。 演员随着剧本在说话，不是自己的意思，自己没有主见;唱歌、跳舞随着拍节在动作啊! 听人家指挥，自己作不了主宰，就是这个意思。 十五者。 染着诸欲。 随境流转。 贪着五欲、六尘，必定是心为境转了。 十六者。 不观真实。 诽谤正法。 习惯于邪法里面，遇到正法他还不习惯、不能接受了。 把正法当作邪法，把邪法当作正法，这个事情在现代社会里面，我们也常常见到。 十七者。 有所希求。 常不称遂。 佛门当中常讲：“佛氏门中有求必应。 ”他求不到啊! 他心有求不能够如愿。 十八者。 其心不调。 为人弃舍。 因为他的心烦恼多、知见多——就是意见多，跟大众很难相处。 不能相处，当然你就会被这个团体摈弃出去了。 十九者。 不知法界。 随顺恶友。 对于十法界理论、事实都不知道，这叫迷惑颠倒啊! 所以他没有出离的心，他也不知道出离的方法。 “随顺恶友”，跟他往来的都是愚痴人、懈怠人，都是作恶之友。 二十者。 不了诸根。 系属烦恼。 “诸根”通指六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。 每一条根都是系属于烦恼的，没有办法摆脱烦恼，这个日子就过得非常辛苦，果报当然就不堪设想了。 弥勒。 是为菩萨。 乐于世话。 二十种过。 实在讲，喜欢这些世间法的过失无量无边啊! 世尊把无量无边的过失，归纳为二十大类，为我们略说。 ②重颂尔时世尊。 重说偈言。 这下面总共有二十一首偈，也是属于重颂。 憍傲于多闻。 执着诸诤论。 失念不正知。 是名世话过。 第一句是重颂心生骄慢，不敬多闻。 第二句是重颂于诤论多起执着。 第三句是前面二十种过失的第三种——失念不正知。 “失念”是随烦恼里面的一种。 大乘《百法明门》里面跟我们说烦恼有二十六种，其中有六种是根本烦恼，有二十随烦恼。 随烦恼里面分大随、中随、小随，这个失念是大随烦恼之一。 什么叫失念呢? 对于正法常常忘失，也就是我们讲的记性不好，常常忘记。 佛在经里面讲的道理，修行的方法，契入的境界，他常常忘失了，失去了正知正见，这些都是与贪着、喜欢世话有关系。 无明、烦恼、习气，这是所有一切过失之因。 佛在这部经上所说的种种过，可以说都是缘，有因再加上“缘”，果报就现前了。 如同经上所说的。 第二首，远离正思惟。 “正思惟”是八正道之一，也就是大乘经上常讲的正知正见。 正知正见的标准是什么? 一定是与事实真相相应。 《般若经》上常讲的诸法实相，也就是我们常讲的宇宙人生的真相;与诸法实相相应的，这个才算是正知正见。 由此可知，佛法里面讲的正知见是非常合理的，决定不是盲从。 身心不寂静。 “心”，妄念很多。 “身”，躁动。 身心都静不下来。 退失于法忍。 简单的说，他没有耐心。 不但学佛没有耐心，在日常生活工作里面，他也没有耐心，这也是世话的过失。 其心不调顺。 远离奢摩他。 及毗钵舍那。 是名世话过。 这第三首是讲用功。 “世话”对于我们用功，也有很大的妨碍。 “心不调顺”，也就是心里妄想、烦恼、知见很多，修行工夫就不得力了。 奢摩他跟毗钵舍那，这是梵语。 “奢摩他”翻作止，“毗钵舍那”翻作观。 教下常常讲的止观就是禅定。 禅也是梵语，翻成中国的意思叫做静虑。 “静”就是止的意思，“虑”就是观的意思。 可见得翻译的文字不一样，里面的意思、境界完全相同。 所以这两句就包括了佛门所有一切的法门;就是修行的方法，把它归纳起来不外乎这两大类。 这个止我们讲放下;你能够把身心世界，一切妄想、分别、执着统统放下，从这个地方入门，就叫做“奢摩他”。 或者你从看破，“毗钵舍那”是看破;看破是这一些事实的真相完全明了、通达了，这个心清净了，从这个入门就叫做毗钵舍那。 所以入不二法门，归纳起来不外乎这两种方法，一个是看破，一个是放下。 喜欢世话的人，对于用工夫就有妨碍了。 “远离奢摩他”，这个止、观你都不能成就。 我们念佛，诸位同修必须要知道，会念的人，这一句佛号就是止、观，里面有止也有观。 念佛的时候放下万缘，什么都不想了，这就是止啊! 一切妄念都止住、都放下了，这一句六字洪名清清楚楚、明明白白，那就是观。 世尊在《大集经》里面告诉我们，念佛是无上深妙禅，就是这个道理。 所以你老实念佛，不必再去参禅了，念佛是无上深妙禅，这一句佛号里面具足奢摩他、毗钵舍那。 第四、这以下是讲在生活当中，也产生许多过失。 不尊敬师长。 爱乐于世论。 智慧不坚固。 是名世话过。 此地所说的师长，是教导我们学佛的老师，不是世间的这些师长。 世法里面的师长，没有教你了生死、出三界，这个地方是指教给你了脱生死、超越轮回的老师。 因为你爱好世话、世论，当然把你修道的事业忘失了。 或者是至少你也疏忽了，你没有认真去做，这是不敬师长。 所以师长并不是要我们常常奉养他、恭敬他，不是这个意思。 怎么样对师长尊敬呢? 依教奉行，这才是真正的尊敬。 “智慧不坚固”，这是一定的道理。 真实的智慧是从清净心生起来的，你心不清净，哪有真智慧呢! 第五首，诸天不恭敬。 龙神亦复然。 退失于辩才。 是名世话过。 这是你得不到护法善神的保佑。 纵然有辩才，你的辩才也会有退转。 第六首，圣者常呵责。 如是耽着人。 唐捐于寿命。 是名世话过。 “圣者”是修行证果的人;他看到你，感到你非常惋惜。 必须要晓得，无量劫中得人身、闻佛法，非常不容易。 在佛法当中，尤其是闻到净土法门，那真是无比的稀有。 为什么呢? 这个法门如果你深信不疑，依教奉行，一生保证你解脱啊! 你修学其他法门，则未必啊! 为什么? 其他法门要断见思烦恼。 断见思烦恼是很不容易的事情。 这个法门不须要断烦恼，叫带业往生。 只要你能信、能愿、肯念佛，你就成功了;所以这个法门叫易行道。 在一切大乘法里面，最容易修学、最容易成就。 所以它是稀有难逢的法门，遇到这个法门还懈怠，还不能把世间法舍掉，这个叫真可惜啊! “圣者”呵责的就是这些事情。 “唐捐于寿命”，“唐捐”是浪费。 你这一生宝贵的光阴空过了，没有用在道业上，非常可惜! 诸行皆缺减。 远离大菩提。 命终生忧苦。 是名世话过。 “诸行”是讲你的修行。 修行这两个字的含义，我们必须要清楚。 要把自己修学的工夫，落实在生活上、工作上，平常的应酬上，那才叫真得力了，真正得到佛法殊胜的利益。 这也是过去方东美先生常讲的：人生最高的享受啊! 你真享受到了。 “诸行皆缺减”是说你纵然用功，你没有能够落实在生活上，你每天生活工作，处世、待人、接物还是烦恼、妄想、分别、执着，换一句话说，你所用的工夫跟生活脱节了，这一句话意思在此地。 “远离大菩提”，生活都不能够得利了，那要是证菩提涅槃，当然更渺茫了、更没有指望了。 “命终生忧苦”，“忧苦”是指三恶道。 这也是世话把我们的功行耽误掉了。 疑惑心动摇。 犹如风吹草。 智慧不坚固。 是名世话过。 “世话”多的人，耽着世论的人，对于佛经典里面所说的，理论也好、境界也好，常生疑惑，所以他的心不定，或信或不信，他的信心是动摇的，信心不清净。 “风吹草”是比喻，就是不定的意思;智慧当然不坚固。 下面是比喻，譬如倡妓人。 赞说他勇健。 彼人亦复然。 是名世话过。 “倡妓人”是表演的，不是真的，也是我们常讲作戏的。 作戏不是真的。 他在戏台上赞叹这个人“勇猛”，那是台词上这么说的;那个表演的人真的那么勇猛吗? 不见得，他是演这个角色而已。 这是假的，不是真的。 所以这个修行人也就跟演戏一样，不是在真干啊! 他是搞假的，不是搞真的，这个里头的意思很深、很长。 我们细细想一想，我们学佛是真学佛，还是在演戏呢? 演给自己看，还是演给别人看呢? 到最后都落空了，这个很可惜。 随逐世语言。 染着诸欲境。 常行于邪道。 是名世话过。 这也是“世话过”，这一首的意思好懂，“行于邪道”就是非佛所说，与佛相背就是邪道。 希求心不遂。 这就是有求而求不得，这是八苦里头求不得苦啊! 谄曲多诤论。 心不正直，喜欢诤论。 远离于圣行。 是名世话过。 “圣行”是菩萨行，菩萨行是六波罗密、十大愿王;他与六度十愿完全相背了，远离了，这也是世话的过失。 愚人得少利。 其心常摇动。 如猿猴躁扰。 是名世话过。 “愚”是愚痴，没有智慧。 得少为足，眼前一点小的利益，他以此为足了。 对于圣教，乃至于净宗讲的西方极乐世界，他有时候相信，有时候怀疑——西方真有极乐世界吗? 我念佛，阿弥陀佛真的会来接引我吗? 生这一种疑惑。 这个疑惑很麻烦，诸位读《无量寿经》就知道啊! “疑”为菩萨最大的障碍，所以根本烦恼里头贪、瞋、痴、慢、疑，那个疑不是对普通的怀疑，是对圣教的怀疑，这是大烦恼啊! 使你道业不能成就，所以他心是浮动的。 “猿猴躁扰”是比喻，所谓是心猿意马。 智慧多退失。 无有觉悟心。 愚者所摄持。 是名世话过。 自己没有智慧，不觉悟，常常被这些愚者所玩弄、掌握、控制。 迷惑于眼耳。 乃至意亦然。 常与烦恼俱。 是名世话过。 这是讲六根迷惑。 眼、耳、鼻、舌、身、意，六根起用都与烦恼相应，这也是世话之过。 愚人乐世话。 尽寿常空过。 不如思一义。 获利无有边。 这第十五首，世尊教导我们，也是劝告我们。 哪些人喜欢这些世话? “世话”诸位要记住，前面说过了，它的范围非常之广，凡是不能帮助你超越六道轮回的一切言论都叫世话。 由此可知，喜欢世话的人多啦! 在历史上著名的这些文学家，都是喜欢世话的代表人物。 我们想一想过去慧远大师在庐山建莲社，邀集志同道合的人在一起念佛、共修。 当时的大文学家谢灵运想参加莲社，被慧远大师拒绝了。 慧远大师为什么拒绝呢? 他喜欢作文章、作诗，这是世话啦。 你有这一些嗜好，你影响别人的清净心，别人天天念经、念佛，你在这边吟诗、作文，那怎么行呢? 这是愚痴，不是聪明啊! 愚痴是什么呢? 不知道六道轮回的恐怖啊! 有智慧的人，想尽方法超越六道轮回。 “尽寿常空过”，这一生都空过了。 “不如思一义”，“思一义”最简单的，这些人不如一个不认识字的老太婆念一句阿弥陀佛，她一句阿弥陀佛，她什么都不知道，什么她也不放在心上，就是这一句阿弥陀佛念到底，念个三年五载，她成功了，她能够预知时至站着往生，这叫有智慧，这个叫聪明，这个人不是愚人啊! “获利无有边”，生到西方极乐世界，就作佛，就作菩萨，那个利益佛都说不清楚、都说不尽。 譬如甘蔗味。 虽不离皮节。 亦不从皮节。 而得于胜味。 佛在这里再举一个比喻，譬如吃甘蔗。 甘蔗，在三千年前印度那个地方就有，现在我们也有，这是一般人常常喜欢吃的。 甘蔗的味很甜，那个甜味不能离开甘蔗的皮跟甘蔗的节，但是那个味也不是从皮、节而生的，这个你仔细去观察。 你要懂得，得它的味。 下面或者法上说了，皮节如世话。 义理犹胜味。 是故舍虚言。 思惟于实义。 这个道理就很深了，所以佛是先用比喻来说——世话就像甘蔗的皮跟节一样。 世话我们要不要呢? 要，不能离开。 人与人的沟通，须要言语。 上一代跟下一代沟通，我们现在跟底下一代的人沟通，这就讲历史了，那要靠文字啊! 我们今天读佛经，佛经是文字，三千年前佛说的话，我们今天读到也能懂佛的意思，这都是属于世话。 所以世话有用，不能执着，不能够贪爱;贪爱、执着就错了。 我们要明了它的义理，义理就好比甘蔗的味一样。 世话，这个言语文字就好比甘蔗的皮跟节一样，我们吃了之后会把它吐掉，舍掉它，得到它的味啊! “是故舍虚言”，“舍虚言”，你懂得有，不是不要它，用它而不执着它就对了。 所以你要懂得“思惟于实义”，从经典的言语、文字里面去体会到宇宙人生的真相，这是佛教给我们的。 智慧诸菩萨。 能知世话过。 有智慧的这一些菩萨们，他们知道贪着世话之过。 自古以来佛门里面祖师大德，他们留传给我们的这一些著述里面，不但有一切经的讲解、疏论，这是佛法。 除此之外，他们也有很好的文章、诗词留下来。 那我们要问他有没有贪着呢? 他没有。 没有，他为什么要作这些东西呢? 他有这个能力，并不是刻意去学的。 刻意去学就错了。 我们要刻意去学道啊! 怎么能学这些东西呢? 他有这个天赋，我们说他有天才啊! 他一接触就会了，不但会了，他还好高明啊! 他就可以以此做佛事，来接引众生，与大众结缘。 像近代的弘一大师，这一些世话、世语是没有学佛之前学的。 他的确是个天才，书法好，绘画也好，他能画、能写;诗词、金石、雕刻也好，这都是世间艺术，他样样都精通，他拿这个来做佛事，来做接引众生的一种手段。 我们没有这个天才，不要去刻意学它，学它你就犯了过失了。 你有这个能力，行。 没有这个能力，不必去学。 那印光大师就很老实;印光大师写的东西很多，你仔细看，他并不是书法家，他的字写得那是真的是有工夫，但是在艺术上讲，他谈不上。 你仔细观，他有精神在里头。 所以他老人家教人，字只要一笔一笔规规矩矩的写就行了，不必求好啊! 你不是作书法家，你要求好干什么? 写得端端正正、规规矩矩的就好，印光大师表现这个样子，我们就能看出来了。 这是修道人的好榜样。 常爱乐思惟。 第一义功德。 “第一义”就是诸法实相、真如本性、宇宙人生的真相。 如果诸位再不明了，我就老老实实告诉你，这一句“南无阿弥陀佛”就是第一义。 你只要老实念，把整个精神集中在名号上，念累了你就休息，休息好了就再念，念这个佛号没有一个杂念夹杂在其中，你就是思惟第一义。 所以读了这个经文，不要再去找什么叫第一义，那就麻烦了。 法味及义味。 解脱第一味。 谁有智慧者。 心不生欣乐。 佛、菩萨为我们讲经说法，你听了能有悟处，这是法味啊! 同样一部经，你每天去读诵，天天有悟处。 怎样才会悟呢? 为什么我们天天念都没悟处呢? 我们用心不对;要用真诚心、恭敬心、清净心就有味道了，你就有悟处了。 你没有悟处，是你的心不真诚、不恭敬、不清净——读佛经跟看报纸没有两样，那怎么行呢? 那怎么会有悟处呢! 真诚、恭敬、清净心，你每念一遍都有悟处。 悟的浅深、广狭与你用心有很大的关系;你的心愈清净，你悟入的愈深，意思也愈广，这法味啊! “义味”，义是悟入境界、义理。 “解脱第一味”，“解脱”是契入境界。 这三个意思，后面比前面深，所谓后后胜于前前，义味比法味深，第一味比义味又更深了。 在我们一般讲，一个认真学佛的人，法味是常常可以得到的。 心地清净，真诚到极处，这个义味就得到了。 开经偈上所说的“愿解如来真实义”，那个是义味，是你明白佛所讲的道理、义趣。 “第一味”是你证入境界，叫证果了。 第一个听说，第二个明了，第三个是入境界了，这是第一味，你亲自尝到了。 “谁有智慧者，心不生欣乐。 ”有智慧的人，对于这些事情他哪有不欢喜的! 这个绝不是世话之味能够跟它相比的。 世间世话之味也很浓，也有好的世话百读不厌，它有这样的摄受力量。 好的文学作品，叫人读了爱不释手，那是世话，它也有法味，但是它义味跟第一味没有。 法味它也有，当然没有佛法这么浓。 是故应弃舍。 无利诸言话。 对于我们没有真实利益。 断烦恼、开智慧、了生死、出三界，这是真实利益。 凡是没有这些利益的，我们应当要远离。 法语恭录自-《发起菩萨殊胜志乐经》讲记　 发布时间：2025-04-15 17:59:55 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/178426.html